以赛亚书

一些基督徒因以色列国近年来的某些行为而感到困惑甚至羞愧；然而，以色列确实在救赎历史中成为上帝与耶稣基督的见证。本篇将探讨这悖逆顽梗的以色列，如何在其历史与本质中反而应验并印证圣经的真实性。 1.以色列的拣选与福音见证 以色列是被上帝拣选的一个民族，承载上帝的话语——圣经，并且借着他们，福音，就是救恩的好消息，要传遍天下。然而，这拣选并非因他们的良善或义，乃是出于上帝的恩典与主权，正如经上对以色列所说： 「你当知道，耶和华你　神将这美地赐你为业，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。」（申命记 9:6） 这拣选在耶稣基督和祂的门徒身上得以成就，显明救恩是先临到犹太人，也临到外邦人；来到新约时，圣经清晰地揭晓，按着信心，属基督的人才是真正的以色列人（约4:22；罗1:16；加3:7–8）。 「现在他说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。」（以赛亚书 49:6） 2. 以色列民被托付圣约与圣经 透过历史中的一个真实存在的国家，上帝透过以色列把一切的诸约、律法、诫命、敬拜和应许都赐给并托付给他们，使他们在救赎历史中成为上帝启示的承载者与见证者。这民族也是上帝所拣选并使用来保存圣经的器皿（罗3:1–2）。 「他们是以色列人；那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。」（罗马书 9:4） 3. 救世主弥赛亚出自以色列 上帝的儿子耶稣基督也是透过这个民族降世的，耶稣基督按肉身生于犹太人，是大卫和亚伯拉罕的后裔，应验了上帝向列祖所立的圣约，应许的弥赛亚从他们而出，显明救恩历史的连续性与真实可靠（罗9:5；提后2:8）。 「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。」（马太福音 1:1） 4. 以色列民的回归与复国 圣经见证迦南地赐给以色列人，显明上帝在历史中的信实与主权。从历史上看，他们虽然经历被掳与分散，却在上帝的护理之下归回本地：第一次是在巴比伦被掳之后（主前586年被掳，主前538年开始归回）；其后在主后70年罗马毁灭耶路撒冷后被分散各地，并在第二次世界大战之后，于1948年在国际政治进程中重新建立国家。这些历史事件在某种意义上反映了上帝对以色列的保守与带领（申30:3–5）。 犹太人自罗马时代以来经历了长达近两千年的大规模分散，虽未完全离开其土地，却长期失去国家形态；然而他们虽亡国那么多年，他们最终重新建立国家，因这是上帝向列祖亚伯拉罕所应许之地相联系。 「我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。」（以西结书 36:24） 5. 以色列拒绝上帝并杀害先知 这个民族也以一种特别的方式见证上帝，就是在其历史中不断显出悖逆、不顺服与违背圣约，他们被上帝称为悖逆顽梗的子民（出32:9；申9:6；耶7:26）；他们杀害绝大部分的先知（王上19:10；尼9:26；太23:31-32），拒绝上帝所差遣的使者。这种持续性的抗拒反而从反面印证了上帝话语的真实性。 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」（马太福音 23:37） 6. 以色列拒绝并杀害基督 以色列这民族也被预言要拒绝弥赛亚（赛53:1；诗118:22；亚12:10；赛6:9–10；约1:11），并在祂来到时将祂杀害（徒2:23；徒3:15；徒4:10）。旧约中的先知在针对自己的民族时，经常指出以色列这民族对上帝属灵的瞎眼与刚硬，心蒙脂油，耳朵发沉（赛6:9–10；耶5:21；结12:2；太13:14–15）。旧约已经预告这位受苦的仆人耶稣基督要被以色列民族藐视、被弃绝、并杀害，而新约则清楚记载这预言在耶稣基督身上的应验，从而构成强有力的护教证据。 「他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。」（以赛亚书 53:3） 7. 悖逆以色列的悔改与终末盼望 然而，在末后的救赎计划中仍然存有盼望：这悖逆的百姓并非被上帝完全弃绝，乃是在上帝至高主权与圣约信实之中，等到外邦人的数目添满了（罗11:25），上帝要使这悖逆祂的以色列民悔改归向祂（何3:5）。他们将悔改信主耶稣，并为自己所行的恶悔改，如同从前悖逆主的外邦人一样，因信耶稣基督蒙恩得救，从而显明上帝救恩计划的恩典与荣耀。 「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，於是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；。」（罗马书 11:25-26）

以下简略回顾圣经中所出现的海兽形象，特别是那些象征敌对上帝、逼迫神子民之政治权势及其背后的属灵势力，并说明这些形象在旧约与新约中的发展。 （Leviathan利未亚坦） 上帝透过以赛亚先知（27:1）说祂会刑罚那兽（利未亚坦，Leviathan），并要杀海中的龙或兽（tannı̂yn）。这利未亚坦（Leviathan）在诗篇 74:13-14 拥有多个头（注：英文圣经均按原文译为复数形式的“头”（heads））。 赛27:1 到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼（原文：livyâthân利未亚坦 Leviathan），就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼（原文：livyâthân利维坦 Leviathan），就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼（原文：tannı̂yn 大龙或海怪）。 赛 27:1 和合本中的“鳄鱼”其实是利未亚坦（Leviathan），即不明的海中怪兽。几乎所有英文圣经都未将 livyâthân 翻译为“鳄鱼”，而是直接按希伯来文音译为利未亚坦（Leviathan）。经文中的“大鱼”（tannı̂yn）在英文圣经中都被翻译为“龙” dragon 或“兽” monster。 赛 27:1 描绘“到那日”上帝最后的大审判。经文中的“鳄鱼”原文是 livyâthân（利未亚坦，Leviathan），并非普通的海中鳄鱼，而是象征敌对上帝之混沌权势的深海怪兽；“海中的大鱼”则是 tannı̂yn（大龙／海怪）。整体异象表明，上帝终必以祂的大能施行审判，彻底击败一切反叛祂的地上权势及其背后的邪恶属灵势力。 (tannı̂yn龙／海怪, 和合本译为“大鱼”或“大蛇”） 在旧约中，敌对上帝的势力或君王，常以象征性的方式被描绘为从海中出来的 tannı̂yn（龙／海怪；英文圣经: dragon/sea monster），和合本译为“大鱼”。在古代近东的语境中，“海”往往象征混乱与动荡，而从海中上来的怪兽，则象征在混乱中兴起、敌挡上帝的权势。 例如，在以西结书中，埃及法老被称为“卧在自己河中的大鱼”（tannı̂yn，龙／海怪；英文圣经: dragon/sea monster）（结 29:3；32:2），这里的“大鱼”即 tannı̂yn；在约伯记 7:12，约伯自问：“我岂是洋海，岂是大鱼tannı̂yn” ；诗篇 91:13 则提到“大蛇”，同样出自 tannı̂yn。均指向一种具有威胁性、象征敌对势力的海中怪兽形象。 (Rahab拉哈伯） 在旧约中，另一只海兽称为“拉哈伯”（Rahab），字义为“狂傲”。圣经将此海怪与敌对上帝、逼迫神子民的古埃及相提并论（赛 30:7）：“埃及的帮助是虚无无益的，所以我称她为‘坐而不动的拉哈伯（Rahab）’。”先知又宣告（赛 51:9-10），上帝“砍碎拉哈伯（Rahab），刺透大龙（tannı̂yn，和合本译为‘大鱼’）”。因此，古埃及国度被描绘为海中的“拉哈伯”，象征上帝击败代表混沌势力的海兽拉哈伯而得胜。 （但以理的海底四兽） 但以理在第七章的异象中看见，新巴比伦帝国（但 7:4）、玛代－波斯帝国（但 7:5）、马其顿（希腊）帝国（但 7:6）、罗马帝国（但 7:7-8）被描绘为从海中上来的四兽（chêyvâ’）。先知记载：“有四个大兽从海中上来，形状各有不同”（但 7:3）；随后解释说：“这四个大兽就是四王将要在世上兴起”（但 7:17），并进一步说明：“那第四兽就是世上必有的第四国”（但 7:23）。这些帝国都被但以理先知比喻为海里而出的兽。 (海底三巨头) 旧约中的“混沌海底三巨头”是利未亚坦（Leviathan）、大龙（tannı̂yn）和拉哈伯（Rahab），都是源自深海的兽。旧约主要使用这些海兽来描述敌对上帝的政治帝国，例如以拉哈伯（Rahab）与大龙（tannı̂yn，和合本译为“大鱼”）映射埃及，以 livyâthân（利未亚坦）映射亚述或巴比伦；但新约则进一步揭示这些帝国背后的真正属灵权势（弗 … Read more

旧约与新约圣徒皆因信基督得救。 本文为第一篇《旧约里的人如何得救》的延续，进一步探讨旧约圣徒因信得救的真理。 一、旧约与新约的圣徒同靠基督得救 旧约与新约的圣徒同样都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭信心盼望那位将要来的基督，而新约的圣徒则是信靠那位已经来到的基督。因此我们可以说，无论旧约或新约的圣徒，都是因着信靠耶稣基督而蒙拯救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王，就是世人的救主耶稣基督。 二、堕落之后的应许：女人的后裔要击败魔鬼 首先，当亚当与夏娃犯罪堕落，全人类堕入罪中之时，上帝向撒旦（那古蛇）宣告：祂将透过女人所生的后裔来击败撒旦，这位后裔要伤那蛇的头（创3:15）。从这一节经文中我们可以看到，亚当与夏娃在被逐出伊甸园之后，便凭信心相信并等候神所应许的那一位要来的救主后裔，就是那位将来要来的耶稣基督。当亚当与夏娃要以信心等候祂的诞生为他们击败撒旦，将撒旦践踏在脚下。 这也就是为什么在《创世纪》三章二十节中，亚当给他的妻子起名为夏娃，因为「她是众生之母」（创3:20），因为救主后裔（基督）将由女人所生。夏娃在生育时，以信心说：「耶和华使我得了一个男子」（创4:1）。然而，夏娃所生的这位男子该隐，并不是那位将要来的基督。 三、亚当与夏娃之后，人延续了对后裔（救主基督）的等候 亚当与夏娃被赶出伊甸园之后，夏娃生了该隐，又生了亚伯。亚伯是敬畏神、信靠神的人，但该隐是属那恶者的（约壹3:12）。创世记记载，该隐后来在田间将他的兄弟亚伯杀了。这一事件似乎让人以为神对后裔的应许已经断绝，亚当与夏娃的盼望也仿佛落空。 然而，亚当与夏娃后来又生了一个儿子，起名叫塞特，意思是：「神另给我立了一个儿子代替亚伯」（创4:25）。赛特又生了一个儿子，名叫以挪士。从那时起，人就求告耶和华的名（创4:26）。 随着历史的展开，我们发现赛特、以挪士、以及与神同行的以诺，虽然都是敬虔的后裔，但都不是那一位击败撒旦的后裔（救主基督）。他们虽不是那一位，却作为信心的传承者，他们继续忠心等候神的应许成就。他们所仰望与相信盼望的，正是那位要来的基督。 四、后裔挪亚拯救一家八口 随着历史推进，《创世纪》第六章为我们展现了一位敬虔、信靠神的后裔，就是挪亚。那时世人极其败坏，「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（创6:5）。因着人类的罪恶，神决定施行审判，以洪水灭尽当世之人。 而，「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩」（创6:8）。在那黑暗堕落的世代中，神施恩拣选挪亚，吩咐他建造方舟，拯救他的一家八口，并保存各类牲畜，使人在审判之后仍有余种存留人类，直到基督降临。即便在全地败坏之时，神仍忠于祂的应许，存留那属祂的敬虔后裔，使救赎的计划不至断绝。 当我们看到神藉着挪亚拯救全家时，不禁会问：挪亚是否就是那位应许中要来的后裔？他是否就是那位将要击败魔鬼、带来永远拯救的那一位？然而，挪亚虽为义人，却并不完全。洪水之后，他栽种葡萄园，便醉酒（创9:21）。他的软弱揭示出：即便最敬虔的人也无法担当那完全救主的身份，来击败魔鬼、成就终极的拯救。 五、亚伯拉罕的一位后裔将使万国得福 到了《创世纪》第十二章，我们又看见一位敬虔、信靠主的后裔，就是亚伯兰（即亚伯拉罕）。他在耶和华面前蒙恩，神与他立约，赐下后裔与赐福的应许。亚伯拉罕是创世记中第一位被明确启示为「因信称义」的人：「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」（创15:6）。这是圣经首次清楚教导：人因信靠耶和华和祂的应许而被算为义。正如使徒保罗所说神早已传福音给亚伯拉罕（加3:8）。 作为信心之父，亚伯拉罕的信心确实伟大，然而从历史叙述中我们也看到他的软弱与失败。因此，他也不是那位最终要击败魔鬼、践踏蛇头的应许之子。 然而，上帝在《创世纪》二十二章十八节应许并启示亚伯拉罕说：「并且地上万国都必因你的后裔得福…」（创22:18）。这节经文清楚指向那位应许中的后裔，就是将来要来的救主基督。祂要使地上万国、万族、万民都因祂得福。使徒保罗在《加拉太书》三章十六节中证实了这一点：「所应许的是向亚伯拉罕和他那一个后裔说的，并不是说‘众后裔’，乃是说‘你那一个后裔’，就是基督」（加3:16）。 从历史的发展中我们清楚看到，无论是亚伯拉罕、以撒，还是雅各，他们都不是那位应许中将要来拯救世人的后裔，就是救主基督。所以，从亚伯拉罕之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，并使全世界万国之人都因祂得着救恩之福（参创22:18）。 六、摩西与那将来的后裔先知 随着历史的推进，神兴起了摩西，这位敬虔、信靠祂的后裔，借着他拯救以色列人出埃及，并颁布律法，建立祂与百姓之间的圣约。然而，摩西并不完全；他因在以色列人面前没有尊耶和华为圣，神就不允许他进入迦南地（民20:12）。所以摩西也并不是那位击败魔鬼、使全世界万国都得着救恩之福的后裔。 在摩西临终之前，他向以色列百姓郑重宣告：将来神要为他们兴起一位像他一样的先知；凡不听从这位先知的，必从民中被除灭（申18:18–19）。这位“像摩西一样的先知”，正是那位要来的救主，是神最终应许的后裔，就是耶稣基督。使徒彼得在五旬节后向众人见证说耶稣基督就是摩西所说那位要来的先知」（使3:22–23、使7:37）。 自摩西之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。 七、大卫的后裔将永远作王 随着历史的展开，以色列人进入了迦南地，后来出现了他们的第二位君王，就是大卫。大卫是一位合神心意的王，但他后来也犯罪，受神的管教，并认罪归向祂，蒙了神的赦免。尽管大卫被称为合神心意的人，他仍是有罪不完全的，不能成为那位应许中要来击败魔鬼的救主后裔。 在大卫将要离世之前，神向他发出宝贵的应许：当他寿数满足、与列祖同睡时，神要从他的后裔中兴起一位，这一位的国位要坚定直到永远（撒下7:13）。透过这位救主后裔，大卫的国位也必坚定，直到永远（撒下7:16）。 自大卫之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。这位救主将迎来神永远的国度，祂的国位也必坚定，直到永远（撒下7:13–16）。 随着历史的发展，我们发现无论是所罗门，还是其他的君王，他们都不是完全的。许多君王的心后来都偏离了耶和华，在他们身上也未看见那永远之国的实现。旧约的圣徒都默默的以信心等待那位更伟大，完美的拯救者（后裔）的出现。 八、救主后裔的母亲将是童女，祂的名为以马内利 随着以色列人不断悖逆主、不信神、拜偶像并违背与神所立的圣约，他们即将面临亡国、被掳到巴比伦的命运。在这黑暗的时刻，神透过先知以赛亚向他们宣告一项充满盼望的应许。 以赛亚预言说：「因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」（赛7:14）。以马内利的意思是“神与我们同在”。就在他们即将灭亡之时，神再次向祂的子民保证：将来必有一位应许的救主后裔要来到，这位后裔将由童女所生，祂的名字就叫以马内利，象征神亲自要与祂的百姓同在。 九、救主后裔将被世人拒绝，并为罪人多受痛苦 这位由童女所生、名为以马内利的后裔，就是“神与人同在”的救主。上帝透过先知以赛亚更进一步向以色列人启示：这位后裔将是一位受苦的义仆。在《以赛亚书》第五十三章，神预告这位要来的救主将被世人拒绝：「我们所传的有谁信呢？…」（赛53:1）。祂「被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患」（赛53:3）。祂不是世人所期待的荣耀君王，而是一位卑微、受苦、被弃绝的义仆。 祂将为我们担当忧患、背负痛苦（赛53:4），为我们的罪孽而被压伤。祂是那位神所差来的义仆，代替我们受刑罚，担当我们的罪债，使我们可以因信称义。正如《以赛亚书》五十三章十一节所说：「因他认识我的义仆，使许多人称为义，并且他要担当他们的罪孽。」在新约中，这一切都清楚地应验在耶稣基督身上。 自以赛亚之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。这位救主将迎来神永远的国度，祂的国位也必坚定，直到永远（撒下7:13–16）。这位救主将由童女所生（赛7:14）。在祂登基为王之前，祂将被人弃绝，并为自己的百姓承担罪恶的刑罚与痛苦（赛53:4）。神也应许，凡信靠这位要来的救主，必因祂称义（赛53:11）。 十、总结：耶稣基督就是旧约圣徒所相信那要来的后裔、义仆、君王 在整本《旧约圣经》中有大量经文预表并指向那位要来的后裔，就是耶稣基督。若要一一列举并加以解释，将需极大篇幅与时间，非数语所能尽述。因此，在此我仅简要引用几处关键经文，以清楚说明：旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样，所信靠的，正是同一位救主，就是耶稣基督，祂是我们信心的焦点与唯一的盼望。旧约中所应许的基督是将要来之事的影儿，而新约中的基督则是那应许成就的真实实体（西2:17、来10:1）。 旧约与新约的圣徒，都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭着信心仰望那将要来的基督，而新约的圣徒则是信靠那已经来到的基督。因此我们可以肯定地说，无论是旧约或新约的圣徒，皆因信靠耶稣基督而蒙恩得救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王，正是世人的救主耶稣基督。