创世记

如果应许是完全出于恩典，那么上帝赐给亚伯拉罕的那些命令，会不会让这应许看起来像是必须靠行为才能得着？既然保罗说律法不能废掉上帝早先给亚伯拉罕的应许，那么亚伯拉罕的顺服究竟属于什么性质？我们又该如何正确理解“应许”与“律法”之间的关系？ 上帝与亚伯拉罕立约的时候，虽然并没有像摩西和以色列一样颁布律法规条，但是上帝命令与吩咐亚伯拉罕要在上帝的面前做完全人。创世记 17:1 上帝对亚伯拉罕说：「你当在我面前作完全人。」值得注意的是，这命令是在亚伯拉罕因信被算为义之后（创15:6）。所以，“做完全人”的命令是称义得救后给的，是成圣的一部分。 后来上帝命令亚伯拉罕和他一家的人行割礼，这是神与他们立约时所吩咐的命令，也是约的记号（创17:11、徒7:8）。来到摩西时代，上帝对亚伯拉罕的命令被写入律法，并被颁布成律法，所以割礼成为律法之一（利12:3。 亚伯拉罕是因信被算为义（创15:6），从来不是因行为或遵守命令而称义（罗4:2–3；加3:6–7）。同样，摩西、以色列百姓以及我们，也都不是因为遵行律法而被称义。 因此，律法并不是用来帮助人称义的。律法本是因人的过犯而设立，使人的罪显露出来（罗3:20、罗5:20、加3:19），让罪人看见自己的堕落，无可推诿。律法的功用是定人的罪，使人明白自己在罪的捆绑之中（罗3:20）。因为我们已经堕落了，所以我们不能靠律法称义，也不能靠律法得救（罗3:20、罗3:28、加2:16）。 加拉太书指出，神透过摩西所赐的律法，好像训蒙的师傅，引导我们到基督那里，使我们因信称义（加3:24）。当罪人看见自己无力自救时，在圣灵的感动下，他会从福音得知，他必须以信心来到主耶稣面前，领受赦罪、称义、白白的恩典。 既然应许是恩典而不是靠行为，那为什么在创世记里上帝仍然给亚伯拉罕命令（做完全人）？ 因为人在因信称义之后，神要我们靠着圣灵遵行祂的律法，过圣洁的生活（罗8:4）。这是对上帝恩典的回应，是信徒感恩与荣耀神的生命（罗12:1）。所以无论是亚伯拉罕、旧约圣徒或我们，都是得救之后，以爱神与感恩的心来遵行神的律法。律法教导我们何为圣洁、公义、良善（罗7:12），何为神所憎恶的罪（罗7:7）；罪就是违背神的律法（约一3:4）。律法的原则与精神，就是教导我们如何全心爱神，并且爱人如己（太22:37–40）。 我们是唯独信心使被称为义。被称义后，基督徒已经不在律法之下（罗6:14），也不再被定罪（罗8:1）。在成圣道路上，我们靠圣灵守神的诫命与律法，致死恶行（罗8:13），学习像亚伯拉罕做完全人（创17:1），并遵行主耶稣的教训：「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」（太5:48） 正如主耶稣给我们新命令：约翰福音13:34-35：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」 在成圣的道路上，我们每一位都会跌跌撞撞，但我们不要害怕律法，因为与基督联合的人已经不在律法之下（罗6:14），也不再被定罪（约3:16–18；罗8:1）。因信基督，我们已经成为神的儿女（约1:12）。我们若不慎犯罪，就悔改认罪（约一1:9），重新倚靠圣灵致死身体的恶行（罗8:13），不断祈求主耶稣，靠圣灵结出圣灵的果子（加5:22–23），来荣耀父神（约15:8）。 我们遵行律法是因为爱神，因为神要我们爱人（太22:37–40）。罗马书 13:10.爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。 如果应许是完全出于恩典，那么上帝赐给亚伯拉罕的那些命令，会不会让这应许看起来像是必须靠行为才能得着？既然保罗说律法不能废掉上帝早先给亚伯拉罕的应许，那么亚伯拉罕的顺服究竟属于什么性质？我们又该如何正确理解“应许”与“律法”之间的关系？ 上帝与亚伯拉罕立约的时候，虽然并没有像摩西和以色列一样颁布律法规条，但是上帝命令与吩咐亚伯拉罕要在上帝的面前做完全人。创世记 17:1 上帝对亚伯拉罕说：「你当在我面前作完全人。」值得注意的是，这命令也是亚伯拉罕因信被算为义之后（创世记 15:6 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。）所以做完全人的命令是称义得救后给的，所以学习“做完全人”是人称义之后，成圣的一部分。 后来上帝命令与吩咐亚伯拉罕和他一家的人都要行割礼，这是神与他们立约时候所吩咐的命令。这命令也是在亚伯拉罕因信被称义之后神给予的约中的记号(创17:11、徒7:8)。来到摩西时代的时候，神对亚伯拉罕的命令就被写入成为律法，并被颁布成律法，所以割礼也是律法之一（利 12:3）。利未记 12:3 第八天，要给婴孩行割礼。 亚伯拉罕是因信上帝然后被算为义（创世记十五章第六节）。所以亚伯拉罕从来都不是因着行为或遵守上帝的命令而被称为义（罗 4:2–3；加 3:6–7）。（罗马书 4：2.倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。3.经上说什么呢？说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」） 像亚伯拉罕一样，摩西和以色列百姓和我们，也都不是因为遵守上帝的命令和律法，以至于被称为义。 所以，律法并不是用来帮助我们称义的，因为律法本是因人的过犯而设立，要显明我们的罪，使我们的罪显露出来（罗3:20、罗5:20、加 3:19），让罪人看见明白自己是堕落的，叫我们无可推诿。所以律法的功用，本是要定我们的罪，使我们看见自己的堕落的罪人，使我们明白知道我们是在罪的捆绑之中（罗 3:20）。因此，我们不能靠律法称义，也不能靠律法得救（罗3:20、罗3:28、加 2:16）。 加拉太书也指出，神透过摩西所赐下的律法，好像训蒙的师傅，引导我们到基督那里，使我们因信称义（加 3:24）。当罪人看见自己无药可救之时，在圣灵的重生与感动之下，他会从福音得知，他必须以信心来到主耶稣面前领受赦罪、称义、白白的恩典。 既然应许是恩典而不是靠行为，那为什么在创世记里上帝仍然给亚伯拉罕命令（做完全人）？ 因为我们已经因信称义之后，神要我们靠着圣灵来遵行祂的律法，过圣洁的生活（罗 8:4）。这是我们对上帝恩典的回应，是信徒感恩与荣耀神的生命（罗 12:1）。所以无论是亚伯拉罕、旧约的圣徒或者我们也好，我们都是得救之后，以爱神和感恩的心来遵守神的律法，过圣洁的生活。神的律法会教导我们什么是圣洁、公义、良善（罗 7:12）、什么是神讨厌的罪（罗 7:7）；罪就是违背神的律法（约一 3:4）。律法的原则与精神其实就是在教导我们如何全心全意爱神，并且爱人如己。(太22:37-40) 我们是唯独信心使被称为义。被称为义后，虽然基督徒已经不在律法之下（罗 6:14），也不再被定罪（罗 8:1），但在我们的成圣的道路上，我们要依靠圣灵来守神的诫命与律法，致死恶行（罗 8:13），像亚伯拉罕一样学习做完全人（创 17:1），并遵行主耶稣的教训：「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」（太 5:48） 正如我们得救后，主耶稣颁布给我们的新命令：约翰福音 13:34：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」35：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」 在成圣的道路中，我们每一位都会跌跌撞撞，明白福音的我们不要害怕律法，因为与基督联合之人已经不在律法之下（罗6:14），也不再被定罪（约3:16；约3:17；约3:18；罗8:1）。因信基督，我们已经成为了上帝的儿女（约1:12）。我们若不慎触犯神的律法犯罪时，我们就悔改认罪（约一1:9），重新依靠圣灵致死身体的恶行（罗8:13），不断祈求主耶稣，靠圣灵结出圣灵的果子（加5:22–23）来荣耀父神（约15:8）。

旧约与新约圣徒皆因信基督得救。 本文为第一篇《旧约里的人如何得救》的延续，进一步探讨旧约圣徒因信得救的真理。 一、旧约与新约的圣徒同靠基督得救 旧约与新约的圣徒同样都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭信心盼望那位将要来的基督，而新约的圣徒则是信靠那位已经来到的基督。因此我们可以说，无论旧约或新约的圣徒，都是因着信靠耶稣基督而蒙拯救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王，就是世人的救主耶稣基督。 二、堕落之后的应许：女人的后裔要击败魔鬼 首先，当亚当与夏娃犯罪堕落，全人类堕入罪中之时，上帝向撒旦（那古蛇）宣告：祂将透过女人所生的后裔来击败撒旦，这位后裔要伤那蛇的头（创3:15）。从这一节经文中我们可以看到，亚当与夏娃在被逐出伊甸园之后，便凭信心相信并等候神所应许的那一位要来的救主后裔，就是那位将来要来的耶稣基督。当亚当与夏娃要以信心等候祂的诞生为他们击败撒旦，将撒旦践踏在脚下。 这也就是为什么在《创世纪》三章二十节中，亚当给他的妻子起名为夏娃，因为「她是众生之母」（创3:20），因为救主后裔（基督）将由女人所生。夏娃在生育时，以信心说：「耶和华使我得了一个男子」（创4:1）。然而，夏娃所生的这位男子该隐，并不是那位将要来的基督。 三、亚当与夏娃之后，人延续了对后裔（救主基督）的等候 亚当与夏娃被赶出伊甸园之后，夏娃生了该隐，又生了亚伯。亚伯是敬畏神、信靠神的人，但该隐是属那恶者的（约壹3:12）。创世记记载，该隐后来在田间将他的兄弟亚伯杀了。这一事件似乎让人以为神对后裔的应许已经断绝，亚当与夏娃的盼望也仿佛落空。 然而，亚当与夏娃后来又生了一个儿子，起名叫塞特，意思是：「神另给我立了一个儿子代替亚伯」（创4:25）。赛特又生了一个儿子，名叫以挪士。从那时起，人就求告耶和华的名（创4:26）。 随着历史的展开，我们发现赛特、以挪士、以及与神同行的以诺，虽然都是敬虔的后裔，但都不是那一位击败撒旦的后裔（救主基督）。他们虽不是那一位，却作为信心的传承者，他们继续忠心等候神的应许成就。他们所仰望与相信盼望的，正是那位要来的基督。 四、后裔挪亚拯救一家八口 随着历史推进，《创世纪》第六章为我们展现了一位敬虔、信靠神的后裔，就是挪亚。那时世人极其败坏，「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（创6:5）。因着人类的罪恶，神决定施行审判，以洪水灭尽当世之人。 而，「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩」（创6:8）。在那黑暗堕落的世代中，神施恩拣选挪亚，吩咐他建造方舟，拯救他的一家八口，并保存各类牲畜，使人在审判之后仍有余种存留人类，直到基督降临。即便在全地败坏之时，神仍忠于祂的应许，存留那属祂的敬虔后裔，使救赎的计划不至断绝。 当我们看到神藉着挪亚拯救全家时，不禁会问：挪亚是否就是那位应许中要来的后裔？他是否就是那位将要击败魔鬼、带来永远拯救的那一位？然而，挪亚虽为义人，却并不完全。洪水之后，他栽种葡萄园，便醉酒（创9:21）。他的软弱揭示出：即便最敬虔的人也无法担当那完全救主的身份，来击败魔鬼、成就终极的拯救。 五、亚伯拉罕的一位后裔将使万国得福 到了《创世纪》第十二章，我们又看见一位敬虔、信靠主的后裔，就是亚伯兰（即亚伯拉罕）。他在耶和华面前蒙恩，神与他立约，赐下后裔与赐福的应许。亚伯拉罕是创世记中第一位被明确启示为「因信称义」的人：「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」（创15:6）。这是圣经首次清楚教导：人因信靠耶和华和祂的应许而被算为义。正如使徒保罗所说神早已传福音给亚伯拉罕（加3:8）。 作为信心之父，亚伯拉罕的信心确实伟大，然而从历史叙述中我们也看到他的软弱与失败。因此，他也不是那位最终要击败魔鬼、践踏蛇头的应许之子。 然而，上帝在《创世纪》二十二章十八节应许并启示亚伯拉罕说：「并且地上万国都必因你的后裔得福…」（创22:18）。这节经文清楚指向那位应许中的后裔，就是将来要来的救主基督。祂要使地上万国、万族、万民都因祂得福。使徒保罗在《加拉太书》三章十六节中证实了这一点：「所应许的是向亚伯拉罕和他那一个后裔说的，并不是说‘众后裔’，乃是说‘你那一个后裔’，就是基督」（加3:16）。 从历史的发展中我们清楚看到，无论是亚伯拉罕、以撒，还是雅各，他们都不是那位应许中将要来拯救世人的后裔，就是救主基督。所以，从亚伯拉罕之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，并使全世界万国之人都因祂得着救恩之福（参创22:18）。 六、摩西与那将来的后裔先知 随着历史的推进，神兴起了摩西，这位敬虔、信靠祂的后裔，借着他拯救以色列人出埃及，并颁布律法，建立祂与百姓之间的圣约。然而，摩西并不完全；他因在以色列人面前没有尊耶和华为圣，神就不允许他进入迦南地（民20:12）。所以摩西也并不是那位击败魔鬼、使全世界万国都得着救恩之福的后裔。 在摩西临终之前，他向以色列百姓郑重宣告：将来神要为他们兴起一位像他一样的先知；凡不听从这位先知的，必从民中被除灭（申18:18–19）。这位“像摩西一样的先知”，正是那位要来的救主，是神最终应许的后裔，就是耶稣基督。使徒彼得在五旬节后向众人见证说耶稣基督就是摩西所说那位要来的先知」（使3:22–23、使7:37）。 自摩西之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。 七、大卫的后裔将永远作王 随着历史的展开，以色列人进入了迦南地，后来出现了他们的第二位君王，就是大卫。大卫是一位合神心意的王，但他后来也犯罪，受神的管教，并认罪归向祂，蒙了神的赦免。尽管大卫被称为合神心意的人，他仍是有罪不完全的，不能成为那位应许中要来击败魔鬼的救主后裔。 在大卫将要离世之前，神向他发出宝贵的应许：当他寿数满足、与列祖同睡时，神要从他的后裔中兴起一位，这一位的国位要坚定直到永远（撒下7:13）。透过这位救主后裔，大卫的国位也必坚定，直到永远（撒下7:16）。 自大卫之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。这位救主将迎来神永远的国度，祂的国位也必坚定，直到永远（撒下7:13–16）。 随着历史的发展，我们发现无论是所罗门，还是其他的君王，他们都不是完全的。许多君王的心后来都偏离了耶和华，在他们身上也未看见那永远之国的实现。旧约的圣徒都默默的以信心等待那位更伟大，完美的拯救者（后裔）的出现。 八、救主后裔的母亲将是童女，祂的名为以马内利 随着以色列人不断悖逆主、不信神、拜偶像并违背与神所立的圣约，他们即将面临亡国、被掳到巴比伦的命运。在这黑暗的时刻，神透过先知以赛亚向他们宣告一项充满盼望的应许。 以赛亚预言说：「因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」（赛7:14）。以马内利的意思是“神与我们同在”。就在他们即将灭亡之时，神再次向祂的子民保证：将来必有一位应许的救主后裔要来到，这位后裔将由童女所生，祂的名字就叫以马内利，象征神亲自要与祂的百姓同在。 九、救主后裔将被世人拒绝，并为罪人多受痛苦 这位由童女所生、名为以马内利的后裔，就是“神与人同在”的救主。上帝透过先知以赛亚更进一步向以色列人启示：这位后裔将是一位受苦的义仆。在《以赛亚书》第五十三章，神预告这位要来的救主将被世人拒绝：「我们所传的有谁信呢？…」（赛53:1）。祂「被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患」（赛53:3）。祂不是世人所期待的荣耀君王，而是一位卑微、受苦、被弃绝的义仆。 祂将为我们担当忧患、背负痛苦（赛53:4），为我们的罪孽而被压伤。祂是那位神所差来的义仆，代替我们受刑罚，担当我们的罪债，使我们可以因信称义。正如《以赛亚书》五十三章十一节所说：「因他认识我的义仆，使许多人称为义，并且他要担当他们的罪孽。」在新约中，这一切都清楚地应验在耶稣基督身上。 自以赛亚之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。这位救主将迎来神永远的国度，祂的国位也必坚定，直到永远（撒下7:13–16）。这位救主将由童女所生（赛7:14）。在祂登基为王之前，祂将被人弃绝，并为自己的百姓承担罪恶的刑罚与痛苦（赛53:4）。神也应许，凡信靠这位要来的救主，必因祂称义（赛53:11）。 十、总结：耶稣基督就是旧约圣徒所相信那要来的后裔、义仆、君王 在整本《旧约圣经》中有大量经文预表并指向那位要来的后裔，就是耶稣基督。若要一一列举并加以解释，将需极大篇幅与时间，非数语所能尽述。因此，在此我仅简要引用几处关键经文，以清楚说明：旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样，所信靠的，正是同一位救主，就是耶稣基督，祂是我们信心的焦点与唯一的盼望。旧约中所应许的基督是将要来之事的影儿，而新约中的基督则是那应许成就的真实实体（西2:17、来10:1）。 旧约与新约的圣徒，都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭着信心仰望那将要来的基督，而新约的圣徒则是信靠那已经来到的基督。因此我们可以肯定地说，无论是旧约或新约的圣徒，皆因信靠耶稣基督而蒙恩得救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王，正是世人的救主耶稣基督。