圣经

【1】神释放被捆绑的四位堕落天使 在启示录第九章中，第六位天使吹号之后，使徒约翰听见一个声音从神面前金坛的四角发出来，对拿着号筒的第六位天使说，要把捆绑在伯拉大河的那四个使者释放出来（启示录 9:12-14）。这个声音是从神面前的金坛发出，因此可能是出于主的权柄与命令。经文清楚显示，这四位使者在此前已经被捆绑，并且是在神所设定的时间里被释放出来。这表明一切事情仍然在神至高主权的掌管之下，连邪恶势力的行动也不能越过神的许可。 圣经多处经文表明，有一部分天使曾经犯罪，因此被神拘禁，等候最终的审判。例如彼得后书说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判”（彼得后书 2:4）。彼得前书也提到基督曾向那些在监狱里的灵宣告信息（彼得前书 3:19）。福音书中，当主耶稣赶鬼的时候，污鬼甚至求祂不要把他们赶到无底坑里去（路加福音 8:31）。这些经文都显示，在属灵的领域中，有一部分堕落的天使已经被神限制和拘禁。 至于这四位被捆绑的使者所在的地方，经文指出是在伯拉大河。伯拉大河在旧约中常常与巴比伦有关，而巴比伦在圣经的象征中代表敌挡神、诱惑神百姓的世界势力。例如先知书中多次提到伯拉大河与列国审判有关（耶利米书 46:2-10；以赛亚书 44:27）。在启示录后文中，巴比伦也象征多民、多国、多方、多族的败坏世界体系（启示录 17:1-2 , 5 , 15）。因此，许多解经者认为这里的伯拉大河不只是地理意义，更带有属灵象征，指向敌挡神的世界权势。 然而一个常见的问题是：为何神要释放这些被捆绑的邪恶使者？从人的角度来看，这似乎令人难以理解，因为这些堕落的天使一旦被释放，便会带来极大的灾祸。但圣经启示我们，神不仅是慈爱的父，也是全地公义的审判者。保罗指出，外邦人所献的祭，其实是献给鬼魔，并不是献给神（哥林多前书 10:19-20）。这意味着世人所敬拜的偶像，其背后往往有属灵的邪恶势力。因此，当神允许这些堕落的天使行动时，其实也是对悖逆世界的一种审判：人既然选择拜鬼魔与偶像，神就任凭他们面对这些势力的真实面目。 在神的计划中，一切审判都是公义的。人堕落之后常常论断神，甚至质疑神的作为，但圣经却提醒我们：“好叫你责备人的时候显为公义，被人议论的时候可以得胜”（罗马书 3:4）。当末后的审判显明时，神的公义与圣洁必然完全显明。启示录第六号所描述的事件，正是神在历史中逐步显明祂审判的一个阶段，也让人看见属灵争战背后真实的属灵世界。 【2】魔军杀害人类的三分之一 当那四位被捆绑在伯拉大河的使者被释放之后，灾祸便随之展开。经文说：“那四个使者就被释放了；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。”（启示录 9:15）。这里特别强调时间是“某年某月某日某时”，表明这一切并不是偶然发生，而是在神的安排之中。即使是这些邪恶势力的行动，也是在神许可之下进行，显示神仍然掌管历史的进程。 接着约翰听见这支军队的数目：“马军有二万万；他们的数目我听见了。”（启示录 9:16）。二万万就是两亿，这样庞大的数量在古代世界几乎是无法想象的规模。约翰说明这是他在“异象”中所看见的景象（启示录 9:17）。因此，许多解经者认为这里所描述的并不单单是普通的人类军队，而是象征与邪灵势力有关的可怕灾祸。经文形容骑马的人穿着火红、紫玛瑙和硫磺色的胸甲，而马的头好像狮子头，从口中喷出火、烟和硫磺。 这三样灾害带来了极大的毁灭：“口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。”（启示录 9:18）。这样的描写让人联想到旧约中神对罪恶城市所施行的审判，例如神毁灭所多玛和蛾摩拉的时候，“耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”（创世记 19:24）。此外，经文还说这些马的能力不仅在口中，也在尾巴上：“这马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头，用以害人。”（启示录 9:19）。蛇在圣经中常常象征邪恶与欺骗（创世记 3:1），因此这些形象进一步表明，这场灾祸与邪恶的属灵势力密切相关。 在理解这段经文时，伯拉大河具有重要的背景意义。伯拉大河就是旧约中常提到的幼发拉底河，是古代近东极其重要的一条大河，流经今日的伊拉克、叙利亚和土耳其地区。在旧约历史中，许多威胁以色列的强大帝国都来自幼发拉底河一带，例如亚述和巴比伦。因此，幼发拉底河在圣经中常常象征从东方而来的审判势力。 到了启示录的象征语言中，这条河的意义进一步发展。巴比伦不仅是历史上的帝国，也成为象征敌挡神、引诱神百姓犯罪的世界体系。启示录后来提到“大淫妇巴比伦”，并解释她所坐的众水象征多民、多众、多国、多方（启示录 17:1,15）。因此，许多解经者认为，启示录第九章所提到的伯拉大河不只是一个地理位置，更具有属灵象征的意义，代表与巴比伦相连、敌挡神的邪恶权势。 当神允许这些被捆绑的使者被释放时，这些邪恶势力便带来巨大的毁灭，使人类三分之一死亡。约翰所看见的异象表明，当神暂时任凭邪恶势力活动时，世界便会陷入极大的混乱与灾难之中。战争、暴力和各种死亡的灾祸，都可能成为这些邪恶势力所带来的结果。这段经文让人看见，在人类历史背后，存在着真实而严肃的属灵争战，而这一切最终仍然在神公义的审判计划之中。 【3】世人仍然不悔改 在这可怕的灾祸之后，启示录接着揭示一个更严肃的事实：即使经历了如此严重的审判，许多人仍然不愿意悔改归向神。经文说：“其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像。”（启示录 9:20）。这段经文显明，人类的问题不仅仅是行为上的罪恶，更是心中对神的持续悖逆。即使看见神的审判，人仍然执着于偶像的敬拜，不愿离弃自己所依靠的虚假对象。 圣经指出，偶像的背后其实与鬼魔的势力有关。使徒保罗提醒信徒：“外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。”（哥林多前书 10:20）。因此，当人拜那些金、银、铜、木、石所造的偶像时，并不是单纯的宗教行为，而是在参与属灵黑暗权势。启示录指出，即使在灾难临到之后，许多人仍然继续拜鬼魔与偶像，这显出人心的刚硬和罪性的深重。 经文进一步说明他们不悔改的罪行：“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”（启示录 9:21）。这些罪恶概括了人类社会普遍存在的败坏。凶杀是对神所赐生命的毁灭；邪术是人离弃神而寻求灵界的力量；奸淫是对神所设立婚姻秩序的破坏；偷窃则显出人心中的贪婪与不义。在今日的社会中，凶杀并不仅仅表现为明显的暴力犯罪，也包括对生命的隐蔽毁灭。例如堕胎在现代社会被广泛接受，但从圣经对生命神圣性的教导来看，未出生的生命同样是神所创造的，因此,堕胎也可以被视为当代社会中一种对生命的毁灭。 同时，圣经也严厉警告人不要寻求灵界的势力。律法书明确吩咐以色列人：“你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。”（申命记 18:10-11）。这些行为在神眼中都是可憎恶的，因为它们代表人离开神，转而寻求灵界的指引和能力，而不是依靠神。在今天的社会中，人们仍然可能透过各种方式接触这些事情，例如占卜、看星座、风水、塔罗牌等。这些做法本质上都是试图从灵界获得指引，因此圣经劝勉信徒要远离这些事情，单单依靠神的带领。 然而，启示录所强调的是，即使面对如此严重的灾祸与警告，人类仍然顽固地不肯悔改。这显明罪不仅是外在行为的问题，更是人心对神的拒绝。若不是神的恩典，人无法从罪中回转。正因如此，信徒更应当为神的救恩而感恩，因为神藉着主耶稣基督拯救人脱离罪与鬼魔的权势，使人能够离弃偶像，归向永生的神，并在这个败坏的世代中活出圣洁的生命。 【4】从蟑螂的视角看人：人为何会论断神 最后可以用一个简单的比喻来说明人堕落以后对神的态度。试想一下，当我们在家里看见蟑螂时，大多数人都会立刻想办法把它消灭。有人会拿杀虫剂喷，有人会用拖鞋拍死，也有人会放毒药。因为在人的眼中，蟑螂是肮脏、污秽、需要被清除的东西。 如果我们从蟑螂的角度来看事情，它们一定非常憎恨人。对蟑螂来说，人是可怕的敌人。每一次人出现，往往就带来杀虫剂、毒药或鞋子的攻击。如果蟑螂能够思想，它们可能会觉得人类非常残忍，甚至会彼此议论说：“为什么这些人要这样对待我们？”在它们的眼中，人似乎是残酷、不公平的。 同样的，人堕落之后，看待神有时候也是这样的态度。人不愿意承认自己的罪，却常常去审判神、论断神，质问神为什么要审判世界，为什么要定罪恶。人往往站在自己的角度，觉得神不公平、不慈爱，却没有看见自己悖逆神、犯罪得罪神的事实。 然而圣经提醒我们，到了审判的那一天，神必显明祂是公义的。正如经上所说：“好叫你责备人的时候显为公义，被人议论的时候可以得胜。”（罗马书 3:4）。当神的审判完全显明时，人就会看见神一切的作为都是公义、圣洁、没有错误的。

在圣经中，“神的后悔”属于拟人法（anthropopathism）的启示性语言，用以表明那位永不改变的立约之主，在其至高主权之下，按祂一致的公义与怜悯属性，并照着祂的圣约，对人的道德抉择作出回应。 “神的后悔”并非指神像受造物那样，因认知不足或因行事错误而产生懊悔；乃是指神在同一不变的旨意中，于圣约施行（administration）上呈现出审判或赦免的转向。 具体而言，当人由悖逆转为悔改，神便按圣约的慈爱“后悔”，即撤回先前所宣告的灾难与审判（出 32:14；拿 3:10）。 反之，当人离弃耶和华，神就按圣约的公义，从原本的恩慈转而施行弃绝、管教或审判（撒上 15:11），并在普世败坏的处境中收回祂的恩典，以审判回应罪恶（创 6:6）。 因此，“神的后悔”始终是在祂圣约中不变的公义或慈爱里进行：或原本施恩慈，却因人的罪孽败坏而转为施行审判（创 6:6；撒上 15:11）；或原是在管教与审判之中，却因祂自己丰盛的恩典，从原本的审判中转而实行恩惠与怜悯慈爱（出 32:14；拿 3:10；代上 21:15；诗 106:45；耶 26:19）。

启 12:3 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴著七个冠冕。。。。4 他的尾巴。。。6….从龙口吐出来的水。。。 太 6:13 不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（或作：脱离恶者）。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！ 主耶稣求祢保护我和一家与教会。

圣经一方面在罗 3:27–28、弗 2:8–9 清楚教导人是因信得救、不靠行为；但另一方面在雅 2:24、26 说“没有行为的信心是死的”，又在启 20:12–13 提到人要“照他们所行的受审判”。那么，基督徒得救究竟是单单因信，还是信心还必须加上行为？ 首先，我们必须确立一个圣经原则：神是公义的审判者。当圣经谈到末后的审判时，其标准确实是人的“行为”。 关于神按行为审判罪人（罗 2:6、太 16:27、加 5:19-21、林后 5:10、启 20:12），正如经上所记：罗 2:6 他必照各人的行为报应各人。这些经文确立了神审判的公义标准。它告诉我们：如果靠我们自己的行为记录，我们注定灭亡。所以我们需要一个拯救与救赎。 正是因为人无法通过“行为”的审判，所以救恩必须是神白白的恩典。因着信靠基督，我们被白白赦免并被神称为义（在神的法庭上被宣告无罪，并因基督的缘故被判为义）。（罗 3:28、罗 5:1、罗 8:1、弗 2:8-9、加 2:16、多 3:5） 雅各书看似在说我们需要“信心加上行为”作为得救的条件，但这是对雅各书的误解。雅各书 2 章 14–26 节并不是在教导我们是靠着信心加上行为来称义。 我们必须认识到，雅各与保罗所面对的处境并不相同。保罗针对的是那些试图依靠行为得救的犹太律法主义者，因此他强调“唯独信心，不在乎行为”。相反，雅各所责备的，是教会信徒对缺衣少食的弟兄姐妹视而不见、听而不闻（雅 2:15–16）。雅各写作的目的，是指出这种毫无怜悯之心的空洞信仰，警告信徒必须悔改，使那看似死去的信心重新活过来。 雅 2:15 若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；16 你们中间有人对他们说：「平平安安的去吧！愿你们穿得暖，吃得饱」；却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？17 这样，信心若没有行为就是死的。 雅各强调，行为是信心必然结出的凭证与果子。例如：亚伯拉罕先因信被称为义（创 15:6），而在被称义之后，他才将儿子以撒献在坛上（创 22:1–19；雅 2:21），以此以行为证明他的信心。同样，妓女喇合也是以接待使者的行为证实她对主的信心（书2:1–21、雅 2:25）。因此，基督徒不可只有口中的相信，却完全没有真信心所必然产生的行为；因为信心若没有行为就是死的（雅 2:26）。 四、唯独因信称义，与按行为受审判并不矛盾 总结来说，基督徒确实是“唯独因信”得救；但真正得救的信心绝不会孤立存在，而是必定结出相应的行为果子。相反，那些拒绝上帝救恩、不肯相信基督的人，则要按自己的罪行接受上帝公义的审判。因此，在启 20:12–13 与启 22:15 中，使徒约翰强调上帝会照各人所行的来审判恶人。 启20:12  我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。13  於是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。 启 22:15  城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。 而信徒的罪行所原本当承受的审判和刑罚，我们的主基督已经为我们在十字架上完全还清了所有罪债（赛53:5-6、罗3:25、罗5:9、罗8:1、林后5:21、来10:12）。 … Read more

我完全尊重你对说方言的看法和经历。 神在祂的主权中决定不赐给我这属灵的恩赐，但却拣选赐给我其他属灵的恩赐，为要建立教会。 正如神已经说过的： 「。。。岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？」（哥林多前书 12:30） 在我们的教会中，有几位弟兄姐妹虽然在私下祷告时是说方言的；我们的教会决定顺服神借使徒所教导启示的，不在教会中不说方言，除非有人能把方言翻译的出来。 「若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。」（哥林多前书 14:28 ） 「但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」（哥林多前书 14:19） 盼望您能明白。 虽然我不同意您的看法，但我尊重您对基督的热忱与对传福音的负担。 愿主耶稣赐福你跟随祂的道路，使圣灵充满你，使用你来荣耀天父上帝。 林前 14:19 但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。20 弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。21 律法上记著：主说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。22 这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。23 所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？