改革宗神学

上帝掌管一切，包括人心和历史过程，是否可以理解为上帝预定一切，包括人心和历史过程？ 按照改革宗神学，答案是肯定的，但必须作出重要的区分，否则便容易误解神的旨意，甚至得出“犯罪就是顺服神”的错误结论。 圣经启示，神对万有的掌管，并非只是事情发生以后才作出回应，而是建立在祂永恒隐秘的预旨（decree）之上。因此，凡发生的事都包含在神永恒隐秘的预旨之中，没有任何事件发生在神旨意之外（弗1:11；赛46:9–11）。如果某件事情发生而不在神的预定之内，那么神就不是绝对掌权世界的神。因此，大卫的犯罪、法老心里刚硬(出4:21；出14:4；罗9:17-18）、犹大卖主(路22:22；约17:12；徒2:23），甚至基督被钉十字架，都发生在神永恒的计划之中（赛53:10；徒2:23；徒4:27–28）。然而，神预定万事，并不意味着神亲自实施恶，或成为罪恶行为的直接direct and immediate 发起者。神预定罪的发生，并不意味着神亲自作恶、创造罪恶，或喜悦罪恶；更不意味着神是罪恶的直接作者。罪完全源于受造物败坏的本性：魔鬼首先背叛神，亚当则出于自己的意志，自愿顺从魔鬼的试探，以致堕落犯罪。 这里必须区分神旨意的两个层面。第一，是神永恒预旨（eternal decree），也称神隐秘的旨意（the secret will of God）或神的预旨性旨意（decretive will of God）。这是神在永恒中所定、不改变且必然成就的旨意；在事情发生之前，这旨意并未向人显明，因此属于神隐秘的旨意，包括历史上一切将要发生的事，无论是善事还是恶事。第二，是神启示的旨意（preceptive will of God），就是神借着圣经向人显明、命令人遵行的律法与诫命，例如不可奸淫、不可杀人、不可偷盗（出20:1–17）。这是神所喜悦、也是人应当顺服的旨意。因此，凡发生的事，都在神永恒的预旨之中；但并非所有发生的事，都是神所喜悦或所命令人去行的。 大卫犯罪确实包括在神永恒隐秘的预旨之中，否则他的犯罪便发生在神计划之外。然而，大卫犯罪时所遵循的并不是神启示的旨意，而是大卫按自己的私欲和罪性。神没有强迫他犯罪，也没有把罪恶放进他的心里。真正犯罪的是大卫自己。神预定大卫犯罪的发生，却没有影响或强迫大卫的意志去犯罪。大卫是照着自己真实罪恶的欲望、真实的意志和真实的选择去犯罪，因此犯罪的全部责任完全属于大卫（雅1:13–15）。 雅各书 1:13.人被试探，不可说：“我是被　神试探”；因为　神不能被恶试探，他也不试探人。14.但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。 有人因此提出疑问：既然神预定大卫犯罪，那么大卫岂不是在遵行神的旨意吗？答案是否定的。大卫的犯罪实现了神永恒隐秘的预旨，却违背了神已经启示的旨意(律法与诫命）。他所顺服的是自己的私欲，而不是神的律法。同一个行为，在神永恒隐秘的预旨中属于神所预定的计划；但在人道德责任的层面，它仍然是大卫自己的罪，是出于大卫自己的意志与行为。这两个层面必须同时成立，不能互相混淆。 基督被钉十字架就是最清楚的例子。圣经说明，彼拉多、希律、犹太人的官长和罗马兵丁所行的一切，都是神永恒预旨中所预定必要发生的事（徒4:27–28）。然而，他们钉死基督并不是为了遵行神的旨意，而是出于自己的恶念、嫉妒、仇恨、政治利益和罪恶的私欲。因此，他们所犯的是自己的罪，并且仍然要为自己的行为承担完全的责任。同一个事件，对神而言，是圣洁、公义的救赎计划；对人而言，却是出于邪恶动机的犯罪行为。神借着他们邪恶的行为成就了祂的救赎计划，但他们的恶行并没有因此变成善，也没有因此成为顺服神的行为。神最终的目的，是彰显祂的公义、主权和怜悯；相反，魔鬼和那些杀害耶稣之人的目的与动机，却是邪恶的，是出于对神的悖逆。 既然神预定了大卫犯罪，为什么大卫仍然需要悔改？因为人在犯罪之后需要悔改，是神启示的旨意（preceptive will of God），也是神律法诫命的要求。在神隐秘的旨意（the secret will of God）或称神的预旨性旨意（decretive will of God）中，神不仅预定结果，也预定达成结果的方法（罗8:28；腓2:12–13）。神会使万事互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人（罗8:28）。 神预定大卫跌倒，也预定差遣拿单先知责备他，预定圣灵使他为罪忧伤痛悔，预定赦免他，并恢复他与神的交通。因此，悔改本身也是神永恒计划的一部分。悔改不是人凭自己产生的决定，而是神所赐的恩典（徒11:18；提后2:25）。 神不仅预定蒙祂恩典拣选的罪人要悔改，也预定借着圣灵的工作、神的话语和神的管教，使罪人真实地悔改。因此，悔改并不是人在神计划之外所采取的行动，而是神所预定、也亲自成就的恩典之工。 所以，悔改并不是反抗神预定大卫犯罪的旨意。犯罪的时候，大卫违背的是神所启示的旨意（律法诫命）；悔改的时候，大卫顺服的也是神所启示的旨意。整个过程——犯罪、管教、悔改、赦免、恢复——都包含在神永恒隐秘的预旨之中。神没有改变自己的计划，而是按照自己永恒隐秘的计划，引导大卫经过跌倒、破碎和更新，使他更深认识自己的罪和神的恩典。 最后，人为什么仍然需要承担责任？因为人的责任并不是建立在是否能够脱离神的预定，而是建立在人真实照着自己内心的意愿去行动（雅1:13–15）。大卫犯罪时，没有任何外在力量强迫他；他是真实地愿意犯罪，也真实地选择犯罪，因此他必须承担全部责任。神的预旨并没有消灭人的意志，而是藉着人的真实选择成就自己的计划。 除此之外，改革宗神学也强调一个根本的原则，就是创造主与受造物的区分（Creator–Creature Distinction）。神是无限、永恒、自有永有的创造主，祂超越时间与空间，也超越整个受造世界；人则是有限、受造、活在时间与空间中的受造物。创造主与受造物并不处于同一个层次或领域，因此，人不能要求完全理解神如何成就祂永恒隐秘的预旨。有限的理性无法穷尽无限神的作为，这是受造物本身的限制，而不是圣经教导的矛盾。我们不是因为能够完全解释神，所以相信神；乃是因为神已经在圣经中启示自己，所以相信神。 使徒保罗论到神对以色列人与外邦人的救赎计划时，也承认神永恒预旨的奥秘远超过人的理解。在详细讲论神拣选的主权、以色列人暂时被弃绝、外邦人的蒙恩，以及将来以色列的归回之后，保罗并没有宣称自己已经完全明白神一切的作为；相反，他以敬拜结束这段教导：“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗11:33–36）。保罗面对神永恒预旨的奥秘，不是发出质疑或埋怨，而是选择了献上赞美与敬拜。这也提醒我们，当人的理性达到极限时，我们应当存谦卑的心，相信神所启示的一切都是圣洁、公义、良善的，并以敬拜回应祂，而不是要求完全测透祂永恒隐秘的旨意。 因此，当我们问：「神既然预定万事，又如何不侵犯人的意志与责任？」改革宗的回答并不是声称已经完全解释这个奥秘，而是承认这是创造主与受造物之间无法完全跨越的鸿沟。圣经同时清楚教导两项真理：第一，神预定并掌管万事（弗1:11；来1:3）；第二，人在自己一切行为上负有真实的责任（雅1:13–15）。既然两者都是神所启示的真理，我们便应当同时接受，而不是为了使人有限并堕落的理性满意，而否定其中任何一项。 改革宗神学也常以第一因（First Cause）与第二因（Secondary Causes）来说明神的护理。圣经一方面启示神是万事最终的第一因，万事都照着祂的旨意成就（弗1:11）；另一方面，也启示人和其他受造物是真实的第二因，人的思想、意志、决定和行为都是真实发生的，因此人必须承担真实的责任（雅1:13–15；腓2:12–13）。第一因与第二因都是真实的因real causes，因为这是圣经所启示的事实。第一因决定万事最终必然成就；第二因则是真实成就这些事情的受造媒介，因此第二因并不是一种假象，而是真实发生、真实运作、真实承担责任。然而，创造主如何藉着第一因成就自己永恒隐秘的预旨，同时又使第二因保持真实的运作和完整的责任，并非受造物有限并堕落的理性能够完全理解，而是唯有无限全知的神完全知道并掌管这一切如何实现。 与此同时，改革宗也强调神的同工（Divine Concurrence）。神持续护理并托住万有（来1:3），使一切受造物都照着各自的本性运行，并透过第二因成就祂的旨意。神在万事中运行，却没有破坏受造物本性的运作；反而正是藉着受造物各自的本性nature、意志和行动，成就祂永恒隐秘的预旨。人的行动是真实的行动，人的决定是真实的决定，人的责任也是真实的责任；然而，这一切都从未脱离神隐秘的护理和预定的掌管。神不是罪恶的行动者，神也不是将邪恶注入人的心中；罪完全出于人自己败坏的本性（雅1:13–15），而神则以祂无限的智慧和主权，甚至使用人的罪恶，最终成就祂圣洁、公义、良善的救赎计划（创50:20；徒4:27–28），而祂自己始终圣洁无罪。这是我们有限的人今生所无法透彻的奥秘。 改革宗通常以相容论（Compatibilism）来描述这种关系。相容论认为，神绝对的主权与人的真实责任并不是互相排斥的。人的一切行动都在神永恒隐秘的预旨之中，但人仍然按照自己的意愿、自己的欲望和自己的选择行事，因此必须为自己的行为承担完全的责任。神的预定并没有强迫人的意志，也没有消灭人的选择，而是藉着人的真实意志成就祂永恒的旨意。相容论并不是一种哲学理论，而是对圣经全部启示最忠实的呈现。 腓立比书2:12–13是圣经对这项真理最清楚的说明。保罗写道： 「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。」 请注意，这两节经文并没有把神的主权与人的责任对立起来，而是同时宣告两者都是真实的。第12节命令信徒「当恐惧战兢，作成你们得救的工夫」，这是人的责任；第13节又说明，人之所以能够立志、能够行事，并不是最终出于自己，而是因为「神在你们心里运行，为要成就他的美意」。人的顺服是真实的，神的运行也是真实的；人的责任没有因为神的主权而消失，神的主权也没有因为人的责任而减弱。人必须「作成」，因为神正在「运行」；正因为神在里面运行，所以人更应当忠心顺服，而不是消极等待或推卸责任。 最后，我们必须谨慎，不可让有限并堕落的理性置于神的启示之上。圣经同时启示神绝对的主权与人的真实责任，因此，凡试图用人有限并堕落的理性否定其中任何一项的人，最终都必然走向极端，危害自己的属灵生命，违背神在圣经中的启示，并在实际信仰生活中带来严重的后果。 如果一个人只接受神的预定，却否认人的责任，最终便会走向宿命论（Fatalism）。他很容易把神的预定当作犯罪和失败的借口，每当犯罪时便说：「这是神所预定的，所以我没有责任。」这样的思想否定了人的责任，削弱人的悔改，也违背了圣经不断呼召人悔改、相信、顺服和承担责任的教导（徒17:30；雅1:13–15）。 相反地，如果一个人只强调人的责任，却否认神对万事绝对的主权、预定和护理，那么他最终所相信的神，便不再是圣经所启示全能、全权掌管万有的神，而是一位受制于人的决定、只能被动回应历史发展的小神。这实际上把神降低为一位能力有限、不能完全掌管万有的小神，与圣经所启示「随己意运行万事」（弗1:11）、「照自己的旨意行万事」（赛46:9–10）的神完全不同。 … Read more

旧约与新约的关系并不是对立的，而是渐进启示的关系。旧约中的礼仪、祭司制度、祭物、圣殿等，都犹如影儿；而实体乃是基督（西2:16–17；来10:1）。 虽然旧约与新约在施行方式和外在形式上有所不同，但其背后的恩典的本质却是一致的。例如，旧约的圣徒是因信称义，新约的圣徒同样也是因信称义（创15:6；罗4:1–5；加3:6–9）。旧约不断应许那位将要来的后裔，而这位后裔就是耶稣基督，祂就是上帝所应许、将要来成就救赎的那一位（创3:15；创12:7；创22:18；加3:16）。 例如，在旧约中，上帝与亚当立约，就是上帝与亚当所立的工作之约（何6:7）。借着这个约，我们看见人陷入试探，违背上帝，背弃了神（创3:1–7）。同时，亚当以及工作之约，都共同指向将来那位末后的亚当。圣经称基督为“末后的亚当”（罗5:12–19；林前15:45–49）。因此，亚当以及工作之约都清楚地预指，将来必有一位末后的亚当，就是那位完美、完全遵守上帝诫命的主（罗5:18–19）。 来到挪亚之约的时候，我们看见上帝与挪亚及万物立约（创9:8–17）。此约保证上帝不再用洪水灭绝全人类，并借着普遍恩典保守世界继续存留（创8:21–22）。然而，洪水预示着将来末后的审判（太24:37–39；彼后3:5–7）。与此同时，挪亚也预表那位将要来的救赎者——耶稣基督，而方舟则预表在基督里的救恩（彼前3:20–21）。凡信靠基督的人，就如同进入方舟一样，得蒙拯救。 来到亚伯拉罕之约的时候，我们看见上帝与亚伯拉罕立约（创12:1–3；创15章）。上帝应许亚伯拉罕，将来万国必因他的后裔得福。这位后裔，就是那将要来的耶稣基督（创22:18；加3:16）。万民也要像亚伯拉罕一样，因信称义（创15:6；罗4:9–12）。 来到摩西律法之约的时候，上帝透过摩西赐下律法，定百姓的罪，并教导百姓知罪，使他们清楚认识到，人无法靠自己遵守律法，而在上帝面前被称为义（罗3:20；加3:24）。上帝也透过摩西应许，将来必有一位像摩西一样的先知来到（申18:15–19；徒3:22–23）。随着旧约启示不断展开，我们逐渐看见，耶稣基督就是那位完全的祭物、完全的祭司，完全的先知、也是永远的君王（来9:11–14；来10:11–14；路1:31-33）。 后来，上帝又与大卫立约，清楚应许将来要兴起大卫终极的后裔，就是耶稣基督。祂要建造上帝的圣殿（撒下7:12–16；约2:19–21）。基督所建造的乃是属灵的圣殿，就是祂的教会（弗2:19–22；彼前2:5）。上帝也应许，基督的国度必永远长存（撒下7:16；路1:32–33）。 来到后期先知的时候，因为上帝的子民不断背逆神、拜偶像、毁约，所以被掳到巴比伦（王下17:7–23；王下25章）。在被掳期间，上帝透过先知耶利米应许，将来必有一个更好、更美的新约来到（耶31:31–34）。这个新约，就是耶稣基督借着祂的受死与流血所设立的新约（路22:20；来8:6–13；来9:15）。在这新约中，上帝应许，祂不再追讨我们的罪孽，赦免我们一切的罪恶（耶31:34；来10:16–18）。 因此，这些诸约都有一个共同的特点：它们都从不同的层面、不同的角度，渐进地启示并指向基督，以及祂所设立的新约。其中的人物、制度、事件和应许，也都在不同程度上预表并见证基督和祂的救赎工作（路24:27；约5:39；来1:1–2）。

圣经教导，信徒死后立刻与基督同在，并经历有意识的福乐（路 23:43；腓 1:23；林后 5:8）。相反，恶人则进入一种有意识的痛苦状态，等候最后的审判（路 16:23；彼后 2:9）。虽然身体的复活和最终公开的审判要在基督再来时发生，但人死后灵魂的状态已经被确定，并不是中立或未决定的。 因此，伯克富（Louis Berkhof）反对一种现代观点。这种观点认为 hades（新约希腊文用词，中文常译为“阴间”）像 sheol（旧约希伯来文用词，也常译为“阴间”）一样，是所有死人死后都会去的地方。按照这种说法，无论义人或恶人，死后都会进入同一个阴暗的地下世界，并在那里作为一种“中间状态”，等候基督再来。 有些基督徒也误解圣经，认为乐园（paradise）是 hades（阴间）的一部分。这种看法部分来自旧约的一些经文，因为旧约有时说义人和恶人死后都下到 sheol（阴间）。 然而，Berkhof 指出，这种理解是错误的，因为圣经并不是在所有地方都用 hades（阴间） 这个词表达同一个意思。有些经文中，它是指“死亡的状态”（徒 2:27, 31）；在另外一些经文中，它指的是“坟墓”（创 37:35；传 9:10）；还有一些地方，它明显指的是“地狱或受刑罚的地方”（路 16:23；启 20:13–14）。 因此，认为所有人死后都会进入同一个“阴间”的理解，是对 sheol 和 hades 用法的误解。因为在许多旧约经文中，sheol （阴间）只是指死亡的状态或坟墓，并不是所有灵魂停留的一个地方。 新约进一步的启示清楚表明，信徒死后立刻与基督同在，在乐园里（路 23:43；腓 1:23）。 主耶稣对那悔改相信的强盗说： 路加福音 23:43“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。” 乐园（paradise）其实就是天堂，是神同在的地方，而不是阴间的一部分。因为生命树就在神的乐园之中（启 2:7）。使徒保罗也说他曾被提到乐园里去（林后 12:4），而那里就是神所在的第三层天（林后 12:2）。 使徒保罗也说： 腓立比书 1:23“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。” 因此，信徒死后应当被理解为去与基督同在，在乐园里，而不是进入一个与恶人共享的地下阴间。

预旨的次序 The Order of the Decrees 在我们来看救恩次序之前，我还想再稍微再多讲一个教义。我只会稍提一下，因为我认为它多少有一点是圣经以外的猜测。但因为你现在是一位神学生，你就应该知道它讲的是什么。这个教义被称为预旨的次序 （the order of the decree）。 一些神学家发展了一种理论，就是上帝永恒的预旨是有一种次序的。这不是一种在时间之内的次序，因为我们讲的预旨都是在亘古之中，超越时间的。神学家们有时候把它说成是一种逻辑上的次序，但是我要承认，我并不完全明白这是什么意思。似乎这部分的含义就是，一条预旨是为另外一条预旨的利益服务的。 在改革宗关于预旨次序的神学观中，主要的观点是堕落前预定说（supralapsarianism ）和堕落后预定说（infralapsarianism）。 第一种次序，就是堕落前预定的次序，表述如下：首先拣选，然后创造，然后堕落，然后救赎。 按照这种次序，相信堕落前预定的人特别要强调，在上帝的计划中，拣选指挥任何其他的事情。他们要说明，上帝创造的根本目的是要与他的选民相交，任何其他事情都是为这个目的服务的。所以，为了和这些人相交，他显然一定要首先创造他们，然后他必然要容许他们堕落，救赎他们。 另外一种观点，就是堕落后预定说，是把各样预旨按这种次序排列：创造、堕落、拣选、救赎。按这种次序，相信堕落后预定的人是要说明，上帝在拣选中，是拣选那些已经被造和堕落的人。 尽管人用了一些圣经论据来支持这两种观点，但我认为圣经其实并没有讲到上帝预旨的次序这个问题。堕落前预定说这种观点，认为上帝是为了他选民的缘故做每一样事情，这本身有一定的道理，但我们一定要指出，上帝一个更高的目的就是荣耀他自己。堕落后预定说的观点，就是当上帝拣选人的时候，他是把他们看作是堕落的人，这也是有道理的。上帝拣选人脱离堕落的人群。 但如果我们在某种程度上既认同堕落前预定说的观点，也认同堕落后预定说的观点，那么很明显，我们可以承认这些观点，而无需认同在上帝的预旨中存在着一种次序的这么一种概念。 Frame, J. M. (2023). Concise Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief (J. J. Hughes, Ed.; Revised and Enhanced Edition, p. 228). P&R Publishing.