改革宗神学

在早期教会的神学体系中，并在改革宗传统中持续被确认的，是这样一个信仰告白：耶稣基督是独一的神圣位格，祂同时拥有两个完整而不同的本性，即神性与人性。每种本性都具备其本质所需的一切特性，其中之一就是意志。因此，既然基督具有人性和神性，祂就必然拥有神圣的意志与人性的意志。这并不意味着祂是两个位格，而是说明祂是一个位格，拥有两种本性，每种本性按其本质自然地运行。 这个看似矛盾的问题，其实可以用一个重要的神学原则来澄清。这是由教父，特别是马西莫（Maximus the Confessor）所阐明，并被第三次君士坦丁堡大公会议（主后680–681年）所确认的教义：意志是本性的属性，而非位格的属性。换句话说，是“本性”拥有意志，不是“位格”。既然永恒的上帝之子，也就是三一真神中的第二位，取了完整真实的人性，祂就同时取了有理性的人的灵魂与人的意志。这个属于人性的意志并没有被神性吸收、取代或压制，而是被保留下来，作为祂人性的真实组成部分，并与神性联合在一位格one person耶稣基督里面真实地、毫不混乱地结合。这正是迦克墩大公会议（主后451年）所定义的基督论核心：“不混乱、不改变、不分割、不分离”。 圣经中最清楚支持这一教义的，是主耶稣在客西马尼园中的祷告：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路22:42）这段经文中，耶稣将祂人性的意志与天父的旨意区分开来。这并非悖逆，而是祂真实人性挣扎与甘心顺服的表达。这说明祂拥有一个与神性不同却完全顺服的人性意志。与此同时，耶稣在约翰福音中说：“我与父原为一”（约10:30），以及“还没有亚伯拉罕，就有了我”（约8:58），也清楚地表明祂是神性位格，与父和圣灵共享同一神圣的意志。 虽然主耶稣具有两种意志，一是祂作为神的永恒儿子所拥有的神圣意志（voluntas divina），另一是祂在道成肉身时所取上的真正人性中所具有的人性意志（voluntas humana），但这两种意志并非彼此冲突、竞争或各自独立运行的两个主宰。祂的人性意志从不抵触神圣意志，而是在祂这独一的神圣位格中，自愿顺服、全然一致地成就救赎的使命。 这种顺服并非出于强迫，而是出自祂无罪人性对父神完全的信靠与爱慕。基督的人性意志并没有试图脱离神性而自行其是，反而在自由中完全配合祂作为神子所具有的神圣意志所定之旨意。这正是救恩的奥秘之一：祂并非象征性地“扮演”顺服，而是在真实的人性之中经历挣扎，同时甘心顺服父的旨意，正如祂在客西马尼园中所祷告的那样（参路22:42）。 然而，一些异端，如单意志论（Monothelitism），否认基督有人性的意志。他们认为，若基督有两个意志，就意味着祂是两个位格。教会坚决驳斥这种观点，因为这实际上是否认了基督真实完整的人性。若基督没有真实的人意志，就无法在人的地位上顺服天父，祂的赎罪也就无法真正替代人类的悖逆。真正的顺服必须来自一个真实的人意志，自愿地顺从上帝的旨意。正因如此，基督在祂人性中完全顺服，成就了亚当所失败之处，成为“第末后的亚当”（参罗5:18–19、林前15:45）。 同时，也必须避免另一种错误——混合意志或复合意志的说法。这种主张会混淆祂的神性与人性，违反了迦克墩会议所设立的教义界限。一个“折中的意志”既不是真正的神性意志，也不是真正的人性意志，结果就是让基督既不是完全的神，也不是完全的人。这种错误理解会破坏道成肉身的真理，也摧毁救恩本身。改革宗信仰对此有明确界定，例如《西敏信条》第8章第2条指出：“神的儿子……既是真神，又是真人，永远以两种完整、彼此不同的本性，联合于一个位格之中。” 因此，耶稣基督虽然是一位格，却拥有两个意志（Dyothelitism）。这是基督教的一项教义，宣告耶稣基督既完全是神，也完全是人，因此在祂独一的人位中具有两个彼此区分却和谐一致的意志, 一个神性的意志和一个人性的意志。此教义由第三次君士坦丁堡大公会议Third Council of Constantinople（主后 680–681 年）正式确立，用以反对一意论（Monothelitism，主张只有一个意志）的异端，并维护基督具有两种本性（完全的神性与人性）的正统信仰。 在基督里，只有一个位格（hypostasis），而这一个位格就是永恒的圣子，就是那太初的道（Logos）。这位圣子只有一个位格，并非存在于两个位格之中，而是在祂独一的位格中承载两种完全的本性，即完全的神性与完全的人性。正是这个位格，使两种本性得以真实而不可分割地联合在一个位格之下，并成为一切行动与意志的同一行动主体。 第三次君士坦丁堡大公会议明确教导：“duas naturales voluntates”（即两个自然的意志）。意志乃是本性的固有属性，而非位格的属性。其理由在于，每一种真实的本性都必然具备与其本性相称的意志。就人性而言，真正的人性必然包括人的理性心智与人的意志。因此，若基督缺乏人的意志，祂便不具备完全的人性，这将直接否定祂真实取了人性的正统基督论。 耶稣基督作为神子，自永恒就拥有神圣的意志；而在道成肉身之时，祂又取了人性的意志。这两种意志并非彼此对立，也非竞争关系，而是始终处于完全和谐之中。祂的人性意志甘心顺服祂的神性意志。这种“双意志”的基督论既护卫了祂完全的神性，也坚守了祂完全的人性，确立祂作为完全救主的独特身份：祂能以真实顺服代替我们人的不义，又能以神的大能，拯救我们脱离罪恶与死亡。 但祂(主耶稣)被称为“父的仆人”（赛 42:1 及其他经文）；又说祂“在智慧和身量（年龄），并神和人喜爱祂的心，都一齐增长”（路 2:52）；又说祂“不求自己的荣耀”（约 8:50）；又说祂“不知道那日子”（可 13:32；参太 24:36）；又说祂“不是凭自己说话行事”（约 14:10），并且“不遵行自己的意思”（约 6:38）；又说祂曾被“看见并摸到”（路 24:39）。这一切都只就基督的人性而言。就祂是神来说，祂不可能在任何事上有所增长，凡事都是为自己而行；没有什么对祂是隐藏的；祂凡事都照着自己旨意的定旨而行，也不能被看见或被触摸。然而，祂并未将这些特性仅仅归于自己的人性，而是以中保之位格之和谐为前提，将这些特性归于自己。引自英文版加尔文《基督教要义》卷二第十四章第四节。). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 483–484). Westminster John … Read more

律法和约，都是上帝所赐下的；二者既有共同点，也有不同点。为什么律法与上帝所立的约会有共同点呢？因为律法本身是包含在约之中，神所立的约必然包括律法与诫命。 旧约与新约在本质、原则与精神上的一致性 本文所采取的立场是：旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的，虽然在不同时代中有不同的做法与施行方式。一个简单的例子是，旧约与新约都同样要献祭，只不过在旧约中所献的祭为牲畜，，以及出产、田间的出产等；到了新约的时候，这祭物就转为全人为祭（罗12:1）、感谢为祭（来13:15）、侍奉为祭（罗15:16）、奉献为祭（腓4:18）。 因信称义：所有之约背后的共同救赎原则 旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的，因为无论在什么时代，人都是因着信那最终要来的后裔（基督）而被上帝称为义（创3:15、创15:6；罗4:3–6；罗4:20–25；加3:6–14）。所有的约，其背后的本质、精神与原则，都是出自上帝白白的恩典。 关于约的两种主要神学立场 一些神学家会把约区分为两种不同的约：一种是恩典之约（例如亚伯拉罕之约、大卫之约、新约），另一种是律法行为之约（亚当之约、摩西之约）。另一些神学家则会把所有的约都视为在同一的框架中的恩典之约，并且认为所有的不同的约，其实也都同时包含神的诫命；而笔者采取的是后者这一立场。 所有的约都包含神的命令与律法 例如，在亚伯拉罕之约中，已经包含神的诫命与律法；神命令亚伯拉罕要在上帝面前作完全人（创17:1）。同样，在新约之中，主耶稣也命令门徒要完全，像天父完全一样（太5:48）。因此，严格来说，所有的约都包含神的命令、律法与诫命。即使在新约中，神也将祂的律法放在我们里面，写在我们心上（来8:10；耶31:33），好叫我们爱慕神的律法，并愿意遵行它。 行为之约与恩典之约的统一救赎目的 亚当之约在其条件与原则上确实可以被称为行为之约，因为它以完全顺服作为生命的条件（创2:17）；然而，在上帝永恒而统一的救赎计划中（弗1:4），它并不脱离恩典之约的整体框架。即使在亚当的行为之约中，神主动与亚当立约本身也不是出于亚当的功劳，而是出于神主权的白白恩典。 虽然亚当在行为之约中失败了，但在上帝永恒的救赎计划中，亚当却是预表那将要来的末后亚当就是基督；正如圣经所见证的，亚当是那以后要来之人的预像（罗5:14），而末后亚当（基督）则借着完全的顺服，成就了亚当所失败的（罗5:18–19；林前15:45）。因此，虽然在历史施行上可以区分行为之约与恩典之约，但在救赎目的与终极实现上，按本质、原则、精神，神其实只有一个救赎计划，并最终在恩典中、在基督里得以成全，达成拯救选民的终极目标。 十诫既是律法，也被称为约 律法与约有许多相似与共同点，因此，有些时候我们会看到圣经中的十条诫命在旧约中也被称为“约”。十诫不仅是律法，也被圣经明确称为“约”本身。 出埃及记 24:7–8：「……这是耶和华按这一切话与你们所立的约。」 出埃及记 34:28：「……他将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。」 十诫之所以被称为约，是因为其中包含了神的救赎恩典（出20:2）、神的应许（出20:6、出20:12），以及神的律法。而这十诫乃是被基督完全遵守的；基督正是那一位爱上帝、并完全遵行上帝诫命的完全人。并且基督也为我们承担了原本触犯律法与毁约的咒诅（加3:13）。 律法与约的不同 虽然律法（例如十诫）有时候被视为约的一部分，但律法与约确实存在区分与不同之处。首先，我们来看律法与约的第一个不同点。 第一不同点：律法不提供赦罪，约包含赦罪的应许 律法本身不提供赦罪；约包含赦罪的应许。律法里面并没有包含应许和赦罪的恩典。律法的目的（只是列出一部分）在于教人知罪（罗3:20；罗7:7），并且定人的罪（申27:26；罗4:15）。律法一方面教人知罪，另一方面也如训蒙的师傅，把人引向旧约与新约圣经中所应许的基督（加3:24；约5:39）。因此，律法的功用是教人知罪并定人有罪，本身并不包含赦罪；然而，神所立的救赎之约却包含赦罪的应许与恩典（耶31:34；来8:12）。 律法强调命令与刑罚，约包含救赎关系 从某种角度而言，律法强调神对人的命令，而约则强调神与人之间的关系。律法主要是告诉百姓应该做什么、不应该做什么，以及触犯律法所带来的刑罚；然而，约所涵盖的是更大的范围，它包含了上帝救赎的恩典（出20:2；耶31:34；来8:12），也应许上帝要作我们的神，而我们要作祂的子民（来8:10；耶31:33）。 约的核心：神作我们的神，我们作祂的百姓 约的核心可以说就是：神要作我们的神，我们要作祂的百姓。正因为神是我们的神与君王，我们是祂的子民，所以祂赐下律法，教导百姓如何在祂的国度中生活，以彰显祂的荣耀、圣洁与公义。 律法的普遍性与约的特殊性 从另一个角度而言，律法是赐给所有人的，而救赎之约却不是所有人都晓得。所有的人都会按神启示的律法被审判；即使是没有听过福音的外邦人，也必按神刻在他们心版上的律法的功用来受审判。 律法的道德功用与人的良心 律法的功用在于：当上帝造人的时候，律法中的道德要求已经自然地显明在世界各民族与国家之中。即使没有圣经的民族，也知道何为善、何为恶（罗1:28–29）；人也会自然地顺着本性行出神道德律法的要求（罗2:14）。因此，在审判的那一日，神只需要按世人自己所认知的道德标准来施行审判。同时，神也把良心赐给世人，在人的心中为他们作见证，并控告他们（罗2:15）。 救赎之约必须藉着福音得知 然而，虽然从某种角度而言，每一个人都知道律法中的道德要求，却并不是所有人都知道救赎之约。救赎之约必须透过旧约先知（加3:8、创15:6、赛53:11、哈2:4）和使徒所传的福音，人才能认识上帝救赎的恩典。 两个救赎之道的对比 圣经中清楚呈现出两条救赎之道：一条是靠自己遵守律法（利18:5；申6:25；太19:7；路10:25–28；罗10:5），另一条是唯独靠相信上帝在那要来的后裔（基督）里所应许的救赎（创15:6；哈2:4；赛53:11；罗1:17；罗3:28；加2:16；弗2:8–9；腓3:9；约3:16）。 靠律法之路是死路 虽然圣经中呈现这两条救赎之道，但靠律法称义、得救的道路，对堕落的人类而言是死路。因为世人已经堕落，无法完全遵守上帝的律法，圣经也清楚宣判世人无一为义（诗14:1–3；传7:20；赛64:6；罗3:10–12；罗3:23）。因此，人若想得救，必须谦卑自己，承认自己得罪了上帝，单单依靠上帝在约中所赐的白白赦罪恩典（罗3:24；弗1:7；弗2:8–9）。 圣灵是约中的应许，而非遵守律法的结果 遵守律法并不能赐下圣灵，人也无法靠自身遵守律法来得着神的灵。圣灵是神在约中应许赐给亚伯拉罕的（加3:14）。原来，神在与亚伯拉罕立约时，已经应许基督来时，万国都必因亚伯拉罕得福（创12:3；创18:18）；后来，神更清楚地启示，这应许要在那将要来的后裔（基督）身上成就，使地上万国因那后裔（基督）得福（创22:18；加3:14–16）。 因此，圣灵并不是靠守律法而来的（加3:2–5），而是因着我们信基督，神按祂在约中的应许所赐下的恩典。 约与律法的共同点 因为时间的缘故，这里不详细展开，只是简要指出约与律法的一些共同点。约与律法同样源自上帝自己的启示，而非出于人的设立；二者都是上帝在历史中以言语的方式主动颁布，显明祂是那位说话、立约、并向人显明旨意的神。无论是约还是律法，都是上帝在具体历史处境中向祂百姓所启示的真实话语与行动。 约与律法同样显明神的权柄与圣洁 因为律法是包含在约之内，所以约与律法都共同表达上帝身为全地之主所拥有的权柄、同在与掌管。它们一同启示上帝的圣洁与公义，使人认识这位立约的神是圣洁、公义、不可轻慢的主。 约与律法在基督里的最终成全 同样因为律法包含在约之内，约与其中的律法都向人提出责任性的要求，呼召人以顺服与回应来活在与上帝正确的关系中，并因此具有约束性与规范性。最终，无论是约还是律法，都在基督里得到真正的成全与完全应验；基督既成全了律法的要求，也实现了上帝在约中一切救赎性的应许。 福音是约中核心  福音是约中最核心的救赎宣告，直接向罪人宣告得救的途径，就是相信耶稣基督是神的儿子、世人唯一的救主；然而，约并不等同于福音。因为约的内容不仅包括福音的应许，也包含律法、命令、责任、印记与记号，以及在不同历史阶段中的具体施行方式，而福音本身则是约中对神白白恩典的宣告。福音是在这约的整体框架之中，向罪人宣告拯救的好消息；而当人接受福音之后，约便规范蒙恩之人当如何生活与持守信仰，并立定上帝与人之间的关系。 

刚信主的前几年的时候，我在一所福音派的教会。这所教会是一间爱主、敬畏神的好教会。不过我在那里的时候，从来没有听见过预定论的教导，因为这教会所属的宗派反对奥古斯丁和加尔文所阐释的预定论。后来在唐牧师的讲经聚会中，得知了预定论的真理。 当我得知这预定论的真理的时候，我发现这项真理令人难以接受，并且无法理解和明白。我用了大约七年的时间，后来才在心里能够完全接受圣经所说的。在这个过程中，我还记得有好几次机会，私下问唐牧师有关预定论真理的事。虽然唐牧师尽力地解答，但我的心还是无法完全接受。 事实上，这样的挣扎是一些人所经历的。教父奥古斯丁在信主初期，对预定论尚未完全接受；但在后期与伯拉纠争论的过程中，他逐渐明确承认并坚守神的预定与拣选的教导。 一个拦住我接受预定论真理的最大原因，是因为那时候我的父母还未信主。因为害怕父母不信主，这就成为我接受预定论的一个大拦阻。 随着我不断阅读圣经，我慢慢明白主耶稣为什么一直强调：若我们爱我们地上的父母、妻儿、兄弟姐妹胜过于他，我们没有办法做他的门徒。 正如主耶稣所说： “人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路加福音14:26） 也因着我个人的经历和接受预定论的过程，我明白，这项真理需要让人有时间被神慢慢说服，然后接受。所以，今天成为牧者之后，我明白，这项真理不是我们能够以强制的方式迫使每一位基督徒接受的。 正如加尔文在《基督教要义》中所承认这教义是令人战栗的： “我承认，这个命定的旨意确实令人战栗…。”（《基督教要义》卷三，第二十三章，第七节） 事实上，今天在基督教的世界中，这预定论的真理是许多教会都无法接受的。有两位朋友曾在自己的教会里按着圣经教导预定论之后，后来被教会的领袖们制止并且严厉地警告。在神学院中，我所遇到的老师中也只有少数人接受。 在追寻明白预定论的过程中，我阅读了一些书籍，并询问了许多接受预定论的牧者。然而，真正能说服我的一本书，是早年感谢主通过陈牧师介绍给我的这本《加尔文〈基督教要义〉》。 加尔文在他的《基督教要义》里引用了大量的圣经经文，逐步地解说与证明。也透过他的教导，后来我发现，我所认识的神与加尔文所认识的神有很大的差距。加尔文所认识的神，是掌管一切万物、包括人类历史的主；而在我的神观中，我却把神看得渺小而被动。 后来我接受了预定论的教导之后，有一段时期，因为年轻而不成熟，并且带着血气去与那些不接受预定论的基督徒辩论。我在回想这些事的时候，心中感到非常羞愧，觉得当时缺乏智慧，并且带有一种属灵上的骄傲和血气。我盼望这样的情形不要发生在弟兄姐妹身上：接受预定论教导的弟兄姊妹，在阐述自己所领受的真理时，不应以犀利或毫不留情的言语来批判他人。若只顾辩论而忽略爱心，就可能使其他基督徒对预定论的教导产生反感，从而更加难以接受。 我也盼望接受预定论的弟兄姊妹，在与那些尚未接受这真理的弟兄姊妹交流时，能够有更大的智慧、更多的耐心，而不是用这真理来造成彼此的纷争或彼此批判。预定论的真理对改革宗的教会而言，是重要的教义，因为神的主权是改革宗教会非常看重的。但我个人认为，改革宗教会不可因这教义，而就把那些不接受此教义的信徒视为异端或将他们视为另类。 圣经有清楚的规范，并列出在违背哪些真理之下才被视为异端。例如，去信从别的神（申13:1-3、罗1:25），否认耶稣基督是上帝（约壹2:22-23、彼后2:1），也就是否认神是三位一体，否认基督道成肉身是完全的人性（约壹4:2-3），扭曲福音，不接受唯独因信耶稣基督而得救恩（加1:6-9）。例如，在《加拉太书》中，保罗称那些认为信耶稣还不能得救、还要加上割礼的，保罗称他们为假弟兄（加2:4）。教会的权柄必须在圣经的规范之中，没有任何人有资格超出圣经的范围做出审判。所以，我们没有权利，也没有资格随意地批评论断那些不接受预定论的基督徒为异端。 预定论的真理在早期教父当中并未被完全接纳或清楚阐述，直到教父奥古斯丁时期，才被他系统地解释和明确表达出来。 希望接受预定论的基督徒，应当效法基督，具有长久的忍耐与温柔，像主一样，不断地教导那些尚未明白、但主所爱的门徒，并且以爱心耐心地等候希望他们有一天能接受。 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）与约翰‧卫斯理（John Wesley）都是循道宗（The Methodist movement）运动的奠基者，但两人对“预定论”的看法不同。两人因此曾发生过长时间的激烈辩论，并一度分道扬镳。然而，他们后来彼此和好，重新建立了深厚的友谊。尽管卫斯理始终未接受预定论的教导，但两人仍互相尊重、彼此相爱，并一同致力于传扬福音、荣耀基督。 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）与约翰‧卫斯理（John Wesley）都是被主大大使用的神的仆人。尽管他们在教义上存在分歧，但他们都全心事奉主，一生致力于传扬福音，建立信徒，并为基督的国度作出了极其重要的贡献。 图：约翰‧卫斯理（John Wesley）与 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）

当两律冲突、无法同时遵守时，我们应当选择更高的律。因为律法本身有轻有重（太23:23），有第一，也有其次的（太22:36-40）。诫命中的第一（太22:37-38），比诫命中其次的（太22:39）更重要。 当我们在软弱中触犯神的律法时，虽然我们在基督里不再被定罪（罗8:1；约5:24；罗8:33–34；加3:13；西2:13–14；来10:17）。但我们依然需要祈求天父的宽恕，就像儿女因着过犯向爱他们的父母道歉并祈求宽容一样（太6:12；路11:4；约壹1:9；诗32:5；诗51:1–2）。然后继续竭力依靠圣灵，继续前行跟随主，不断依靠圣灵来脱去自己的旧人的行为（弗4:22），治死身体的恶行（罗8:13），不然会消灭圣灵的感动（帖前5:19），使圣灵忧伤（弗4:30）。

23 教会对以色列区别性记号的新创造性转化 教会的主日安息日守礼，作为“已经与尚未”的新创造末世现实 毕尔（Beale, G. K.）（2011）。《新约圣经神学：旧约在新约中的展开》 Beale, G. K. (2011). A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (pp. 775–802). Baker Academic. 23 The Church’s New-Creational Transformation of Israel’s Distinguishing Marks The Sunday Sabbath Observance of the Church as an “Already and Not Yet” New-Creational End-Time Reality 我在整本书中的主张是：当我们一贯以基督所开启的新创造、末世性国度的视角来理解时，新约中的主要观念才能得到最恰当的理解。我现在要讨论的是，这一视角如何影响我们对忠心教会一些主要的特征的理解，这些特征使教会与世界有所区别，尤其是在教会聚集的集体聚会中。这是我所提出的新约叙事主线中的另一层面，即关于神忠心子民的部分。具体来说，本章和下一章将要讨论忠心教会的五个区别性标记：地方教会每周一次的聚会（主日）、洗礼圣礼、圣餐圣礼、教会长老的职分，以及新约正典。这些教会的标记，是以色列一些主要识别标记经过新创造而发生的转化。 My … Read more