以色列如何应验证明圣经

一些基督徒因以色列国近年来的某些行为而感到困惑甚至羞愧;然而,以色列确实在救赎历史中成为上帝与耶稣基督的见证。本篇将探讨这悖逆顽梗的以色列,如何在其历史与本质中反而应验并印证圣经的真实性。 1.以色列的拣选与福音见证 以色列是被上帝拣选的一个民族,承载上帝的话语——圣经,并且借着他们,福音,就是救恩的好消息,要传遍天下。然而,这拣选并非因他们的良善或义,乃是出于上帝的恩典与主权,正如经上对以色列所说: 「你当知道,耶和华你 神将这美地赐你为业,并不是因你的义;你本是硬着颈项的百姓。」(申命记 9:6) 这拣选在耶稣基督和祂的门徒身上得以成就,显明救恩是先临到犹太人,也临到外邦人;来到新约时,圣经清晰地揭晓,按着信心,属基督的人才是真正的以色列人(约4:22;罗1:16;加3:7–8)。 「现在他说:你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事,我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。」(以赛亚书 49:6) 2. 以色列民被托付圣约与圣经 透过历史中的一个真实存在的国家,上帝透过以色列把一切的诸约、律法、诫命、敬拜和应许都赐给并托付给他们,使他们在救赎历史中成为上帝启示的承载者与见证者。这民族也是上帝所拣选并使用来保存圣经的器皿(罗3:1–2)。 「他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。」(罗马书 9:4) 3. 救世主弥赛亚出自以色列 上帝的儿子耶稣基督也是透过这个民族降世的,耶稣基督按肉身生于犹太人,是大卫和亚伯拉罕的后裔,应验了上帝向列祖所立的圣约,应许的弥赛亚从他们而出,显明救恩历史的连续性与真实可靠(罗9:5;提后2:8)。 「亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱。」(马太福音 1:1) 4. 以色列民的回归与复国 圣经见证迦南地赐给以色列人,显明上帝在历史中的信实与主权。从历史上看,他们虽然经历被掳与分散,却在上帝的护理之下归回本地:第一次是在巴比伦被掳之后(主前586年被掳,主前538年开始归回);其后在主后70年罗马毁灭耶路撒冷后被分散各地,并在第二次世界大战之后,于1948年在国际政治进程中重新建立国家。这些历史事件在某种意义上反映了上帝对以色列的保守与带领(申30:3–5)。 犹太人自罗马时代以来经历了长达近两千年的大规模分散,虽未完全离开其土地,却长期失去国家形态;然而他们虽亡国那么多年,他们最终重新建立国家,因这是上帝向列祖亚伯拉罕所应许之地相联系。 「我必从各国收取你们,从列邦聚集你们,引导你们归回本地。」(以西结书 36:24) 5. 以色列拒绝上帝并杀害先知 这个民族也以一种特别的方式见证上帝,就是在其历史中不断显出悖逆、不顺服与违背圣约,他们被上帝称为悖逆顽梗的子民(出32:9;申9:6;耶7:26);他们杀害绝大部分的先知(王上19:10;尼9:26;太23:31-32),拒绝上帝所差遣的使者。这种持续性的抗拒反而从反面印证了上帝话语的真实性。 「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人;我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。」(马太福音 23:37) 6. 以色列拒绝并杀害基督 以色列这民族也被预言要拒绝弥赛亚(赛53:1;诗118:22;亚12:10;赛6:9–10;约1:11),并在祂来到时将祂杀害(徒2:23;徒3:15;徒4:10)。旧约中的先知在针对自己的民族时,经常指出以色列这民族对上帝属灵的瞎眼与刚硬,心蒙脂油,耳朵发沉(赛6:9–10;耶5:21;结12:2;太13:14–15)。旧约已经预告这位受苦的仆人耶稣基督要被以色列民族藐视、被弃绝、并杀害,而新约则清楚记载这预言在耶稣基督身上的应验,从而构成强有力的护教证据。 「他被藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。」(以赛亚书 53:3) 7. 悖逆以色列的悔改与终末盼望 然而,在末后的救赎计划中仍然存有盼望:这悖逆的百姓并非被上帝完全弃绝,乃是在上帝至高主权与圣约信实之中,等到外邦人的数目添满了(罗11:25),上帝要使这悖逆祂的以色列民悔改归向祂(何3:5)。他们将悔改信主耶稣,并为自己所行的恶悔改,如同从前悖逆主的外邦人一样,因信耶稣基督蒙恩得救,从而显明上帝救恩计划的恩典与荣耀。 「弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,於是以色列全家都要得救。如经上所记:必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶;。」(罗马书 11:25-26)

“三年半” 、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天” 、“一七之半”、

“三年半”、“一七之半”、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天”乃属同一象征性时间表达;其中“一载二载半载”即一载(1年)+二载(2年)+半载(0.5年)=三年半(3.5年),而“1260天”按每月三十天计算(42个月 × 30天)亦为三年半。在启示文学中,这些用语共同指向整个新约教会时代。 一载二载半载(但7:25;但12:7)指向第四兽之角对圣民的逼迫与压制,意在折磨圣民并削弱其权势。一七之半(但9:27)则描述那行毁坏可憎者的作为,使祭祀与供献止息,并带来对圣徒的压迫。同样地,在启示录中,一载二载半载期间也是神保护妇人(即教会)躲避蛇的逼迫(启12:14);此时期亦即1260天,神使受逼迫的妇人(教会)得以被养活(启12:6)。这妇人(旧约与新约一体的教会),生下男孩子,就是那将来要用铁杖辖管万国的(启12:5;参诗2:9),指向基督的降生、受膏与升高;而妇人其余的儿女(基督徒),就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人(启12:17),并且是龙所逼迫的对象。 在这1260天期间(启11:3),神保守两个见证人(即教会)进行见证与传道;同时,这也是外邦人践踏圣城(即教会)的42个月(启11:2)。并且,龙将权柄赐给海兽,使其得以任意而行42个月(启13:5)。 因此,这三年半的时期乃是教会时代的特征性描述:一方面是逼迫的时期,圣民在世可能会受压制与患难(但7:25;启13:5);另一方面也是神保守的时期,教会在患难中蒙神看顾与养活(启12:6;启12:14);同时更是见证与宣讲的时期,教会在世忠心传扬神的道(启11:3)。并且,这一时期以基督的降生与得胜为中心起点(启12:5),延续至其子民的见证群体之中(启12:17),显明在神至高主权之下,基督既已掌权,教会在患难中仍被保守,并持续完成其见证使命。”

谁是这被龙所逼迫的妇人(启示录12:1-17)

谁是这被龙所逼迫的妇人(启示录12:1-17) 这位妇人是一个“复合性”Composite Symbol的象征人物。她代表旧约中忠心信主的以色列(即旧约教会)以及新约的教会整体。 1. 妇人首先是旧约中忠心信主的以色列(即旧约教会),就是属应许、凭信心的余民,而非仅属肉体不信主的以色列民族、因为以色列后来弃绝并钉死基督,并且逼迫教会。即保罗在罗马书 9:6 所说的:“从以色列生的,不都是以色列人。” 2. 妇人也是新约的教会:因为妇人的其余的儿女就是“那守神诫命、为耶稣作见证的”,即那些为基督作见证、传扬福音的基督徒。(启示录 12:17) 这妇人不太可能指不信的以色列(即仅属肉体的民族),因为不信主的属肉体的以色列并不是一切信徒之母;属肉体的以色列并不是“那守神诫命、为耶稣作见证的的母亲”(启示录 12:17),他们反而是弃绝基督、抵挡福音、逼迫基督徒的。 这妇人也不太可能指马利亚,因为马利亚并没有在旷野中经历这一象征性的三年半时期(“一千二百六十天”;“一载二载半载”)(启示录 12:6, 14)。 而新约教会却像旧约教会一样,在旷野中受到神的保护。更重要的是,信徒也不是马利亚属灵的儿女。 因此,这妇人最合宜的解释是:贯穿圣约历史的神的子民整体——即由旧约中忠心信主的余民(旧约教会)延续到新约教会的圣约群体。

启示录:基督与兽的平行对照 Book of Revelation (Parallels Between Christ and the Beast)

对比 兽 基督 身分来源 撒但的形像(启13:1) 神的真像,由父所生(西1:15;来1:3;诗2:7) 权柄来源 龙赐能力、宝座、权柄(启13:2) 从父得能力、宝座、权柄(启5:12–13) 冠冕 十个冠冕 (启13:1、17:3) 许多冠冕(启19:12) 名号 亵渎的名 (启13:1) 配得的名(启19:12) 恢复 致命伤却医好,仿效复活(启13:3) 真正被杀与复活(启5:6-9) 敬拜 与龙一同受敬拜(启13:3) 与父同受敬拜(启5:13) 敬拜范围 全地的人敬拜(启13:3) 普世属神的人敬拜 (启19:6-7) 言语 说亵渎的话 (启13:5) 诚信作见证的(启1:5) 争战对象 攻击圣徒 (启13:7) 击败兽(启19:11–21)

约拿的神迹预表基督

约拿的神迹在救赎历史中具有独特的预表性意义,是预表论神学中一条清晰而重要的线索,直接指向基督的受死与复活。主耶稣在马太福音12:39–40中亲自解释这一点,说明约拿的经历并非孤立的历史事件,而是神在其至高主权之下在救赎历史中所设立的救赎预表。 首先,约拿“离开家乡”,预表基督的降卑与道成肉身。约拿被差遣离开以色列,进入罪恶的外邦之地尼尼微;同样,基督离开天上的荣耀,进入这堕落罪恶的世界。这一“离开”不仅是地理性的,更是圣子位格性的降卑(腓2:6–8)。从圣约的角度来看,这是神主动进入与堕落人类立约的历史进程,彰显祂的救赎恩典与计划的展开。 其次,约拿在深海鱼腹中的经历有如“降在阴间”(约拿书2:2),构成预表的核心。约拿在大鱼腹中三日三夜,进入“阴间”,象征死亡(约拿书2:2;诗16:10;徒2:31)。主耶稣将此明确应用在自己身上:“人子也要这样三日三夜在地里头”(太12:40)。在预表论typology神学中,这不是简单的类比,而是神所设定的历史-救赎对应与终极应验关系。约拿在鱼腹中如同进入“死亡的领域”,而基督是真实进入死亡,并承受神对罪的公义审判。 第三,约拿从鱼腹中被解救出来,预表基督的复活。约拿书2:6说:“你却将我的性命从坑中救出来。”这一拯救行动并非出于约拿自身,而完全出于神的主权作为。同样,基督的复活是父神大能的彰显(徒2:24),也是救赎完成的印证。在此,预表与应验之间呈现出“由影儿shadow到实体substance”的关系:约拿的经历是影子,基督的复活才是实体(西2:17)。 第四,这一神迹的目的在于“传扬悔改与赦罪之恩”。路加福音11:30指出:“约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成了神迹。”约拿传的悔改的福音使尼尼微人被赦免,而基督的悔改的福音成就了更大的救恩,就是万国万民被赦免。从圣约神学角度看约拿,这标志着救恩从以色列扩展到万邦,体现神救赎计划的普世性。 最后,约拿的预表也带有对比性与递进扩展(antitypical escalation)。约拿是一个不完全顺服的先知,而基督是完全顺服的先知;约拿只是象征性地“进入死亡”,而基督是真实地担当罪为我们进入死亡;约拿从深海与鱼腹中的释放“如同死而复生”带来一城的悔改,而基督从真实复活(死亡中被释放)带来万民的救恩。这种由不完全到完全的推进,正是预表论神学的重要特征。 综上所述,约拿的神迹并非单纯的神迹叙事,而是神刻意在历史中所设立的救赎预表,指向基督的降卑、受死与复活。正如主耶稣所说的,这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指著我的话都必须应验。(路24:44)。

以色列拒绝上帝-历史的重演

路加福音4:28  会堂里的人听见这话,都怒气满胸,29 就起来撵他出城(他们的城造在山上);他们带他到山崖,要把他推下去。 这个故事真正令人不安的地方在于:在这个世界上,对上帝道路构成最大威胁的,往往不是远离祂的人,而是那些离祂最近的人。 耶稣不是在所多玛和蛾摩拉被拒绝,而是在拿撒勒被拒绝。祂不是被魔鬼出卖,而是被祂亲自拣选的十二门徒之一出卖。祂不是在异教的罗马被钉十字架,而是在以色列的中心——耶路撒冷被钉十字架。 主耶稣被拒绝,其实正重复了以色列历史中对上帝的拒绝。以色列最终的敌人,并不是巴力崇拜,也不是外邦国家,而是“我民偏要背道离开我;众先知虽然招呼他们归向至上的主,却无人尊崇主。”(何西阿书 11:7)。正如经上所说:“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。”(约翰福音 1:11)。作者:Edwards, J. R. The unsettling truth of this story is that the greatest danger to the way of God in this world is posed by those who are closest to it. Jesus is rejected not in Sodom and Gomorrah, but in Nazareth. He is betrayed not by the … Read more

信徒死后是去“阴间”(Hades),还是去乐园(paradise)?

圣经教导,信徒死后立刻与基督同在,并经历有意识的福乐(路 23:43;腓 1:23;林后 5:8)。相反,恶人则进入一种有意识的痛苦状态,等候最后的审判(路 16:23;彼后 2:9)。虽然身体的复活和最终公开的审判要在基督再来时发生,但人死后灵魂的状态已经被确定,并不是中立或未决定的。 因此,伯克富(Louis Berkhof)反对一种现代观点。这种观点认为 hades(新约希腊文用词,中文常译为“阴间”)像 sheol(旧约希伯来文用词,也常译为“阴间”)一样,是所有死人死后都会去的地方。按照这种说法,无论义人或恶人,死后都会进入同一个阴暗的地下世界,并在那里作为一种“中间状态”,等候基督再来。 有些基督徒也误解圣经,认为乐园(paradise)是 hades(阴间)的一部分。这种看法部分来自旧约的一些经文,因为旧约有时说义人和恶人死后都下到 sheol(阴间)。 然而,Berkhof 指出,这种理解是错误的,因为圣经并不是在所有地方都用 hades(阴间) 这个词表达同一个意思。有些经文中,它是指“死亡的状态”(徒 2:27, 31);在另外一些经文中,它指的是“坟墓”(创 37:35;传 9:10);还有一些地方,它明显指的是“地狱或受刑罚的地方”(路 16:23;启 20:13–14)。 因此,认为所有人死后都会进入同一个“阴间”的理解,是对 sheol 和 hades 用法的误解。因为在许多旧约经文中,sheol (阴间)只是指死亡的状态或坟墓,并不是所有灵魂停留的一个地方。 新约进一步的启示清楚表明,信徒死后立刻与基督同在,在乐园里(路 23:43;腓 1:23)。 主耶稣对那悔改相信的强盗说: 路加福音 23:43“我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。” 乐园(paradise)其实就是天堂,是神同在的地方,而不是阴间的一部分。因为生命树就在神的乐园之中(启 2:7)。使徒保罗也说他曾被提到乐园里去(林后 12:4),而那里就是神所在的第三层天(林后 12:2)。 使徒保罗也说: 腓立比书 1:23“我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。” 因此,信徒死后应当被理解为去与基督同在,在乐园里,而不是进入一个与恶人共享的地下阴间。

妈妈的好孩子就是上帝的好孩子吗?

不顺从妈妈并不一定表示你是一个坏孩子。并不是所有不顺从妈妈的行为都是错的,因为妈妈有时也可能会犯错。如果妈妈违背神,或吩咐你去做违背神旨意的事情,那么顺从妈妈就是错的(徒5:29;可7:8;太15:3)。 我们都因着亚当而落在罪中;因此,我们一出生就带着罪性(罗5:12;诗51:5;弗2:3),所以常常在那些讨神喜悦的事情上不顺从妈妈。我们生来就有堕落的本性,常常去做使神不喜悦的事,也常常不愿意去做讨神喜悦的事(罗8:7;耶17:9;创6:5)。 在不违背神旨意的事情上顺从爸爸和妈妈,是神所喜悦的(弗6:1;西3:20)。 洗碗会让你成为妈妈眼中一个好孩子。然而,洗碗和顺从妈妈并不能使你成为神的好孩子(赛64:6;腓3:9;加2:16)。同样地,顺从妈妈也不能使你成为神的好孩子。 做妈妈眼中的好孩子,并不能使你成为上帝的孩子;你必须接受并相信耶稣基督,才能成为上帝的孩子(约1:12;加3:26;约3:16)。 若你真心相信耶稣基督,这是因为神在创造宇宙以前就已经拣选了你并爱了你(弗1:4;提后1:9;启13:8)。这表示在你还没有存在于这个世界之前,神就已经拣选并爱你了。 你不能做任何事情使神拣选你(罗9:11;罗9:16;约15:16)。神是凭着祂至高主权的恩典和爱拣选了你,使你信靠耶稣基督(约6:37;徒13:48;弗2:8)。神拣选你、爱你,并不是因为你在父母眼中是一个好孩子(罗5:8;多3:5;申7:7)。神爱我们,是在我们还作罪人的时候(罗5:8)。 如果你在耶稣基督里,你不能做任何事情使神少爱你。然而,你可能会违背神的命令,并使祂忧伤(弗4:30)。作为神所爱的儿女,我们也可能故意用我们向祂所行的恶事使神不喜悦(林前3:16–17;林前10:21–22;雅4:4;启2:4;启2:14),惹上帝的管教,使我们悔改(来12:6–7;林前11:31–32;启3:19)。 那些永远离弃并不信耶稣的人,将面对可怕的审判等候(来10:26–27;来6:4–8;彼后2:20–21;太10:33;帖后1:8–9)。 1. Does choosing to disobey mommy make you a bad child? Disobeying your mommy does not necessarily mean you are a bad child. Not all disobedience to mommy is wrong, because mommy can be wrong at times. It is wrong to obey mommy if she disobeys … Read more

第六号–释放被捆绑的那四个使者 启9章12至21

【1】神释放被捆绑的四位堕落天使 在启示录第九章中,第六位天使吹号之后,使徒约翰听见一个声音从神面前金坛的四角发出来,对拿着号筒的第六位天使说,要把捆绑在伯拉大河的那四个使者释放出来(启示录 9:12-14)。这个声音是从神面前的金坛发出,因此可能是出于主的权柄与命令。经文清楚显示,这四位使者在此前已经被捆绑,并且是在神所设定的时间里被释放出来。这表明一切事情仍然在神至高主权的掌管之下,连邪恶势力的行动也不能越过神的许可。 圣经多处经文表明,有一部分天使曾经犯罪,因此被神拘禁,等候最终的审判。例如彼得后书说:“就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判”(彼得后书 2:4)。彼得前书也提到基督曾向那些在监狱里的灵宣告信息(彼得前书 3:19)。福音书中,当主耶稣赶鬼的时候,污鬼甚至求祂不要把他们赶到无底坑里去(路加福音 8:31)。这些经文都显示,在属灵的领域中,有一部分堕落的天使已经被神限制和拘禁。 至于这四位被捆绑的使者所在的地方,经文指出是在伯拉大河。伯拉大河在旧约中常常与巴比伦有关,而巴比伦在圣经的象征中代表敌挡神、诱惑神百姓的世界势力。例如先知书中多次提到伯拉大河与列国审判有关(耶利米书 46:2-10;以赛亚书 44:27)。在启示录后文中,巴比伦也象征多民、多国、多方、多族的败坏世界体系(启示录 17:1-2 , 5 , 15)。因此,许多解经者认为这里的伯拉大河不只是地理意义,更带有属灵象征,指向敌挡神的世界权势。 然而一个常见的问题是:为何神要释放这些被捆绑的邪恶使者?从人的角度来看,这似乎令人难以理解,因为这些堕落的天使一旦被释放,便会带来极大的灾祸。但圣经启示我们,神不仅是慈爱的父,也是全地公义的审判者。保罗指出,外邦人所献的祭,其实是献给鬼魔,并不是献给神(哥林多前书 10:19-20)。这意味着世人所敬拜的偶像,其背后往往有属灵的邪恶势力。因此,当神允许这些堕落的天使行动时,其实也是对悖逆世界的一种审判:人既然选择拜鬼魔与偶像,神就任凭他们面对这些势力的真实面目。 在神的计划中,一切审判都是公义的。人堕落之后常常论断神,甚至质疑神的作为,但圣经却提醒我们:“好叫你责备人的时候显为公义,被人议论的时候可以得胜”(罗马书 3:4)。当末后的审判显明时,神的公义与圣洁必然完全显明。启示录第六号所描述的事件,正是神在历史中逐步显明祂审判的一个阶段,也让人看见属灵争战背后真实的属灵世界。 【2】魔军杀害人类的三分之一 当那四位被捆绑在伯拉大河的使者被释放之后,灾祸便随之展开。经文说:“那四个使者就被释放了;他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一。”(启示录 9:15)。这里特别强调时间是“某年某月某日某时”,表明这一切并不是偶然发生,而是在神的安排之中。即使是这些邪恶势力的行动,也是在神许可之下进行,显示神仍然掌管历史的进程。 接着约翰听见这支军队的数目:“马军有二万万;他们的数目我听见了。”(启示录 9:16)。二万万就是两亿,这样庞大的数量在古代世界几乎是无法想象的规模。约翰说明这是他在“异象”中所看见的景象(启示录 9:17)。因此,许多解经者认为这里所描述的并不单单是普通的人类军队,而是象征与邪灵势力有关的可怕灾祸。经文形容骑马的人穿着火红、紫玛瑙和硫磺色的胸甲,而马的头好像狮子头,从口中喷出火、烟和硫磺。 这三样灾害带来了极大的毁灭:“口中所出来的火与烟并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一。”(启示录 9:18)。这样的描写让人联想到旧约中神对罪恶城市所施行的审判,例如神毁灭所多玛和蛾摩拉的时候,“耶和华将硫磺与火,从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”(创世记 19:24)。此外,经文还说这些马的能力不仅在口中,也在尾巴上:“这马的能力是在口里和尾巴上;因这尾巴像蛇,并且有头,用以害人。”(启示录 9:19)。蛇在圣经中常常象征邪恶与欺骗(创世记 3:1),因此这些形象进一步表明,这场灾祸与邪恶的属灵势力密切相关。 在理解这段经文时,伯拉大河具有重要的背景意义。伯拉大河就是旧约中常提到的幼发拉底河,是古代近东极其重要的一条大河,流经今日的伊拉克、叙利亚和土耳其地区。在旧约历史中,许多威胁以色列的强大帝国都来自幼发拉底河一带,例如亚述和巴比伦。因此,幼发拉底河在圣经中常常象征从东方而来的审判势力。 到了启示录的象征语言中,这条河的意义进一步发展。巴比伦不仅是历史上的帝国,也成为象征敌挡神、引诱神百姓犯罪的世界体系。启示录后来提到“大淫妇巴比伦”,并解释她所坐的众水象征多民、多众、多国、多方(启示录 17:1,15)。因此,许多解经者认为,启示录第九章所提到的伯拉大河不只是一个地理位置,更具有属灵象征的意义,代表与巴比伦相连、敌挡神的邪恶权势。 当神允许这些被捆绑的使者被释放时,这些邪恶势力便带来巨大的毁灭,使人类三分之一死亡。约翰所看见的异象表明,当神暂时任凭邪恶势力活动时,世界便会陷入极大的混乱与灾难之中。战争、暴力和各种死亡的灾祸,都可能成为这些邪恶势力所带来的结果。这段经文让人看见,在人类历史背后,存在着真实而严肃的属灵争战,而这一切最终仍然在神公义的审判计划之中。 【3】世人仍然不悔改 在这可怕的灾祸之后,启示录接着揭示一个更严肃的事实:即使经历了如此严重的审判,许多人仍然不愿意悔改归向神。经文说:“其余未曾被这些灾所杀的人,仍旧不悔改自己手所作的,还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走,金、银、铜、木、石的偶像。”(启示录 9:20)。这段经文显明,人类的问题不仅仅是行为上的罪恶,更是心中对神的持续悖逆。即使看见神的审判,人仍然执着于偶像的敬拜,不愿离弃自己所依靠的虚假对象。 圣经指出,偶像的背后其实与鬼魔的势力有关。使徒保罗提醒信徒:“外邦人所献的祭是祭鬼,不是祭神;我不愿意你们与鬼相交。”(哥林多前书 10:20)。因此,当人拜那些金、银、铜、木、石所造的偶像时,并不是单纯的宗教行为,而是在参与属灵黑暗权势。启示录指出,即使在灾难临到之后,许多人仍然继续拜鬼魔与偶像,这显出人心的刚硬和罪性的深重。 经文进一步说明他们不悔改的罪行:“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”(启示录 9:21)。这些罪恶概括了人类社会普遍存在的败坏。凶杀是对神所赐生命的毁灭;邪术是人离弃神而寻求灵界的力量;奸淫是对神所设立婚姻秩序的破坏;偷窃则显出人心中的贪婪与不义。在今日的社会中,凶杀并不仅仅表现为明显的暴力犯罪,也包括对生命的隐蔽毁灭。例如堕胎在现代社会被广泛接受,但从圣经对生命神圣性的教导来看,未出生的生命同样是神所创造的,因此,堕胎也可以被视为当代社会中一种对生命的毁灭。 同时,圣经也严厉警告人不要寻求灵界的势力。律法书明确吩咐以色列人:“你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。”(申命记 18:10-11)。这些行为在神眼中都是可憎恶的,因为它们代表人离开神,转而寻求灵界的指引和能力,而不是依靠神。在今天的社会中,人们仍然可能透过各种方式接触这些事情,例如占卜、看星座、风水、塔罗牌等。这些做法本质上都是试图从灵界获得指引,因此圣经劝勉信徒要远离这些事情,单单依靠神的带领。 然而,启示录所强调的是,即使面对如此严重的灾祸与警告,人类仍然顽固地不肯悔改。这显明罪不仅是外在行为的问题,更是人心对神的拒绝。若不是神的恩典,人无法从罪中回转。正因如此,信徒更应当为神的救恩而感恩,因为神藉着主耶稣基督拯救人脱离罪与鬼魔的权势,使人能够离弃偶像,归向永生的神,并在这个败坏的世代中活出圣洁的生命。 【4】从蟑螂的视角看人:人为何会论断神 最后可以用一个简单的比喻来说明人堕落以后对神的态度。试想一下,当我们在家里看见蟑螂时,大多数人都会立刻想办法把它消灭。有人会拿杀虫剂喷,有人会用拖鞋拍死,也有人会放毒药。因为在人的眼中,蟑螂是肮脏、污秽、需要被清除的东西。 如果我们从蟑螂的角度来看事情,它们一定非常憎恨人。对蟑螂来说,人是可怕的敌人。每一次人出现,往往就带来杀虫剂、毒药或鞋子的攻击。如果蟑螂能够思想,它们可能会觉得人类非常残忍,甚至会彼此议论说:“为什么这些人要这样对待我们?”在它们的眼中,人似乎是残酷、不公平的。 同样的,人堕落之后,看待神有时候也是这样的态度。人不愿意承认自己的罪,却常常去审判神、论断神,质问神为什么要审判世界,为什么要定罪恶。人往往站在自己的角度,觉得神不公平、不慈爱,却没有看见自己悖逆神、犯罪得罪神的事实。 然而圣经提醒我们,到了审判的那一天,神必显明祂是公义的。正如经上所说:“好叫你责备人的时候显为公义,被人议论的时候可以得胜。”(罗马书 3:4)。当神的审判完全显明时,人就会看见神一切的作为都是公义、圣洁、没有错误的。

教会与同性恋

同性恋的性行为是今天的教会因着社会文化态度上的转变而需要面对的课题。在一些国家中,同性恋婚姻甚至被合法化。任何公开反对同性恋结婚的人,都有可能在这些国家里面被告上法庭。感谢主保守了我的国家,以至于政府明确地规定婚姻是由一夫一妻组成的。 今天一些悖逆主的教会也有另一种讲法,因为他们的牧者受了新派神学的影响,结果批判圣经,不顺服圣经,也不信圣经,所以大胆地称同性恋是合宜的行为。甚至在一些西方国家的教会中,受新派神学影响的教会会公开为同性恋主持婚礼、甚至按立他们为牧师。 然而圣经清楚指出,同性性行为是违背神创造秩序的罪(罗 1:26-27;林前 6:9-10;提前 1:9-10)。但圣经也同时宣告福音的大能:“你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名,并借着我们神的灵,已经洗净、成圣、称义了。”(林前 6:11)。这表明任何罪人都能够因着基督而得赦免与生命上的更新。 至于我所牧养的教会中,我的教会是欢迎任何犯同性恋、淫乱、奸淫、偷窃、吸毒、赌博罪、等等的人来参加聚会,聆听福音,认识主耶稣。就像主耶稣把福音带给那有五个丈夫的撒玛利亚妇人,甚至在主耶稣与她对话的时候,她还有一个男人,但不是她丈夫的男人,与她同住(约 4:16-18)。 我认识的一些教会,他们持守圣洁,所以在同性恋这件事情上,他们不欢迎任何同性恋人士在他们当中敬拜;若是发现基督徒是同性恋者,也会被逐出教会。他们这样的做法,是我个人不认同,但愿意尊重他们的决定。 在我带领和牧养的过程之中,我多次在会众面前清楚表态,我们的教会接纳任何同性恋的基督徒。唯有在以下情况发生之下,教会才会对同性恋的罪进行管教,甚至在严重悖逆主、不悔改的情况下被开除(林前 5:1-5;太 18:15-17;多 3:10-11)。 以下情况之下,例如有同性恋的基督徒声称同性恋不是得罪上帝的罪行,或者当他们被发现陷入同性恋的性行为,例如与同性伴侣同居,并不断发生性行为的时候,被教会劝诫却不愿悔改的时候,他们将会受到教会的管教。通常这些信主的弟兄姐妹,都愿意认罪,并不断悔改。就像我们每一位基督徒一样,在得罪神时被指出时,都愿意向神认罪并不断悔改,学习依靠圣灵把罪行治死(罗 8:13)。 我个人愿意扶持并帮助任何陷入同性恋罪行的弟兄姐妹,扶持他们过圣洁的生活。我所认识的一些有同性恋倾向的人士,因为内心的情欲倾向同性而不是异性,所以他们愿意为了主的缘故,终身选择单身、不结婚的生活。 这些信主、有同性恋倾向的弟兄姐妹明白,这种天生的内心倾向并不能成为他们违背上帝的借口。例如,一个天性懒惰的人不能以此为借口而继续懒惰;例如一个天性不断爱说谎的人,本性爱说谎的人也不可以此为借口,而不愿悔改,学习说诚实话和避开谎言。 所以,在处理今天同性恋的课题时,信徒必须被教导,不应羞辱或打压同性恋人士,而应学习如何在社会中与他们和睦相处;我们也和同性恋的人一样,都是犯了罪得罪上帝的人,所以我们并不是在道德上更高,就如经上所记:没有义人,连一个也没有。(罗 3:10) 正如使徒保罗教导我们,不要审判教会外的人(林前 5:12-13)。同时也要清楚自己作为神的儿女,应当守洁自爱,并持守同性恋是违背神的罪这一立场。 主耶稣自己向我们显明了这样的原则:祂充充满满地有恩典有真理(约 1:14)。当主面对罪人的时候,祂既不纵容罪,也不拒绝罪人,而是说:“我也不定你的罪;去吧,从此不要再犯罪了。”(约 8:11)。因此教会在面对罪人的时候,也应当同时持守真理与恩典。 同时,教会牧养的目标并不是单单接纳人、纵容人,而是带领人悔改,并追求成圣的生活。因为圣经说:“神的旨意就是要你们成为圣洁。”(帖前 4:3)。信徒也被劝勉要“顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲。”(加 5:16)。 最后,我们祈求上帝赐给我们像主耶稣一样的心态,能够接纳所有不同的罪人,并把福音传给他们,因为唯有主耶稣能够赦免人的罪,并且拯救我们脱离罪恶的生活。