财主问:“良善的夫子,我当作什么事才可以承受永生?”

人能否以行为换取永生? 马可福音十章记载,一个少年官来到主耶稣面前,问:“良善的夫子,我当作什么事才可以承受永生?”(可 10:17)。他在耶稣面前跪下,表明他对耶稣的极其尊重,把耶稣视为一位教师,也显出他对永生的迫切渴望。这个问题本身已经显明财主的基本观念:他认为永生是可以通过“作什么事”、遵守神的律法来获得的,是可以靠行为赚取的。 世人没有一个是良善的 主耶稣首先回答他说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”(可 10:18)。这句话并不是否认主自己的良善,而是指出这少年官对“良善”的理解是错误的。他口称耶稣为“良善的夫子”,却没有真正认识耶稣就是神。这也说明,他最多只是把耶稣当作一位道德良善的教师。 财主自以为满足律法的义 接着,主耶稣列举诫命:“不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可亏负人,当孝敬父母。”(可 10:19)。少年官回答说:“夫子,这一切我从小都遵守了。”(可 10:20)。他自认为在行为上已经达到了律法的要求。在马太福音的记载中,他还想从主耶稣口中得知他还缺少什么(马太福音 19:20)。可见他的思维理念是认为,人是靠行为在神面前被称为义并得永生。 财主内心隐藏的罪:未被察觉的贪心 然而关键在于,主耶稣在这里刻意没有提到第十诫“不可贪心”。这并不是忽略,而是有意不先说出来。因为主知道,这少年官真正的问题不在外在行为,而在内心里深处连自己也不晓得的贪心。他虽然在外表上遵守许多诫命,但其实在内心却还是没有办法守住第十诫。 基督的试验:显露人内心的罪恶 因此,主耶稣为了让少年官明白自己是罪人,无法遵守神的诫命,就进一步吩咐他说:“你还缺少一件:去变卖你所有的,分给穷人……你还要来跟从我。”(可 10:21)。这是一个试验,用来显明他内心真正的光景。 在爱中的揭露 同时,经文也特别记载:“耶稣看着他,就爱他。”(可 10:21)。主之所以爱他,在于他在外在行为上确实表现出端正与道德的良善;作为一个富有且年轻的人,他仍然能励志追求做完全人。虽然年轻财主堪称社会的楷模,但他这样的道德与追求仍是永远无法完全的,因为他没有意识到堕落了的人是无法完全良善,因为除了神一位以外,没有良善的。(可 10:18)。在圣洁上帝面前,一个在世人眼中看似完美的人,依然是一个罪人,人的内心依然有贪心。主耶稣对他的爱,是在爱中指出他的缺乏,揭露他的罪,使他看见自己未曾意识的罪。 第十诫“不可贪心” 当财主听见主耶稣的吩咐时,他脸上就变了色,忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。(可 10:22)。这正显明他舍不得放下财产,心里贪爱今世的财富。他所失败的,正是在第十诫“不可贪心”上。 因此,主耶稣没有直接引用第十诫,乃是故意借着“变卖一切”来显露他的本性,使他能看清自己内心的贪心。这也证明,他虽然追求良善,他其实正如主耶稣所说的,世上除了神没有良善的人(可 10:18)。其实财主他的心是被财物所占据,这位财主真正依靠的是钱财。 无法靠自己行善或钱财进入神的国 这也是为什么主耶稣对门徒说:“有钱财的人进神的国是何等的难哪!”(可 10:23)。“倚靠钱财的人进神的国是何等地难哪!”(可 10:24)。像这位行为与品格优良的财主要靠自己进入神的国是难如登天。这也是为何主用了一个夸张比喻说:“骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。”(可 10:25)。 门徒的震惊:“这样谁能得救呢?” 门徒听见就“分外希奇”,因为若是连过圣经生活、追求良善的财主都无法得救,这样谁能得救呢?于是他们问:“这样谁能得救呢?”(可 10:26)。这个问题非常关键,因为他们开始意识到:如果连这样一个道德上看似完美的人都不能得救,那么人靠自己根本不可能得救。 救恩的本质:唯独出于神的恩典 因此,这段经文并不是在对比“少年官失败,而门徒成功”。虽然门徒放弃了事业跟随主耶稣,但他们也意识到,如果连那么品格优秀的财主都无法得救,他们也同样无法得救。这也是为何他们会对主说:“这样,谁能得救呢?”(可 10:26)。 主耶稣给出结论:“在人是不能,在神却不然,因为神凡事都能。”(可 10:27)。这清楚表明,永生不是人靠行为赢得或赚取的,而是出于神透过耶稣基督白白的恩典。 在前与在后的反转 最后主耶稣说:“然而,有许多在前的,将要在后,在后的,将要在前。”(可 10:31)。这句话的意思,是颠覆人的标准。那些自以为在前、靠自己行为称义的人(如少年官),反而是落后的;而那些承认自己不能、愿意信主的人,才是真正在前的。这一原则也让我们明白,许多在今世像不信的财主一样拥有一切,今世是在前的,将来他们将要落在后面。而那些为主放弃一切的门徒(甚至最后被逼迫而死亡),他们今世虽然是在后面的,将来却要在前面。当神的国完全显现之时,有许多在前的,将要在后,在后的,将要在前。因为许多事物在今世与将来之间必有反转。 属灵的自我反省 反省这段经文时,我意识到内心依然有许多贪婪,有诸般的贪心在我里头发动。如使徒保罗所说的 然而罪趁着机会,就藉着诫命叫诸般的贪心在我里头发动,因为没有律法,罪是死的。(罗马书 7:8 ) 福音的确据:在基督里得赦免与永生 感谢主,今天我因着依靠主耶稣罪得赦免(太 26:28;可 2:5;路 24:47),并得永生(约 3:16;约 5:24;约 6:47)。 约翰福音 … Read more

为何主耶稣有时许可,有时禁止作人见证?

在福音书中,耶稣有时吩咐人公开见证祂所行的神迹,有时却严格禁止人将神迹告诉他人。这并不是矛盾,而是反映出主耶稣在预备自己走上十字架道路的过程中,所展现出的策略性。祂根据不同的人群与场合,给予不同的吩咐,是为了确保祂能够完成天父所托付的使命,按着天国的时间与计划,走上十字架,成就救赎的工作。 例如在(太11:4),耶稣吩咐施洗约翰的门徒说:“你们去,把所听见、所看见的事告诉约翰:瞎子看见,瘸子行走,长大痲疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”在这里,主清楚地允许他们将所见神迹带回去作见证,为要坚固施洗约翰在监狱中的信心,使他确认耶稣就是那位应许要来的基督。因为耶稣知道施洗约翰即将为宣讲神的命令殉道,祂借此安慰他,使他不至疑惑。 又如(可5:19;路8:39),主耶稣在外邦人的地区(当地养猪,说明属外邦地界)释放了一位被群鬼附体的外邦人。当这人恳求要跟随祂时,耶稣却对他说:“你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。”这人顺服主的吩咐,在低加波利传耶稣为他所作的事,使众人都希奇。后来,耶稣再一次回到这一带地区时(见可7:31–37),那里的群众主动将耳聋舌结的人带到祂面前,求祂医治。可见那位被释放的人所作的见证已在当地产生深远的影响,很可能已经有人因着他的见证已信主。 在(约4:28–29)中,撒玛利亚妇人遇见耶稣之后,立刻放下水罐,进城对众人说:“你们来看,有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”在此之前,主曾亲自向她启示祂的身份,说:“这和你说话的就是祂”(约4:26),公开承认祂就是那位要来的基督。虽然耶稣并未明确吩咐她去作见证,祂却也没有加以阻止。因着她的见证,“那城里就有好些撒玛利亚人信了耶稣”(约4:39)。这些人后来亲自出来听耶稣讲道,并进一步地相信,说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”(约4:42)主借着这位撒玛利亚妇人的简单见证,使整个村庄归信。 然而,在某些场合中,耶稣却严禁人将祂所行的神迹传扬出去。例如在(太8:4),耶稣医治了一个大痲疯病人之后,严肃地嘱咐他说:“你切不可告诉人,只要去把身体给祭司察看。”同样,在(可1:44),耶稣“严严地嘱咐”那人不可对人说。然而那人并没有顺从,结果导致“耶稣以后不得再明明地进城,只好在外边旷野地方”(可1:45)。主如此禁止,可能是要避免过度的轰动和群众拥戴,阻碍祂进入各会堂传道宣讲天国的福音。 在(可5:43;路8:56)中,耶稣叫睚鲁的女儿从死里复活后,也“切切地嘱咐”她的父母不可将这事告诉人。此外,在(太16:20),当彼得认出耶稣是基督之后,耶稣也吩咐门徒“不可对人说祂是基督”。因为耶稣知道群众对“弥赛亚”的理解是偏差的,犹太人心里所要的基督是政治上的弥赛亚,而不是钉十字架的弥赛亚。 这一现象常被称为“弥赛亚的秘密”(Messianic Secret)。耶稣之所以有时命人作见证,有时却命人保持沉默,首先是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。在(约6:15)中,当加利利群众目睹祂行五饼二鱼的神迹之后,想要“强逼祂作王”,耶稣便“独自又退到山上去了”,祂知道他们追求的不是赦罪与永生,而是现实政治上的解放。主耶稣的使命不是夺取地上的王位,而是成为神的羔羊,为世人的罪而死,将人从罪的奴役中被释放。 此外,主耶稣有祂属天的时间表。若祂的身份在错误的时间公开,将过早地激发宗教领袖的嫉恨与反对,从而干扰祂训练门徒与传讲天国福音的计划。祂谨慎地在各地行事,选择适当的时间与方式逐步揭示祂是谁,直到祂复活时,才完全的显明祂就是弥赛亚。 从整体来看,在外邦地区,耶稣允许人作见证;而在犹太地区,特别是那些可能误认祂为政治领袖、要拥戴祂为王对抗罗马的群体中,祂常常吩咐他们保持沉默。祂允许施洗约翰的门徒见证祂的神迹(太11:4–5),也是因为祂知道施洗约翰即将为主殉道,回应他的疑问。 直到耶稣复活之后,祂才明确命令门徒:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚,直到地极,作我的见证。”(徒1:8)从那时起,见证的使命成为新约教会的核心任务,向全世界宣扬祂复活的福音。 可见,耶稣在地上的事奉并非无计划,而是按着天父的旨意与时间表,有策略地决定在何时、何地、对何人允许或禁止传播祂的神迹与身份。这背后不仅彰显出属灵的智慧,也显明祂完全顺服父神的旨意,直到在十字架上完成救恩的那一刻。 All reactions: 23Yubo Sui, Jeremiah Tan and 21 others

不是收果子的季节,主为何咒诅无花果树?

马可福音11章记载,主耶稣进入耶路撒冷,后进了圣殿(可11:11),察看各样的物件后便往伯大尼去了。第二天,途中祂饿了,见一棵有叶子的无花果树,虽然那时不是收无花果的季节,但照理应有初生果实。在以色列,无花果树常在春天出叶前先结出一种可食用的初生果实(希伯来语 paggim),因此这棵有叶却无初生果实的树,显出它外表虽盛,实则无果,象征属灵上虚有其表却毫无真实信仰光景。 主耶稣咒诅那棵无花果树,说:“从今以后,永没有人吃你的果子。”(可11:14)主耶稣咒诅无花果树是为了向门徒启示一个属灵的真理。在旧约中神经常使用无花果来比喻以色列(何9:10;耶24:1–10)。而此时这棵无果子的无花果树象征以色列腐败的圣殿。接着在可11:15–17中,主进入圣殿,看见其中充满各样腐败和贪婪,便洁净圣殿,并应用耶利米先知对犹太人的宣告:“经上不是记着说:‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗?你们倒使它成为贼窝了。”(可11:17;赛56:7;耶7:11)当时后的圣殿看似繁华,但属灵实质却早已死亡。 在新约中,主耶稣进一步启示,祂的身体就是神的圣殿(约2:21),圣殿是圣灵的居所(弗2:22、林前3:16、林前6:19),父神赐圣灵给主耶稣与祂同在是没有限量的(约3:34)。而在保罗的书信中也清楚指出,信徒因着与基督联合,成为基督的身体,教会就是神所建的圣殿(弗2:21–22);而我们个人的身体也是圣灵的殿,圣灵内住其中,因此信徒当存敬畏的心,过分别为圣的生活(林前6:19–20)。 新约应验了先知以西结的预言:神要亲自建造一个荣耀的圣殿,从殿中流出生命的活水江河,使万民得福(结47:1–12)。这属灵的圣殿不再是石头建筑,而是由一群信靠耶稣基督、持守真理,并拥有圣灵的圣徒所组成的教会。正如主耶稣在约翰福音中所应许的:“信我的人就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”(约7:38)祂这话是指信徒将要领受的圣灵说的(约7:39)。 今日的教会,就是神所建的新约圣殿,是圣灵居住的所在,也是活水江河涌流之地。在这属灵的圣殿中,神的荣耀彰显,万民得福,神的旨意得以成就,直到永远。我们当存敬畏的心,谨慎小心地守护这圣洁的属灵居所,不容教会被罪恶、腐败或贪婪所玷污。若教会失去基督与真理的根基,放任罪恶与权利渗透其中,其下场将如旧约中败坏的圣殿一样,被弃绝而成为荒场。愿我们每一位信徒都忠心持守福音,为主分别为圣,使神的殿在这世代中能荣耀祂的名并为主开花结果子。求主使我们的教会能为主多结果子荣耀天父(约15:8)。

被鬼附体还是生病?

在路9:37–42,太17:14–21,可9:14–29中,我们看见有一个孩子,看似突然患上癫痫,其实背后是被鬼附,使他抽搐、口吐白沫,并且重重地伤害他。在这段经文中,我们看到有一位父亲,恳求主耶稣的门徒为他赶鬼。那时主耶稣正在山上登山变相,其余的九位门徒遇见此事的时候,他们无法把这鬼赶出来。 当我们今天遇见有人突然患上癫痫之病的时候,我们要小心谨慎,断不可轻易、草率地认为这就是被鬼附的事件。有些时候,这癫痫是由于身体的状况所致;在今天,及其罕见的情况下才可能是因着鬼附而引起的。 事实上,并不是所有的癫痫病都是因鬼附所致。正如在主耶稣的时代,确实有一些被鬼附的人因此变得瞎眼或聋哑(参:太9:32–33,12:22),但我们也知道,并非所有的瞎眼或聋哑都是被鬼附的结果。圣经中也记载一些瞎眼、聋哑的人是因为身体疾病或生来如此(如:太9:27、约9:1–3),而不是因为属灵层面魔鬼的攻击所造成的。因此,我们在面对这类状况时,需要靠着圣灵的智慧和圣道来分辨,正确地区分疾病与属灵争战的本质。 在路9:37–42,太17:14–21,可9:14–29的记载中,我们很清楚地知道,那位父亲很明确地认识到孩子患癫痫之病,是因为被鬼附而引起的。 这位父亲为什么会知道这是鬼附的事件呢?我们从太17:15可以找到线索。那里记载:“主啊,怜悯我的儿子;他害癫痫的病,很苦,屡次跌在火里,屡次跌在水里。”我们看到,这鬼屡次驱使这孩子走向火中、跌入水中,显然是要伤害他,甚至取他性命。这不是单纯癫痫所能解释的。因为一个在身体上患癫痫的人,不会自己走向火边跳进去,也不会走到水边自己跌进去来伤害自己。这种明显受控制、不由自主地自我毁灭的行为,反映出他是被污鬼控制。因此,这位父亲可能正是根据这些异常的行为,断定孩子是被鬼附,而非单纯患病。后来污鬼被赶出时,也证实了那位父亲的推断。 所以,当我们遇见有人突然癫痫发作时,我们不需要害怕,因为我们能够靠主的智慧来分辨,这是因身体疾病,还是因鬼附所致。若是由身体状况引起的,我们应当靠主的恩典,带他去看医生、寻求治疗;若是被鬼附,我们作为基督徒,可以奉主耶稣基督的名,靠祂的权柄来赶鬼。 若我们清楚知道这是鬼附的情况,我们就可以奉主耶稣的名把鬼赶出去。但我们也该思考:为什么中门徒却赶不出这鬼呢(在路9:37–42,太17:14–21,可9:14–29)? 根据路9:41的记载,当时门徒似乎缺乏对主的信心。在太17:19,门徒私下对耶稣说:“我们为什么不能赶出那鬼呢?”耶稣回答说:“是因你们的信心小”(太17:20)。“是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说:‘你从这边挪到那边。’它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事。”也就是说,如果他们的信心像芥菜种一样,即使极小,也能赶出那鬼。 门徒在赶鬼时,可能只奉主的名命令,却没有祷告(参:太17:21;可9:29)。此外,主耶稣还指出,对于这一类的鬼,不只是用权柄命令它离开,更要借着祷告与禁食。太17:21说:“至于这一类的鬼,若不祷告、禁食,他就不出来。” 为什么这一类鬼必须祷告禁食才能赶出?可9:25可能提供了解释。耶稣斥责污鬼时说:“你这聋哑的鬼,我吩咐你从他里头出来,再不要进去!”(可9:25)这鬼是又聋又哑的,可能根本听不到门徒奉主的命令。这类聋哑的鬼,必须靠着祷告与禁食才能赶出(太17:21;可9:29),而不仅仅是像门徒平常赶鬼时那样,只是奉主的命令就行(可3:15,路10:17)。 我们基督徒在分辨癫痫或被鬼附的情况时,应从几个方面来判断。首先,我们要问:这位病人是否已经信主?若他口里承认耶稣为主、心里相信祂从死里复活,那他就是属主的,圣灵已内住在他心中。正如林前12:3说:“若不是被圣灵感动的,也没有能说‘耶稣是主’的。”弗1:13也说:“你们既然听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。”这清楚说明,真正信主、是拥有圣灵的,而拥有圣灵内住的人是不可能被鬼附的。如经上所说:约壹4:4 小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。 第二,基督徒不但不用惧怕鬼附,基督徒还被赋予权柄,可以奉主耶稣的名赶鬼(可3:15;路10:17)。即使我们遇见像门徒那样一时赶不出的“这一类的鬼”(太17:21),我们也可以藉着祷告与禁食,依靠主的名把鬼赶出去(太17:21;可9:29)。然而,如果我们已经这样行了,禁食、祷告,并奉主的名命令,仍赶不出所谓的“鬼”,那唯一剩下的可能性就是,这并非鬼附,而是出于身体疾病或神经系统异常。在这种情况下,基督徒应有属灵智慧,靠主的恩典祈求并寻求医生的帮助。 图:James_Tissot 画孩子被鬼附癫痫。

新约中的主日并不是旧约的安息日

【1.】 旧约中安息日的设立与严厉性在旧约中,我们看到神赐福给第七日,并将其定为圣日,因为在这一天,祂歇了祂一切创造的工,就安息了(创2:3)。神设立安息日(Sabbath),并要求祂在旧约中的子民必须严格遵守(出20:8-11),以此使祂的子民在万国中被分别为圣(结20:12)。安息日是神在旧约的子民中的一个极其重要的记号,也是神与犹太人之间世世代代的记号(出31:13)。安息日的设立是为了人的益处(可2:27),让人在劳苦中享受在主里的安息。 在旧约的安息日律法中,人是不被允许工作,这也包括不可在安息日煮饭(出16:23)。在旧约中,若有人违背安息日,便会受到极其严厉的惩罚,例如被处死或从神的子民中被剪除(出31:14-15;民15:32-36)。先知们也警告说,违背安息日是极大的罪,会招致神的忿怒与审判(耶17:27)。可见在旧约时代,在神眼中,遵守安息日是一条极其重要的律法。 旧约对安息日的时间作了具体规定:从星期五日落开始,一直到星期六日落结束(利23:32;可1:32)。这一天是神所设立的记号,提醒祂的子民停止工作,专心敬拜祂(申5:12-15)。先知们还呼吁百姓在安息日中存正确的心态,节制娱乐,不办自己的私事,不随自己的私意,不说自己的私话(赛58:13-14)。 【2.】 旧约的安息日预表指向基督到了新约,耶稣基督来到世上,祂在安息日医病,彰显祂是安息日的主(可2:28)。祂允许门徒在安息日掐麦穗来吃,表明安息日的真正精神是怜悯人(太12:1-7)。安息日的设立目的不是为了辖制人,而是为了人的益处(可2:27)。主耶稣多次在安息日医治病患、怜悯人,并公开责备法利赛人的假冒为善(可3:1-6;路13:10-17)。 我们从新约明白,神在旧约中所应许的永远安息是在基督里实现的。基督是安息日的主(可2:28),旧约中的安息日不过是一个“影儿”(shadow),其真正预表指向的实体是基督。正如使徒保罗所说:“所以,不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿,那形体却是基督”(西2:16-17)。 当我们明白旧约的安息日是预表基督时,就能理解为何《希伯来书》的作者警告信徒:若有人离开耶稣基督,就无法进入那永远的安息(来4:1-6)。凡拒绝相信耶稣基督的人,都不得进入神所赐的安息(来4:6)。今天,我们这些外邦信徒因信基督,在心灵里得享安息,并切切盼望基督再来时,那永恒安息的完全实现。 【3.】 新约中主日并不是安息日在新约时代,外邦基督徒并没有继续遵守旧约律法上的安息日(周五日落至周六日落),而是改在七日的第一天敬拜,也就是主日。这是为了纪念耶稣基督的复活(太28:1;约20:19;徒20:7;林前16:2;启1:10)。 然而,在新约中,一些犹太民族且相信耶稣的信徒,似乎仍根据旧约的条例守安息日,同时也在主日聚集敬拜(徒20:7;林前16:2;启1:10)。我们从《使徒行传》中看见,使徒们在安息日进入会堂敬拜与传福音(徒13:14-15;徒13:42-44;徒17:2-3;徒18:4)。虽然保罗等使徒仍在安息日参与会堂的敬拜,但他在书信中教导外邦信徒,不需要因为不守安息日而接受别人的批评或论断。 正如保罗所说:“所以,不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿,那形体却是基督”(西2:16-17)。他又吩咐:“有人看这日比那日强;有人看日日都一样。只是各人心里要意见坚定”(罗14:5)。 实际上,安息日就像旧约中的饮食律法、节期律法和在月朔(月圆之日)献祭律法(民28:11-15;民29:6;代上23:31;诗81:3;赛66:23),这些都属于预表基督的礼仪律法(ceremonial law)。十诫中的安息日规定也是如此,只不过是“后事的影儿(shadow)”,其目的是预表指向耶稣基督那真实的实体(substance)。 【4.】 今日教会对安息日精神的应用 今天,基督徒不再遵守旧约安息日的律法(从周五日落至周六日落),但一些安息日会的教派以及尚未接受耶稣是基督的犹太教群体仍然遵守此律法。基督徒在每主日的敬拜中遵循安息日所包含的精神原则,即六日劳碌做工,第七日休息敬拜,并预尝在主里永恒安息的福分。在主日敬拜中,我们纪念主耶稣的救赎大能(申5:15),并纪念神的创造大工(创2:3)。 旧约安息日的“影儿”所表达的精神,仍然是基督徒效法的精神,包括敬拜神、荣耀神、休息、怜悯人和帮助人。虽然基督徒不再需要机械式地遵守安息日的条例,也不再畏惧因触犯安息日而受到的审判或刑罚,但我们仍从中看见旧约律法的智慧。人在六日劳碌之后,需要第七日休息并专心敬拜祂。当我们这样做时,我们效法了神在第七日的安息(创2:3)。 主日敬拜带来极大的属灵益处,因此《希伯来书》的作者劝勉信徒:“你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此”(来10:25)。安息日的礼仪律法已经成全,基督徒在基督里享有自由,在主日敬拜中享受属灵的安息,并预尝那永恒的安息。 基督徒每主日聚集敬拜,便能在这个充满患难的世界中,心灵得享安息,并重新得力。正如圣经所教导:“你们不可停止聚会。”(来10:25)