李健发牧师

今世的虚空，做人要学会放下过去，也不要太在意今生许多的得与失。一切都是过眼云烟，只求能敬畏主，过完这一生，等候主再来。

二十六年前，那时我有一个错误的理解。我以为凡是向人下跪，就是等同于敬拜。所以那时在结婚的时候，原本应该按照华人传统礼仪向长辈们敬茶，却被我拒绝了。那时候顶着许多压力，因为不敢得罪神，所以拒绝向任何人、任何长辈敬茶。我的这个举动，在当时许多不信主的人眼中，可能会让他们认为基督徒是不尊敬长辈的。 今天再次看到一段经文的时候，令我不禁回想起过去。 其实向人下跪，甚至向人下拜，并不等同于敬拜。基督徒不被允许敬拜任何其他的人、物或神，因为在我们眼中，只有一位真神是配得敬拜的。 在圣经中记载了几个特殊的例子。例如亚伯拉罕在《创世记》第23章中，亚伯拉罕起来向那地的赫人下拜。亚伯拉罕因为要向他们购买墓地，购买麦比拉洞来埋葬他的妻子，所以按着当地人的礼仪，向这些赫人的族长下拜。 第二个例子是在《出埃及记》第18章。《出埃及记》18章7节记载：“摩西迎接他的岳父，向他下拜，与他亲嘴，彼此问安，都进了帐篷。”当时摩西带领以色列人出埃及的时候，他的岳父叶忒罗带着摩西的妻子和两个儿子来到旷野里，摩西就出去迎接他的岳父，向他下拜，表达对岳父的尊敬、思念和感激。 甚至身为先知的拿单，当他面见君王的时候，也必须脸伏于地下拜。《列王纪上》1章23节记载，拿单来到大卫王面前，脸伏于地，向王下拜。在古代，在君王面前脸伏于地、俯伏下拜，只是君臣之间的礼节。 图：出埃及记18:6 他对摩西说：「我是你岳父叶忒罗，带著你的妻子和两个儿子来到你这里。」7 摩西迎接他的岳父，向他下拜，与他亲嘴，彼此问安，都进了帐棚。

基督徒可以使用试管婴儿（IVF）吗？ 如果他们决定认真考虑体外受精（IVF），那么在进入整个医疗程序之前，夫妻双方应当先在神面前，以祷告、良心与圣经原则谨慎地省察自己的决定，并且与医生进行清楚而坦诚的沟通。他们可以考虑要求诊所：只对他们愿意并且准备立即植入母体子宫的特定数量卵子进行受精，通常为一至两个，而不是一次性让大量卵子受精，以减少日后产生多余胚胎、冷冻胚胎或处置胚胎所可能带来的伦理道德挣扎。 这样的考虑之所以重要，是因为人类生命并不是在出生之后才开始，而是在受精那一刻便已经存在。受精卵并非只是“潜在生命”，而是一个已经开始的人类生命，其生命尊严来自上帝，而不是来自人的定义、医学标准或社会功能（创1:27）。因此，绝大部分基督徒会认为，每一个胚胎都应当被认真以人的生命看待，并尽可能以尊重生命的态度来对待。 正如大卫在诗篇中所宣告的： 我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已覆庇我。我要称谢你，因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深处被联络，那时，我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。(诗篇 139:13-16 和合本) 这段经文提醒我们，即使人在母腹中尚未完全成形时，人的生命已经在神的鉴察、护理与主权之下。因此，基督徒往往会特别谨慎地思考与胚胎相关的伦理道德问题。现代IVF程序中，一个常被讨论的伦理议题，是在治疗过程中可能产生较多未被植入的胚胎。许多诊所会一次受精多个卵子，以提高整体成功率，并将剩余胚胎冷冻保存。然而，在实际情况中，这些胚胎有时可能长期被冷冻、最终被弃置，或用于其他用途。对于一些基督徒而言，这会带来良心上的挣扎，因为他们相信这些胚胎已经开始了人类生命，因此不愿轻率地对待。 此外，夫妻也需要对IVF的实际成功率有合理而谦卑的认识。一般而言，女性年龄越高，IVF的成功率便会明显下降。年轻女性的成功率相对较高一些，但当女性年龄超过42岁时，每一次疗程最终成功的概率，通常可能只有大约10%左右。因此，即使投入许多祷告、时间、情感与医疗资源，结果仍然未必如人所愿。基督徒在这样的过程之中，也需要学习谦卑承认上帝对生命的至高主权，因为生命最终仍然掌握在神的手中，而不是完全在人类科技或医学能力之中。当成功怀孕未能实现时，愿主亲自安慰这些夫妇，扶持他们与家人在失望与等待中，仍然能够信靠并顺服上帝良善而智慧的安排。 因此，若夫妻决定继续采用IVF，他们或许可以考虑一种较为谨慎的做法，即“有限受精”（limited fertilization）：只产生他们愿意承担责任、并计划立即植入的胚胎数量。虽然这样做可能降低某些医学上的效率，也可能增加治疗次数，但对于一些信徒而言，这是一种在寻求医疗协助的同时，希望仍然尽可能尊重生命神圣性的方式。与此同时，夫妻也需要保持谦卑与平衡。面对不孕所带来的痛苦、失望与长期等待，教会不应缺乏怜悯。渴望儿女本身并不是罪恶，儿女原是耶和华所赐的产业（诗127:3）。寻求医学帮助，在某种程度上，可以被视为神普遍恩典中的一种医疗资源。然而，基督徒在使用科技时，也应当持续寻求智慧，思想如何在治疗过程中尊重神所设立的生命秩序，并承认神始终是生命最终的主权者（诗100:3）。 对于那些经过多年祷告、流泪等待，并认真寻求医疗帮助，却仍然没有得着儿女的夫妻，教会更应当以温柔与怜悯他们。他们可以祷告求主赐他们许多属灵儿女，正如使徒保罗借着福音，引领许多人归向基督，并在主里成为他们属灵的父亲（林前4:15）。他们也可以在祷告与谨慎思考之后，考虑领养的可能性，以爱心接纳和养育有需要的孩子。神的慈爱并不因未能怀孕而减少，人的价值也不建立在是否拥有孩子之上。愿主亲自安慰那些仍在等待中的人，扶持那些因失望而疲惫的心，也赐下足够的恩典，使他们在未知与痛苦中，仍然能够安息于神良善、智慧并完全的旨意之中。

感谢主，刚刚接了一通诈骗电话。对方乔装成电信客服，询问我之前是否有签下任何苹果手机的配套费用。后来我问他说：“你是在哪里？”他告诉我，他是从新加坡 Singtel 电信公司打来的。我问他：“你是从缅甸打来的？”他说不是。 后来我就直接告诉他说：“信耶稣，罪可以得赦免；信耶稣，可以得永生。罪孽深重的人，主耶稣也能够拯救、赦免。” 我告诉他：“我是一个罪孽深重的人，被主耶稣赦免、饶恕与拯救。”后来他就问我说：“你犯了什么错？你做错了什么事？”我告诉他：“欺骗人、打人等等的事情，我都曾经做过。”感谢主耶稣赦免我、拯救我。 他问我：“你认为我为什么今天会这样做？”我说：“绝大部分可能都是被逼的，有可能是被人强迫的，也有可能是因为环境困苦，已经走投无路了。”后来他听了之后，回复我说：“你说得很很对。” 我告诉他：“你今生已经没有任何盼望了，你已经过得很苦。如果你不信耶稣，就更加没有盼望。最起码你信耶稣，来世还有盼望。主耶稣能够赦免你的罪孽，祂为世人的罪被钉死在十字架上，为我们还清罪债。” 不然我们要为我们的罪孽下地狱受审判。 我也告诉他，耶稣是上帝的儿子，是来拯救世人的罪孽。 后来我念了约翰福音三章十六节给他听：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 我告诉他，如果他有办法找到一本圣经的话，要翻到约翰福音三章十六节。我告诉他，信耶稣是他这一辈子唯一的出路。 听完之后，他很客气，并且语气非常温和地向我道谢了几次，然后就挂上了电话。 求主怜悯拯救罪人。

当我面对某段经文时，有时会发现不同圣经学者对同一节经文提出各种不同的解释。我会尝试分析他们之间的差异，并阅读他们彼此之间对其他解释的批评。当我遇到困难时，我会谦卑地跪下祈求上帝施怜悯，祷告求圣灵借着圣经引导我进入真理。 以下是我个人在进行圣经解释时会采用的一些基本原则。 我相信释经（exegesis）是一个诠释学螺旋（hermeneutical spiral）的过程。随着我们不断谨慎、祷告地查考圣经，我们对经文的理解会不断加深。我也相信，释经（exegesis）、系统神学（systematic theology）与圣经神学（biblical theology）共同构成一种“三重视角”（tri-perspectival）的方式来理解圣经。基督徒的常识，以及能够忠心地实践并活出圣经意义的能力，也是在解释圣经时的重要保障。 第一，我会先查考历史文法释经（historical-grammatical exegesis），以寻找经文原本的历史背景与原初意义。对于困难经文，我会列出圣经注释家与学者所提出的各种可能解释，并仔细分析他们的解释。有些困难的产生，是因为原文希腊文或希伯来文本身可能存在两种不同而合理的翻译或含义。 如果作者引用旧约经文，我也会查考该旧约经文的历史文法释经。如果该引用看起来似乎脱离上下文，我便会进一步寻找预表性解释（typological interpretation）。预表性解释容许使徒或主耶稣在一个更广阔的救赎历史框架（redemptive-historical framework）中引用旧约经文。 第二，经文解释不可与信经所确立的正统教义或系统神学（systematic theology）相矛盾。作为一位改革宗牧者，我也会进一步查验该解释是否违背圣经的教义、原则、命令、精神与整体教导。我们也必须坦诚承认，所有解释在某种程度上都会受到自身神学传统的影响。 第三，该解释也必须符合从创世记到启示录所呈现的救赎历史（redemptive-historical）与圣经神学（biblical theology）框架。旧约与新约的主题、原则、精神与本质，在根本上是统一且一致的。 困难经文有时可能存在数种合理的解释，而这些解释既符合历史文法释经，也符合改革宗教义、系统神学（systematic theology）以及圣经神学（biblical theology）。其中一个典型例子就是创世记 6:2。 接下来，我会进一步思考该解释所带来的含义与应用。因为一个正确的解释，通常会符合圣经的原则与精神，并且应当是神的子民能够忠心遵行与活出并能荣神益人。 当我忠心地经过以上所有步骤之后，如果我仍然无法确定某段经文最准确的意义，我会诚实地告诉会众，我仍然存有不确定。有时，我可能会将某段经文的解释归纳为两种可能性，但自己仍未完全确定。在这种情况下，我会把这两种可能解释呈现给会众，并解释每一种观点的优点与缺点，同时提醒信徒不要因为这些差异而彼此纷争或分裂。 我们也应当愿意承认，随着我们在圣经研究中不断成长与深入，我们起初的解释有可能是错误的；当面对清楚的圣经证据（biblical evidence）时，我们也应当愿意调整自己的立场，因为圣灵会借着圣经不断光照我们。尽管我们付上巨大的代价来寻找经文原本的意思，但在极少数情况下，我承认自己后来在某些经文的诠释上作出了修正。 主亲自掌管教会，祂会借着圣灵在漫长的历史中逐渐引导教会明白圣经中的各样教导，直到祂再来。 There are occasions when I find various possible interpretations from biblical scholars on a particular verse. I will try to analyse their differences and read their criticisms of one another’s interpretations. … Read more

求主怜悯活在这动荡世界中的儿女们。求主赐世界上两大超级大国的领袖理智、克制与智慧。求主使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日，赐我们恩典把福音传开使到万人得救，明白真道。 提前 2:1 我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；2 为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。3 这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。4 他愿意万人得救，明白真道。

作者：关珊珊 介绍 本文是讨论关于预表论的课题，我们将从什么是预表论、预表论的方法、和论述神如何在不同的历史时期，通过神的居所概念，实现神永远与人同住的目的。 一、什么是预表论？ 预表，英文一般作“Type”。《 牛津现代辞典》解作「一类人或一群人、物、事件的典型，模范,表率」。这字的另一相关字是「原型」。 圣经中的预表论，简单来说，就是如果圣经记载的某件事，和后来发生的另一件事非常相似，而且这种相似好像不是巧合，背后有神的引导和安排，那我们就说，前面那件事是后面那件事的“预表”。前面的事就像是一个“影子”，后面的事才是那个“实体”。 但是，我们也要注意预表和预言的区别。预言就是神清清楚楚地告诉人，将来会发生什么。但预表就复杂多了，因为圣经不是到处都明说“这件事是那件事的预表”。 举个例子，很多人都觉得，亚伯拉罕献上他独生子以撒这件事，很像在影射后来神把独生子耶稣献在十字架上。可是，圣经从来没有明说这就是预表。所以，到底什么是预表，不同的人可能有不同的看法。 二、预表论的方法论 1、在研究圣经预表的时候，我们必须承认主观性与界限。因此需要遵循一套严谨的方法，以避免主观臆断和过度解读。 因为我们不能将前事与后事的所有细节都强行对应，因为若将任何细节都无限延伸比较，就容易陷入钻牛角尖或“灵意解经”的网罗。 2、预表事例需要区别对待：一是圣经明确提及且前后高度相似的；二是圣经虽未明言但前后极度相似的；三是圣经虽有提及但相似度存疑的。 3、在预表中，如果认为前面的每一件事都是神特意安排的，目的就是为了给后面的事当“样板”，那就会遇到一个难题：就如约瑟被哥哥们卖掉，如果也是神作为预表的刻意为之，这显然说不过去。正确的理解应该是：大多数预表里发生的前一件事，原本是人自己搞出来的。但是神以祂最高的主权，在人错误的历史里，用我们人难以理解的智慧与方式，让这些事变成了一个“影子”或者“样板”，去指向将来要发生的那件更重要的事。 三、神的居所 1、神的居所原型是“伊甸园” 伊甸园在圣经叙事中不只是一个美丽的园子，它被描写成神同在的地方，也就是“圣殿/圣所”性质的居所。换句话说，伊甸园从一开始就带着“神与人同在”的意义，是神与人同住的起点。 先知以西结在描述伊甸时，直接使用了通常用来描述圣殿的词汇，称伊甸为“神的园、神的圣山”，并且提到其中有“圣所”。因此，我们不是凭感觉说伊甸像神的圣殿，而是圣经自己用“圣所语言”把伊甸与神的圣殿连在一起。还有伊甸园与圣殿的布局惊人的相似。 园子最核心的位置有生命树，就像圣殿里有金灯台；神赐给亚当食物，就像圣殿里摆放陈设饼喂养祭司。亚当在园子里“耕种看守”，做的也正是祭司在圣殿里的事奉。而园外的世界，就像圣殿的外院。 亚当在伊甸园做的“修理、看守”，不像一般的农活或园艺，而更像是在圣所里服事神。他是在神的居所里承担一种“祭司式”的工作。 因为“看守”不是单纯守住园子，而是靠遵守神的命令来守护伊甸这座“圣所”的圣洁，不让神的居所被玷污；所以从一开始，“同住”的生活就包含：敬拜与事奉、顺服神的话、并守住圣洁这三件事合在一起。再有创世记 1:28 的“生养众多、遍满地面、治理这地”，不像是仅为生活任务，而更像是一个“扩张圣所边界”的使命命令。 因为伊甸园是神同在、也就是敬拜发生的地方。所以当伊甸扩张，就表示敬拜的范围扩大。而敬拜的范围扩大，就表示神得着更多敬拜者。因此，使命的目标显而易见的是，兴起更多反映神形像、敬拜神的人，并让他们继续增添，直到遍满地面。 “遍满地面”的使命，也可以让我们连到一个更终极的目标，让神的荣耀在全地被看见、被彰显。正像诗篇 8 篇的宣告来表达这个方向，神的名要在全地显为威严，而人受造的治理与管理，是为了让神的荣耀被“散播在全地”。所以，把使命理解为，增添带着神形像与荣耀冠冕的人，使他们遍满地面，借着他们的敬拜与治理，使全地都反映神的荣耀同在。 所以伊甸园本身就是圣殿的原型。因为首先，园子是神与人面对面相遇、享受同在的地方，这成了后来以色列圣所的根本意义。其次，亚当在园子里不是普通的居住者，他被赋予“修理和看守”的职责，这在圣经中正是描述祭司在圣所里侍奉的用语，说明亚当拥有祭司般的圣洁地位，在神的圣地中供职。更深一层看，神给人类“生养众多、遍满地面”的使命，本质上是要借着人的顺服，将伊甸园的边界不断扩展，直到全地都被神的荣耀充满，成为祂的居所。这个蓝图从伊甸园开始，最终在启示录的新耶路撒冷里完全实现。 虽然亚当和夏娃犯罪以后带来人与神分开的可怕后果，但神“扩张同住/扩张居所”的计划并未切断，因为神引入了女人的后裔制服蛇的观念。因此神当初交给亚当的使命并没有因此作废。相反，这个使命仍然在救赎历史里，透过蛇的后代和女人的后代观念继续往前走。 不过这两种后裔要一起成长，直到末日收割的日子。 但女人后裔的概念，其实是一个得胜的“应许”。 不过正因为罪的进入，神要用“应许”来保证“使命”必然达成。尤其是亚伯拉罕的应许，清楚把方向推向列国，神要借着亚伯拉罕的后裔使万族得福。 先祖承接使命时，常常是在“神显现/筑坛/敬拜”的背景中前行，好像神的同在仍然在罪恶世界里用“小型圣所”的形式向前推进。就像雅各在伯特利的经历特别典型：他认出那地方不是普通地方，而是“神的殿、天的门”，这说明神仍在历史中推动“同住”这条线。 神对雅各说“我必与你同在”，就是把“使命必成”的保证，牢牢放在祂自己身上。神同在→使命继续→同住计划不断前进，直到基督→教会→新天新地。 2、神的居所过渡是“会幕/圣殿” 会幕就是神要与人同住的象征，神要藉着会幕实现与人相会。 因为人有罪，神若要继续和人同住，就一定要处理罪的问题，否则罪人无法靠近圣洁的神。因此会幕不是凭空出现的新东西，而是伊甸园在罪恶世界里的“再现版”。会幕的存在是在告诉我们。神没有放弃“与人同住”的计划，只是同住要在堕落世界继续，就必须用新的方式把神的同在放在百姓中间。 因此会幕外院的燔祭坛和洗濯盆不是装饰，而是神为罪人预备的“赎罪与洁净”的路，让人可以靠近神的同在。而整套献祭与洁净结构在新约（尤其希伯来书）里被解释为预表，最终指向基督的献祭与洁净，使人得以进入神的同在。 罪不但带来与神分开，也带来死亡，因此基督的救赎就是解决死亡的问题。 当以色列经历被掳、圣殿危机时，先知并没有说“神与人同住的计划失败了”。相反，先知把“归回”描写成一种伊甸园被恢复的开始。荒凉之地要重新变得像伊甸园那样有生命、有喜乐，表示神的同在要再次临到祂的百姓。而这种“恢复伊甸”不只是回到过去的状态，而是会继续往外扩大。所以先知用“扩张帐幕、向左右开展”的图像来表达。神的居所要变得更宽广，边界要向外延伸，甚至触及列国。 所以，结 37:26–28节说，神的居所不再只是一个地点或一座建筑，而是要遍及祂的百姓当中。这也表示“同住”会带出普世性。当神的同在扩展在祂子民中间，列国就会因此认识耶和华。 3、神的居所成全是“基督/教会” 基督就是圣殿，因为圣殿实际上是在整个旧约圣经时代预示基督的临在。之前的圣殿都是祂的前瞻和预示。并且基督是神降世为人，是神在地上的临在的体现，因此就是继续旧圣殿的真正形式。 所以那到了新约，神同在的中心不再是耶路撒冷那座有形圣殿，而是转到耶稣身上。人要遇见神、进入神同在，不再主要靠一个地方，而是靠这一位“新圣殿”，就是耶稣。 所以耶稣讲“你们拆毁这殿、我三日再建”，不是在谈一座建筑翻修，而是在说：祂自己（祂的身体）就是那真正的圣殿。通过“拆毁—重建”这件事指向耶稣的受死与复活。而受死与复活是旧的圣殿时代要结束，新的圣殿（以耶稣为中心的同在）要开始，并成为新创造展开的重要记号。 希伯来书说耶稣不只是“新圣殿”，祂还借着自己的血完成赎罪，使罪人能真正亲近神。因此，信徒如今不是远远站在外面，而是因耶稣的血“得以坦然进入至圣所”，也就是进入神同在的核心，从而让“神与人同住”成为真实可进入的恩典。 而基督实现的进入同住的恩典是永恒的救赎。 因教会是基督的身体。 因此现在神住的地方不再只是一座建筑物，而是教会。而且教会不会一直停留在一个角落，神的居所会继续往外扩张，直到有一天遍满整个天地，让全宇宙都成为神同在的居所。 但教会的扩张不是靠人想出来的办法，而是当神的话语兴旺、福音广传时，门徒就会不断增多。所以使徒行传用“神的道兴旺、门徒数目加增”的说法来描述教会成长，这种增长也是“生养众多、遍满地面”的使命。 神在历史末了要完成的那座“最终圣殿”，现在已经在教会中开始建造，并且会继续发展，直到完全成就。 4、神的居所终极是“新天新地” 启示录 21–22 … Read more

圣经并没有列出一张“犯了哪些罪就一定不能领圣餐”的清单。圣餐本来就是为罪人设立的，是神在圣约中赐下的救赎记号。不过，人必须带着信心和悔改的心来领受，否则就是干犯主的身体与血（参《哥林多前书》11章）。主耶稣在最后的晚餐中也让犹大与祂同席（路22:21；约13:26–30）。因此，教会一方面不能把圣餐当作“只有完全无罪的人才配领受”的条件，另一方面也不能让明显不愿悔改的人继续不加分辨地领受圣餐。 因此，一般来说，只有在以下两种情况下，信徒会被禁止或暂停领受圣餐：一是在接受教会纪律处分期间；二是因不悔改的严重罪而被教会逐出。 一般来说，若是个人之间的得罪，应按《马太福音》18章的步骤逐步处理；但若是公开、明显羞辱上帝之名的罪，则可以直接进入公开的教会纪律程序。无论哪一种情况，所有指控都必须有清楚的证据和见证人，以确保处理是公正的。若有人违背神的律法，伤害弟兄姐妹，也可以按照《马太福音》18:15–20的原则来处理。 《马太福音》18:15–17教导我们，教会纪律通常分为四个步骤： 第一，私下劝诫：一对一指出对方的过失。如果对方愿意听从，这件事就可以私下解决，从而挽回弟兄。 第二，多人劝诫：如果对方不听，可以带一到两位见证人一起再去劝他，使事实更清楚，也增加劝诫的分量。 第三，交由教会处理：如果他仍然不悔改，就交由教会处理。 第四，执行纪律：如果他连教会的劝告也不听，就要把他当作教外人看待，也就是说，不再把他当作信徒一样看待。 如果有弟兄姐妹犯了严重、公开的罪（例如：十诫），在被劝诫之后仍然不肯悔改，教会可以暂停他领受圣餐，目的是帮助他反省并悔改。这是出于牧养的关怀使那人能回转，而目的不是为了惩罚。这类决定应由牧者和长老会共同作出。 如果当事人继续坚持罪恶，甚至做出明显大大羞辱上帝的事（例如《哥林多前书》第5章所提到的情况，有信徒既然与继母同居，这事是连不信的人都觉得可耻的事），教会就必须要把他逐出教会。但这样做的目的，仍然是盼望他最终悔改归回，而不是单纯把他逐出。 当这个人后来真心悔改时，教会应当公开接纳他，安慰他，并恢复他与教会的关系，包括再次领受圣餐（参《哥林多后书》2:6–8）。