人是否有自由意志?

每一位基督徒都承认人有意志。但是,人有“意志”,并不等于人的意志在属灵上是“自由”的。真正的问题不是人会不会作选择,而是人在亚当堕落之后,他的意志是否受到罪的玷污与影响?堕落的人是否有能力凭自己选择属灵的善、归向上帝、信靠基督? 一些人认为,虽然人的意志受到堕落的影响,但人在面对上帝与福音时,仍具有作出相反选择的自由能力;另一些人回到圣经之后看见、明白,人在堕落之后,人的意志受到罪的玷污与影响。 【奥古斯丁与马丁·路德:人的意志受罪捆绑】 早期教父奥古斯丁在他的著作中提到,人在堕落之后仍然有意志,但人的意志已经受到罪的捆绑,失去了凭自己行属灵之善、归向上帝的能力,除非被上帝的恩典释放。(参考:St. Augustine: Anti-Pelagian Writings by Philip Schaff) 来到改教期间,马丁·路德也进一步强调人的意志受罪捆绑。在马丁·路德一本著名的书籍《The Bondage of the Will》(《意志受捆绑》)之中,他回应伊拉斯谟(Desiderius Erasmus)关于自由意志的主张。马丁·路德以圣经回驳伊拉斯谟,强调人的意志在人堕落之后,在属灵的事上受到罪的捆绑。 【旧约圣经:堕落败坏人的内心】 摩西在《创世记》第六章第五节的时候就说到:“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。”在洪水的审判之后,挪亚一家被救出之后,上帝又再一次地宣告说,人从小时心里怀着恶念(创8:21)。大卫受圣灵感动,在诗篇十四篇第二节到第三节的时候,宣告没有明白的,没有寻求神的;他们都偏离正路,没有行善的,连一个也没有。 大卫在犯奸淫与谋杀乌利亚,夺他的妻之后,受神管教。在他的忏悔诗里面,诗篇五十一篇第五节,大卫就说,他是在罪孽里生的,在他母亲怀胎的时候就有了罪。所罗门在《传道书》七章二十节这样说道,时常行善而不犯罪的义人,世上实在没有。 以赛亚先知说,我们都像不洁净的人,所有的义都像污秽的衣服。耶利米先知也清楚表达世人的内心状态。在耶利米书十七章第九节,耶利米先知宣告:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?” 当我们纵观旧约圣经的时候,我们发现旧约圣经一致见证,人堕落之后,他的意志受到罪的影响与辖制。这里的不自由并不是说人没有意志,也不是说人不能作日常生活中的真实选择,而是说人在堕落之后,在道德与属灵的层面上,他的意志已经受到罪的败坏。他不能凭自己的天然能力行任何与救恩相伴的属灵之善,也不能凭自己的能力归向上帝、信靠基督。 这一点到了新约就更加清晰。使徒保罗在罗马书第三章引用旧约圣经来总结全人类在罪中的状态:“没有义人,连一个也没有。没有明白的;没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。”(罗3:10–12) 这里使徒保罗不是单单描述某一个时代、某一个民族,因为在前文保罗已经指出犹太人和希利尼人都在罪恶之下(罗3:9)。因此,这是对人在罪中普遍状态的描述:没有义人,没有寻求神的,也没有行善的。所以这也是为什么奥古斯丁、马丁·路德与加尔文等都强调,人堕落之后,他的意志受到罪的捆绑。 【新约圣经:人不肯来,也不能来】 现在我们来到新约,看主耶稣与众使徒们如何评估人在堕落状态之中的意志。 人在堕落之后,人无法逃避一个事情,就是人从心里会发出恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。马太福音十五章第十九节,这是主耶稣所说的。 堕落影响人的意志,不单单是在道德的层面上,在属灵的层面上也影响了人。约翰福音三章第十九节说到:“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗。” 这里让我们看见一个非常重要的事实:堕落的人不是一个在光与黑暗之间完全中立的人。人的问题不只是他作出了错误的选择,更是他的心“不爱光,倒爱黑暗”。 这也是为什么主耶稣在与尼哥底母谈论重生的时候清楚地说:“人若不重生,就不能见神的国。”(约3:3)主耶稣接着又说:“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”(约3:5)所以,人若没有从圣灵而生,就不能见神的国,也不能进神的国。主耶稣不是说人只需要凭自己的天然意志作出选择,就能够使自己看见并进入神的国;相反,人必须从圣灵而生。主耶稣进一步说:“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。”(约3:8)因此,重生不是出于堕落之人天然意志的能力,而是圣灵所自由自主施行的恩典。 主耶稣在约翰福音五章四十节说:“然而,你们不肯到我这里来得生命。”这里显明拒绝基督之人的意愿问题:他们“不肯”来到基督那里。 但是到了约翰福音六章四十四节,主耶稣进一步说道:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。”这里进一步揭示,人若没有父的吸引,就不能来到基督那里。 因此,主耶稣的教导让我们看见:人必须重生(约3:3、5);堕落的人不肯来到基督那里(约5:40);若不是父吸引,人也不能来到基督那里(约6:44)。 因此,堕落的问题同时涉及人的意愿与能力。人不是想要基督,却被上帝阻止来到基督那里;恰恰相反,人按照自己堕落的本性,自愿选择他所爱的,而圣经告诉我们,人在堕落、未重生的状态中“不爱光,倒爱黑暗”。 在约翰福音第八章三十一节至三十六节的时候,主耶稣对犹太人说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”当犹太人听见的时候,他们反对,因为他们说,他们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。他们反问主耶稣,为什么你说你们必得自由? 而在主耶稣的答复之中,我们知道,在约翰福音八章三十四节,主耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们,所有犯罪的就是罪的奴仆。”主耶稣以“奴仆”来描述罪对人的辖制,因此这里所说的自由,是脱离罪的奴役。 若人要得自由,主耶稣在约翰福音八章三十六节就说到:“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。” 所以,圣经不是说人没有意志,而是说人的意志受到罪的辖制,需要从罪的奴役中被释放。若人的意志原本在属灵上完全自由,不受罪的辖制,那么主耶稣为什么说人是“罪的奴仆”,又为什么说需要上帝的儿子使人得自由? 使徒保罗同样强调这种属灵的无能。罗马书八章第七至第八节说:“原来体贴肉体的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服,而且属肉体的人不能得神的喜欢。” 请注意保罗所使用的不单单是“不愿意”,而是“不能服”和“不能得神的喜欢”。这进一步说明堕落影响的不只是人的行为,也影响人的属灵能力。 保罗在哥林多前书二章十四节又说:“然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。” 因此,圣经对堕落之人的描述非常一致:他不爱光(约3:19);拒绝基督之人不肯来到基督那里(约5:40);若不是父吸引他,他不能来到基督那里(约6:44); 因他是罪的奴仆失去了属灵上的自由(约8:34);这也是为什么他不能服神的律法,也不能得神的喜欢(罗8:7–8);他也不能领会属灵的事(林前2:14)。 【死在罪中,唯有恩典使人活过来】 这也是为什么使徒保罗在以弗所书二章第一节到第五节描述我们从前的状态,是“死在过犯罪恶之中”。这里的“死”并不是说堕落的人完全没有任何思想、意志或活动,因为保罗紧接着描述未信主之前的人之前是随从今世的风俗、顺服空中掌权者的首领(魔鬼撒旦),并放纵肉体的私欲。这里所描述的是人在属灵上与上帝的生命隔绝,并处于罪的权势之下,是罪的奴仆。 那么,一个死在过犯罪恶之中的人,是怎样活过来的呢? 在以弗所书二章四节到第五节,保罗继续说到:“然而,神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。” 保罗把使人活过来的主动作为归给上帝:“便叫我们与基督一同活过来。”是神因着他丰富的怜悯和大爱,使死在过犯中的人与基督一同活过来。所以,我们的得救是本乎恩。 【人有意志,但意志受罪辖制】 因此,圣经并没有教导堕落的人失去了意志。堕落的人仍然思想、判断、渴望并作出真实的选择。但是,圣经所揭示的问题比“人有没有选择能力”更深:人的心已经被罪败坏,因此他不爱光,倒爱黑暗(约3:19);拒绝基督之人不肯到基督那里得生命(约5:40);人是罪的奴仆(约8:34);若不是父吸引他,他不能来到基督那里(约6:44);属肉体的人不能服神的律法,也不能得神的喜欢(罗8:7–8);属血气的人不能领会属灵的事(林前2:14);人甚至被描述为死在过犯罪恶之中(弗2:1)。 所以,人的问题不是没有意志,而是他的意志已经受到罪的辖制。唯有上帝借着重生与有效恩召的恩典释放人的意志,改变人的心(申30:6;耶24:7;耶32:39–40;结11:19–20;结36:26–27),使罪人自愿、甘心乐意地归向基督。 若有任何基督徒宣称人堕落之后,意志是完全自由的,不受罪的玷污与影响,并且认为人不需要上帝的恩典,就能够凭自己堕落的本性与能力归向上帝,这就落入了早期教会伯拉纠主义的错误。因为圣经里面有大量的经文见证,人在堕落之后,人的意志是受到罪捆绑的。在道德与属灵的层面中,若没有上帝的恩典,人没有办法凭自己的天然能力心甘乐意地来到上帝面前,信靠主耶稣并顺服他。 是的,上帝并没有造人如机械人一样。人仍然有思想、有意志,也会真实地作出选择。但人堕落之后,就好像一台中了病毒的电脑一样。一台中了病毒的电脑仍然能够执行一些功能,但整个系统已经受到病毒的影响。同样,堕落了的人仍然能够行一些外在的、社会意义上的善行,但罪已经影响人的全人,包括人的理性、情感与意志。在属灵的事情上,人若没有上帝的恩典,就不能凭自己归向上帝。 所以,改革宗所说“人的意志受捆绑”,并不是说罪人被迫犯罪,也不是说人想信靠基督却被上帝拦阻。人仍然按照自己的意愿作出真实的选择;问题是人在堕落、未重生的状态中,按照自己败坏的本性nature,自愿选择他所爱的,而他爱黑暗而不爱光。上帝的恩典不是把一个原本愿意来到基督面前的人强迫带来,而是更新人的心,使原本不愿意、也不能凭自己归向基督的人,被释放之后自己自愿甘心乐意地来到基督面前。 【进一步阅读】 若有弟兄姐妹愿意再回到圣经里面研究自由意志的课题,可参考马丁·路德所写的《意志受捆绑》(The … Read more

第二圣殿时期犹太人的救恩观并非单一

新约圣经显示,第二圣殿时期犹太人是存在不同的神学立场与实践。在主耶稣的时代,确实有一些犹太人认为,人必须「做什么」才能承受永生(太19:16;路10:25;18:18)。从律法师起来试探耶稣,到少年官询问主耶稣:「我该做什么事才可以承受永生?」都反映了这种观念。 路加福音 10:25 有一个律法师起来试探耶稣,说:「夫子!我该做什么才可以承受永生?」 路加福音 18:18 有一个官问耶稣说:「良善的夫子,我该做什么事才可以承受永生?」 一部分犹太人认为,圣经记载了永生之道,因此他们不断查考圣经,并认为借着遵行神的话便可以承受永生。正如主耶稣对犹太人所说: 约翰福音 5:39 「你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。」 然而,他们却不肯到主耶稣面前得生命(约5:40),因为他们没有看见整本圣经都是为基督作见证。 此外,也有不少犹太人自认为自己是在圣约之中,是神的选民,是亚伯拉罕的后裔,因此说:「我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。」(约8:33)他们不接受主耶稣所指出,人天生就是罪的奴仆(约8:34–36),唯有神的儿子才能使人真正得自由(约8:36),最终更拒绝了主耶稣(约8:59)。 在使徒时代,一些犹太人倚靠自己身为神选民的身份,指着律法夸口(罗2:17、23),并倚靠割礼作为圣约的记号(罗2:25–29),甚至借着割礼夸口(加6:13)。又有一些犹太人教导外邦信徒:「你们若不按摩西的规条受割礼,不能得救。」(徒15:1)他们勉强外邦基督徒必须遵守摩西律法并接受割礼,否则便不能得救(徒15:1;加6:12–15)。保罗认为这种教导已经扭曲了福音,使信徒离开了真正的福音(加1:6),因此严厉警告教会:「应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。」(腓3:2) 这些经文显示,在耶稣和保罗的时代,确实有不少犹太人错误地追求律法的义(罗9:31),企图借着遵行律法在神面前建立自己的义(罗10:3),而没有单单凭信心接受神所赐的义。 从圣经可以看见,第二圣殿时期的犹太教在神学思想上并非一个完全统一的整体,而是存在不同的神学立场与宗教群体,例如法利赛人、撒都该人、奋锐党;从考古资料来看,还有隐居于旷野的昆兰(Qumran)群体等。 因此,基于圣经的主要内证,我们既不应否认当时确实存在倚靠律法称义的错误教导,也不应将这种错误教导概括为整个第二圣殿时期犹太教一致或唯一的救恩观。新约圣经所批判的,是那些不愿顺服神所赐的义,企图借着遵行律法建立自己的义,并以律法或割礼等圣约记号作为自己在神面前称义根据的人(徒15:1;加2:16;5:2–4;6:12–15),而不是单单信靠神借着耶稣基督所赐之义的人。

为什么主耶稣使用人子的称号?

为什么主耶稣使用人子的称号? 在四福音中,耶稣较少公开承认自己是基督,但在一些私下场合祂接纳人的认信。彼得称祂为“基督,是永生 神的儿子”,耶稣说这是天父的启示(太16:16–17)。祂也在撒玛利亚井旁亲口向妇人表明自己是基督(约4:25-26),并接纳马大的宣信:“主啊,是的,我信你是基督,是神的儿子,就是那要临到世界的。”(约11:27)主在被捕前的祷告中也称自己是父所差来的基督(约17:3)。 当彼得认出耶稣是基督之后,主却吩咐门徒“不可对人说祂是基督”,因为祂知道犹太群众对“弥赛亚”的理解是偏差的。犹太人所期待的,是一位政治解放者的君王,而不是一位走上十字架的君王。这种现象常被称为“弥赛亚的秘密”(Messianic Secret)。耶稣刻意避免公开使用“基督”这一称号,是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。(约6:15)记载,加利利的群众见祂施行五饼二鱼的神迹,想要“强逼祂作王”,耶稣却“独自又退到山上去了”,因为祂知道他们所追求的,并非那担当世人罪的救主,而是他们心中所幻想的政治君王。 因此,耶稣常使用一个没有被误解或玷污的头衔来指称自己:“人子”。这个称号在旧约中具有深厚意义。在《以西结书》中,“人子”是神对以西结的称呼,强调他作先知为人类代表、承担神圣的启示(如:“人子啊,你站起来,我要对你说话。”结2:1)。 而在《但以理书》中,“人子”指一位属天的君王:“ 我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。 ”(但7:13–14)这里的“人子”显然不是软弱的人类,而是从天而来的荣耀君王,祂在父神面前掌管万国万民,得着永恒国度(太28:18)。 耶稣使用“人子”这一称号,既承接了以西结那样受苦先知的角色,也指向但以理所启示末世得胜的君王。祂在人性中谦卑顺服(腓2:7–8:“反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式…),将来又要在荣耀中驾云降临(太24:30:“那时,人子的兆头要显在天上……他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。”)。 “人子”也深刻指出耶稣基督完全的人性。主耶稣道成肉身(约1:14:“道成了肉身,住在我们中间…),凡事与我们世人相同(来2:17:“所以祂凡事该与祂的弟兄相同…)。同时,主耶稣也是完全的神,是三位一体中的第二位,拥有神一切的属性与本质(约1:1-3、约20:28、罗9:5、西2:9、来1:8)。主耶稣具有完全的神性与完全的人性,这两性联合在一位位格中,所以祂配得作神与人之间的唯一中保(提前2:5)。

不是收果子的季节,主为何咒诅无花果树?

马可福音11章记载,主耶稣进入耶路撒冷,后进了圣殿(可11:11),察看各样的物件后便往伯大尼去了。第二天,途中祂饿了,见一棵有叶子的无花果树,虽然那时不是收无花果的季节,但照理应有初生果实。在以色列,无花果树常在春天出叶前先结出一种可食用的初生果实(希伯来语 paggim),因此这棵有叶却无初生果实的树,显出它外表虽盛,实则无果,象征属灵上虚有其表却毫无真实信仰光景。 主耶稣咒诅那棵无花果树,说:“从今以后,永没有人吃你的果子。”(可11:14)主耶稣咒诅无花果树是为了向门徒启示一个属灵的真理。在旧约中神经常使用无花果来比喻以色列(何9:10;耶24:1–10)。而此时这棵无果子的无花果树象征以色列腐败的圣殿。接着在可11:15–17中,主进入圣殿,看见其中充满各样腐败和贪婪,便洁净圣殿,并应用耶利米先知对犹太人的宣告:“经上不是记着说:‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗?你们倒使它成为贼窝了。”(可11:17;赛56:7;耶7:11)当时后的圣殿看似繁华,但属灵实质却早已死亡。 在新约中,主耶稣进一步启示,祂的身体就是神的圣殿(约2:21),圣殿是圣灵的居所(弗2:22、林前3:16、林前6:19),父神赐圣灵给主耶稣与祂同在是没有限量的(约3:34)。而在保罗的书信中也清楚指出,信徒因着与基督联合,成为基督的身体,教会就是神所建的圣殿(弗2:21–22);而我们个人的身体也是圣灵的殿,圣灵内住其中,因此信徒当存敬畏的心,过分别为圣的生活(林前6:19–20)。 新约应验了先知以西结的预言:神要亲自建造一个荣耀的圣殿,从殿中流出生命的活水江河,使万民得福(结47:1–12)。这属灵的圣殿不再是石头建筑,而是由一群信靠耶稣基督、持守真理,并拥有圣灵的圣徒所组成的教会。正如主耶稣在约翰福音中所应许的:“信我的人就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”(约7:38)祂这话是指信徒将要领受的圣灵说的(约7:39)。 今日的教会,就是神所建的新约圣殿,是圣灵居住的所在,也是活水江河涌流之地。在这属灵的圣殿中,神的荣耀彰显,万民得福,神的旨意得以成就,直到永远。我们当存敬畏的心,谨慎小心地守护这圣洁的属灵居所,不容教会被罪恶、腐败或贪婪所玷污。若教会失去基督与真理的根基,放任罪恶与权利渗透其中,其下场将如旧约中败坏的圣殿一样,被弃绝而成为荒场。愿我们每一位信徒都忠心持守福音,为主分别为圣,使神的殿在这世代中能荣耀祂的名并为主开花结果子。求主使我们的教会能为主多结果子荣耀天父(约15:8)。

十字架与荣耀

在《约翰福音》中,耶稣所说的“荣耀”并非世俗意义上的尊荣或权势,而是指祂将为世人舍命,成就父所托付的救赎使命。 在(约12:23-24),耶稣说:“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。” 祂以一粒麦子落地而死作为自己的比喻,说明祂在十字架上的死亡正是祂得荣耀的时刻,因为祂完全顺服,并完成了父借着祂所设立的救赎计划。 到了(约13:31-32),在犹大离席去出卖祂之后,耶稣说:“如今人子得了荣耀,神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子,并且要快快地荣耀他。” 十字架不是失败的象征,而是荣耀的开始。因为父神在主耶稣完全顺服的死中得了荣耀,而耶稣也因完成父的旨意,将复活、升天,并被高举得荣耀。这一点在(腓2:9-11)中得到明确宣告:“所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。” 耶稣的荣耀最终将显明在万民敬拜祂的时刻,耶稣是我们配受敬拜的主。 《约翰福音》第17章是耶稣在犹大离去之后,面向父神所作的大祭司祷告。在(约17:1-5)中,耶稣说:“父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你……我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。” 主耶稣求父荣耀祂,在(约17:5)我们明白主耶稣的荣耀其实是未有世界以先,祂与父所一同共享的。主耶稣其实就是太初的道,祂就是神,祂与父神太初就同在(约1:1-3)。万物是借着主耶稣造的;凡被造的,没有一样不是借着祂造的。 因此,主耶稣的荣耀,是指祂一生,包括了祂(圣子)的道成肉身(约1:14),祂一生的完全顺服父神,甘愿为罪人舍命于十字架之上,这荣耀也包括了祂的复活、升天与将来的再来。 十字架,十字架,永是我的荣耀,我众罪都洗清洁,唯靠耶稣宝血。