Month: December 2025

彩虹

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我很喜欢彩虹，因为彩虹是永远之约的记号（创9:12、创9:16、创17:7、结37:26）。它提醒世人，上帝是守约的，祂是信实、慈爱与怜悯的。上帝非常怜悯我，总是在我需要的时候，让我看到彩虹，想起祂的约，想起祂的信实与慈爱。 印象最深的是在2016年的时候。那时因为要开始植堂，建立第二间教会，虽然已经有了一些经验，但人心中仍难免会有害怕。当时因信心浮动，在内心犹豫之际，上帝让我在日本看见了一道非常美丽的彩虹。刚好那时，第二间教会要命名为“永约教会” （第一间名为“恩约教会”），这彩虹的出现，犹如上帝的应许刻在我的心板之上。彩虹提醒我，神是守约、是慈爱的神。我不要惊慌，也不要害怕，因为我的主、我的神，必与我同在。 第二张彩虹的图是在2020年的时候。那时正值新冠病毒期间，世人都难免人心惶惶。但上帝却让我看见，在教会门口出现了一道美丽的彩虹。这彩虹再一次提醒我，上帝是守约、是慈爱的，教会必会扛过这新冠病毒期间的一切困难。 第三张图是在2023年的时候。教会因面临搬迁，急需要寻找一个新的地方。在我不断祷告的时候，有一天，我在教会的西部方向看见了一道美丽的彩虹。在那之前，因为寻找新的地点许久未果，心中难免有担忧与害怕。但这彩虹的出现，有如一道指南针，告诉我，上帝在原有教会所在地的西部，为永约教会预备了地方。后来，此事确实成了。 到了2025年的时候，面对的挑战不再一样，而是为着将来教会年轻一代领袖的成长而着急。这一次，就在教会的青少营会中，上帝竟然又让我看见了一道彩虹，再一次安定了我的心。神是守约、施慈爱的神。祂必看顾，祂必保守，祂必建立，祂必引领。感谢赞美主. 创世纪 9:16  虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。 结37:26  并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。

011 父所喜悦的爱子 路 3章19至22

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文稿是从 路加福音 音频中使用 AI 转写出来，未经详细校对。 2025-12-28 10:48:24 感谢赞美主，靠着主的恩典我们已经过完一年了，有些时候在想若不是主的恩典这日子真的很难过，所以我们接下来的一年我们在仰望主的恩典，有主与我们同在，遇到任何的事情的时候不要惊慌也不要害怕，然后有些时候可能会难受一些，但我们一定会胜过去。 此时的时候我们再次低头祷告，我们要求恩典：天父上帝我们谢谢你，一整年已经过了，我们靠着你的恩典我们度过了一整年，所以接下来的新的一年我们再次求你赐我们足够的恩典，赐我们足够的福分。今天所要传讲的道，求圣灵保惠师在我们当中做教导的工作；我们要求祂做责备的工作、安慰的工作、做建立的工作、做扶持的工作。我们求主耶稣祢在父的右边，祢为我们代求，祢已经掌权，祢是教会的元首，祢是我们的主，祢是我们的王。我们愿一切的荣耀归在宝座上的天父，以宝座上的主耶稣祷告，奉我们救主耶稣基督的名祈求，阿们。 今天我们要继续来看《路加福音》，我们已经来到《路加福音》的第3章19到22节。 那今天的正道题目是父所喜悦的爱子。好，我现在快快点名孩子们，你们快快举手。………… 我可能漏掉，漏掉的话你们可以找牧师拿礼物。牧师要跟你们讲一些事情，就是这里有两种人：一种是讨好型人格（People Pleaser），这种人就是喜欢讨好人，就是让人喜欢他，人会叫他做什么，然后就做什么。为什么？他希望有很多好朋友，希望有很多人很在意他。 他很在意人怎么看他，People Pleaser，讨好型的人格。那另外一种呢，就是自我中心的人格，他谁也不管，然后他是以自己为中心的，他不顾人，然后他也不怕得罪人，只要他不喜欢他就讲他，他要做什么就做什么。那牧师要问你们啊，给你们投票啊，你们觉得这两种人里面，哪一种是更糟糕的，给你们投票啊，Let you vote，which one is worse。 One is a people pleaser，the other one is a self-centered（I will do whatever I want，I don’t care），哪一个是更糟糕的，你们举手啊，孩子们可以举手。第一种呢，讨好人心的，觉得是最糟糕的，请举手……不敢举，一个大人举而已。大人也可以举，因为他们小孩子不敢举。好，大人一起举手投票，觉得讨好人心的是更糟糕的请举手；认为自我中心人格的更糟糕的举手。 好那现在我表达我的看法，其实这两个都是一样糟糕的，都一样糟糕。那其实，不要做讨好人的人，因为你做讨好人的人会很辛苦，很辛苦，然后结果你很在意人怎么看你，所以要做什么，那就是要讨好神，讨神喜悦的人。第二，自我中心也是会很辛苦。 他刚开始的时候好像要做什么就做什么，但是因为他是自我中心的，后来他会让周围的人讨厌他，因为他是自我中心的人，就会很讨厌他。后来他在学校里面，他就会给朋友欺负，在教会里面，就会有人不喜欢他，然后长大了之后，一定会有更邪恶的人来对付他，所以这两者都不好。 不要做自我中心的人，要做什么呢？以神为中心，Be God-centered，以让神做你的中心。所以希望孩子们能够避开这些的困难慢慢地成长，不要讨好人，如果你是讨好人这种性格，一直想要讨好人的话，你会过得很长很辛苦；也不要做自我中心，因为做自我中心，你迟早也是会很辛苦，会很惨。 今天我们继续来看《路加福音》3章19节到22节，首先我们来看经文，请你们听我来念：分封王希律因他弟弟的妻子希罗底，并因他自己所行的一切的恶事，受到约翰的责备。他在这一切事以外再加上一件，就是他把约翰关在监里。众人受了洗，耶稣也受了洗，他正在祷告，天就开了，圣灵仿佛鸽子，或者和合本的翻译：形状仿佛鸽子，有形体的降在他身上，有声音从天上来说：你是我的爱子，我喜悦你。 亲爱的弟兄姐妹，在我们还没有开始之前的时候，你们先念这一节的经文，然后我仔细地来讲解三章十九节。我给你们一些背景，因为可能你们之前没有与我们一同地来查考圣经。那施洗约翰是谁呢？施洗约翰就是上帝所立的先知。 他在耶稣之前，然后他是要传悔改的洗，他就吩咐所有的犹太人都要悔改。他在约旦河里面就呼喊说上帝的国近了，人应当要悔改，所以他就在那里施洗。他是一名的先知，他是为耶稣基督开道路，呼吁百姓要回转：你不要再以为你是信神了，你要回转，你要回到上帝这里，你要回转你的心意，就是悔改。那在这里的时候，你也看到这施洗约翰，后来他在经文里面，他就被一位王给囚禁起来。 那首先我们要看第一个重点。第一个重点，我们在经文里面你会看到有一个王，这个王是一个好色的王，他的名字叫希律。我们去讲希律安提帕，这个王是很重要的，因为他出现在圣经里面。首先我们要认识他的爸爸：希律安提帕的爸爸就是大希律。大希律也就是在圣经里面《马太福音》二章第一节的时候，就是他扩建圣殿的那一位，也就是他屠杀所有的婴孩的那一位，因为他知道有基督要诞生了，有一个君王要诞生了，会恐吓到他的地位，所以他下令凡是两岁以下的孩子，所有都要屠杀，就是大希律。 那大希律死了之后，他的版图就被罗马的凯撒分成四个版图，而在他的儿子希律安提帕所掌管的地方，你们看这张图，就是加利利还有比利亚。原本大希律是掌管很大，几乎是整个版图，但是后来希律安提帕他只掌管这一小的部分。那希律安提帕被称为分封王，分封王就是用现代的人来说就是一个小藩王，就是一个地方的小王，他的权势和权力不像他的爸爸大希律一样大。 那他掌管加利利、比利亚，是他后来把施洗约翰给处死了，也是他后来审判主耶稣基督，所以这个希律安提帕就出现在圣经里面《路加福音》九章九节，还有《路加福音》二十三章第十一节。 我现在给你们一些背景，这样你们才能够明白。那希律安提帕是一个政治上很鲁莽的，是一个很愚昧的王，很昏庸、很无能，所以他最终的下场我告诉你：他的最终的下场就是他被罗马凯撒流放、放逐。罗马凯撒是掌管整个的罗马帝国，而这个地区也是在罗马帝国的掌控之下。罗马凯撒就给安提帕做一个分封的王，一个小王而已，后来他的下场就是被这个凯撒解除了他的王的权势，也被流放。他在政治上他是非常鲁莽和无能的。 然后在生活中他是非常非常的淫乱。有一次这个希律安提帕他就千里迢迢去到罗马这个地方，他去他的弟弟的家住，他的弟弟叫做 Herod Philip I，就是腓力一世。那在他的弟弟家住的时候，后来他发现他的弟弟的妻子特别美丽、特别有魅力，然后后来他们两个就私通了。私通什么？他就告诉她说：我回家的时候，我回国的时候，我就把我的妻子给休掉；你呢，也把我的弟弟啊，就是你的老公给休掉，然后你过来我这里，你来做我的王后。后来这个事情真的发生，也就是圣经里面他就娶了希罗底。希罗底就是希律安提帕的弟弟的老婆。 亲爱的弟兄姐妹，你可以看到他生活上是非常非常淫乱的，非常非常好色的。好色到一个地步，他其实是一个王，他可以娶很多的妾，但是他偏偏看上他弟弟的老婆。你想想看，我曾遇见一个事情，就是我遇过一个朋友，这个朋友后来被我们发现，就是他去追我们当中——我们都是朋友——他追朋友的女朋友。这种事情他都做了，令这些不信主的人都很讨厌他。 不但如此，后来其中有一个结了婚，他的太太因为吵架，伤心的时候，他就去特别去关照、爱惜，去关心我朋友的太太。这个事情被我们知道，后来你猜发生什么事？打他？没有打他，打他干嘛？文明社会不打人的。以前就可能会。后来每一个人都很不喜欢、很讨厌他。 所以亲爱的弟兄姐妹要小心，你们不要好色，也不要像这个希律安提帕一样就把妻子给休掉。 … Read more

【青少问你怎么确定圣经这么久没有被改过】

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感谢主，教会13岁的青少问，牧师有空吗？我想问一个问题。就是你怎么确定圣经这么久没有被改过。我鼓励他放假时，听基本神学录音，他告诉我这是给大人听的，他怕听不懂，所以我尽量用简化方式回答他。求主栽培，建立，塑造这孩子的生命，赐他爱主与爱人的心。 我们知道圣经没有被篡改，因为我们拥有成千上万份古代抄本，是用希伯来文和希腊文（圣经的原始语言）写成的。这些抄本来自不同的时代和地点。当学者将它们并列比较时，发现文本高度一致，尽管这些抄本是在数百年到千年之间以手工方式抄写完成的。 从起初开始，神的子民就将圣经视为上帝所启示、神圣而权威的话语，并以极大的敬畏与谨慎来抄写和传承（申6:6–9；申17:18–19；箴30:5）。有些圣经抄本在原书写成后的几十年之内便被抄写并广泛流传。如此短暂的时间间隔，使得刻意加入传说、进行大规模修改，或有意篡改经文，几乎不可能在圣经广泛传播之前发生。 像死海古卷这样的重要发现（发现于1947年）有力地印证了这一事实。这些古卷包含了两千多年以前的旧约书卷，其成书时间估计约在耶稣降生前四百年左右，却与后来时期保存下来的抄本高度一致。这清楚表明，在印刷术出现之前，旧约文本已经被文士忠心而准确地保存了一千多年。 以《以赛亚书》为例：最著名的发现之一是《以赛亚书》。当学者将这份约主前125年的抄本，与约一千一百年后完成的马所拉文本进行对照时，发现其中约95%的内容是逐字一致的。其余约5%的差异，主要是明显的抄写笔误或轻微的拼写差别。 圣经被抄写并传播到众多地区、国家、文化和语言群体中，并且在很早的时期就被翻译成其他语言。正因如此广泛而分散的流传，没有任何一个人、教会或政府，能够在全球范围内秘密地统一篡改圣经文本。任何试图更改圣经的行为，都会在与世界其他地区保存下来的抄本相互对照时，被清楚地识别出来。 圣经学者通过文本批判，对所有已知的抄本差异进行系统而仔细的研究。这些差异都是公开记录并加以分析的。绝大多数差异都极其细微，例如拼写或词序上的不同，没有任何一处会影响基督教的核心教义，包括圣经关于神、人类的罪，以及借着基督得救的真理。 最后，在历世历代之中，圣经被公开宣读于教会敬拜中，并在教会里持续教导，从而形成清楚的问责机制，防止经文遭到操纵或篡改。圣经并不是由某一个人或隐秘的集团所控制，而是由分散在不同国家和地区的神的子民一同守护与保存（西4:16）。 耶稣基督亲自见证了圣经的权威与可信性（太4:4；太5:18；约10:35；路24:44）。祂将旧约视为神真实而可靠的话语，屡次加以引用，并完全顺服其权威。耶稣明确宣告，经上的话是不能废去的，神话语中的每一个部分都必然应验。无论是在教导、纠正错误，还是在抵挡试探时，祂都诉诸圣经。正如主耶稣说：我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。（太5:18 ） 使徒保罗和彼得同样清楚见证了圣经的神圣权威。使徒保罗教导说，圣经并非源自人的智慧，而是出于神本身。他写道：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:16–17）使徒彼得也见证说：“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”（彼前1:25） 最重要的是，作为基督徒，我们相信神的主权、神至高的掌管、权威和同在。那位启示圣经的神，也同样保守了祂的话语，为着祂的教会。神是信实的，必看守祂的真理，使祂的子民领受祂原本要传达的信息。 在旧约时代，确实曾有恶王企图毁灭神的话语，但神却信实地保守了圣经。在约雅敬王的日子里，这位邪恶的君王将先知耶利米所传的神的话语剪碎并焚烧。然而神并未失败。耶和华吩咐耶利米重新写下书卷，恢复原有的话语，甚至加上对这位君王更严厉的审判。这清楚表明，人类的敌对无法消灭神的话语；神借着祂的先知，以主权的方式保守祂的启示（耶36:22–28）。 总而言之，我们今日所读的圣经，乃是在神的护理之下忠心地传承下来的，所承载的正是神从起初所赐下的信息，为着祂教会的生命与信仰。 Thank the Lord. A 13-year-old youth in the church asked, “Pastor, do you have some time? I would like to ask a question. How can you be sure that the Bible has not been changed over such a long period of … Read more

预表论解经的根据

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The Warrant for Typological Interpretation of Scripture 作者：Fred G. Zaspel 诚之译自：https://credomag.com/2013/06/the-warrant-for-typological-interpretation-of-scripture-fred-zaspel/ 预表论（Typology；或译为预表法）是一种研究圣经的方法，它将旧约圣经中的某些事件、人物和制度，理解为是对后来在新约圣经里得到实现的现实情况，是在历史层面和象征层面上的一些展望（anticipations），或者说是预览、预示。当然，还有一些更好、更具体的定义，但这个定义就足以说明问题了。因此，预表论是我们理解新旧约圣经关系的一个子集（subset）。我们都承认，至少在某种程度上，旧约圣经的特点是应许和应验，而新约圣经的特点则是应验。在基督到来之前，强调这种应许和盼望的方式就是通过这些不同的图景（pictures）或「预表」（type）。 毫无疑问，有一些解经家对圣经的处理是错误的——我们该怎么说呢？「过度想像」？「不负责任」？ 我个人最偏爱的一个错误解经例子是一位著名的（而且通常是有帮助的）解经家的声明，他说在会幕的后墙上，位于中心的木板代表着永恒的安稳！在对这种「不受控制」的方法作出反应时，有些人怀疑整个解经事业是否被误导了，这是可以理解的。 因此，我们在这里的问题是，这种释经法（预表论解经）的根据是什么呢？我希望能在接下来的文章中进一步探讨这个问题，但在这里我们所追求的是根基性的，即我们的圣经根据、解经根据是什么？以下四种方法的思路可能会有帮助。 首先，在新约圣经作者的词汇中似乎可以找到一些依据。这一点至少需要两方面的证据。首先，有一些专用语。这里存在一些争论，但似乎很难忽视罗马书五章14节（亚当）中的tupos、希伯来书九章24节（帐幕）中的antitupos和希伯来书九章9节（帐幕）中的parabole的意义。在每一个例子中，受圣灵默示的作者似乎都在以象征、预示的方式（symbolic-prefiguring way）处理旧约圣经，并据此称呼这种理解。也许比这个术语更有意义的是一种简单的观察，即某些旧约圣经事件在新约圣经中被说成是「应验了」（fulfilled），例如，以色列从埃及上来（何十一1/太二15）和拉结的眼泪（耶卅一15/太二16-18）。这些事件后来被说成是「应验了」（与马太福音对这个词的用法一致），这就预设了有某种先知预言或预测的意图。简而言之，我们的观点是，新约圣经作者有时会使用各种术语，这些术语至少表明了某种预表论释经法。 其次，预表论解经的根据也有赖于耶稣的权柄，祂经常将自己与旧约圣经中以某种方式预示祂的某些事件相提并论。例如，祂将自己与雅各的天梯（约一51）、圣殿（约二19）、摩西的铜蛇（约三14-15）、旷野中的吗哪（约六30-35）等相提并论。当然，关于预表的本质和本身，以及耶稣对圣经的解释，我们还有很多东西需要学习的，但这已经足以证明耶稣本人为某种预表论释经法提供了某种的根据。 第三，使徒们也依样画葫芦。例如，士兵们没有打断耶稣的腿这一事实，被使徒约翰理解为逾越节羔羊之象征的「应验」（约十九36；参见出十二46和民九12）。保罗同样把耶稣的死说成是逾越节羔羊的死（林前五7），在其他地方他把我们的主说成是另一个亚当（罗五14）。希伯来书说祂是更美的摩西，更美的祭司，更美的祭物，以及新的麦基洗德。等等，不一而足。很明显，被圣灵默示的新约作者实践了某种预表论的解经。 在我们进一步讨论之前，我们应该停下来问问，使徒们究竟是从哪里学会以这种方式来阅读圣经的？当然，我们必须认为他们是从耶稣那里学到的（参看路廿四27, 44以下）。 但也许答案不仅仅如此。毕竟，耶稣是在哪里学会像这样来读圣经的呢？ 我们的第四条证据，为预表论解经提供担保的，简单地说，就是旧约圣经本身。我不会在这里长篇大论，但重要的是要看到，这种解读旧约圣经的方法对使徒、甚至对耶稣来说都不是破天荒的。旧约圣经本身已经有明显的预表论结构和模式。 举几个例子来说明我的观点。伊甸园有时被称为是新创造的展望，即乐园（赛十一6-9）。挪亚似乎是作为一个「新」亚当出现的，有望能在亚当失败的地方取得成功（创九1-2，7；参见一26-28，二15-17）。当然他失败了，这就为另一个亚当打开了希望。这个新亚当是亚伯拉罕吗？当他失败时，是否还有另一个亚当会成功？出埃及记经常被视为是对另一次更伟大的拯救的展望（赛十一15-16，四十三16-21，四十八20-21，五十一9-11，五十二11-12；耶十六14-15）。约书亚在某些方面被认为是新摩西。因此，当约书亚死后，是否还能期盼另一个摩西（申十八15起）？以色列的会幕和所罗门的圣殿似乎是由伊甸园预示的，并以伊甸园为模式，但却预示著上帝与祂子民同在的更伟大的实现（以西结书四十～四十八章）。安息日和以色列人在土地上的「安息」预示著更大的「安息」即将到来（诗九十五18）。摩西（申十八15起）、麦基洗德（诗一一〇）和大卫（诗八十九；赛十一1；等等）等人都期待着更伟大的先知、祭司和君王的到来；诸如此类。所有这些都是在旧约圣经本身的敍事中的预示或象征性的展望，它们为后来的解经家提供了一个释经学结构。 在这方面，我应该再提一个因素，这是一种更大的考量，对旧约圣经的预表论释经有启发作用，那就是笼罩着旧约圣经中的盟约和应许的背景。上帝已经做出了重要的应许（例如，创三15），最著名的是对亚伯拉罕（创十二1-3）和大卫（参二7）的应许，这些应许不依不饶地将我们的注意力集中在基督身上。在这个背景下，旧约圣经象征性的展望确实得到了更多的光照。 简而言之，重点是在整本旧约圣经中，这个展望的音符被「内置」到了各种人物、事件和制度的敍事中。对旧约圣经作者来说，历史就是启示——对未来的启示。 因此，对于耶稣和新约圣经的作者来说，这种释经学结构已经摆在那里了。是的，他们的解释更详细，他们也进一步指出了在旧约圣经中没有明确被视为预言的具体「应验」。而且我们还没有对一种合法的「预表」给出精确的定义，也没有确定一种负责任的预表论所需要的各种因素，而这些因素将会使我们往往过于狂热的想像力受到管制。但我们已经可以看到，嵌入在旧约圣经本身的模式和结构，已经提供了一个背景，在这个背景下，耶稣和使徒们对圣经的解释被证明是令人信服的。他们坚持认为，这就是阅读圣经的唯一方式，我们必须这样来读经。 作者：Fred G. Zaspel Fred G. Zaspel（阿姆斯特丹自由大学博士）是宾夕法尼亚州弗兰科尼亚的改革宗浸信会的牧师之一。他也是《书籍概览》网站的执行编辑和南方浸信会神学院的神学兼职教授。他的著作包括《华腓德的神学》和《华腓德论基督徒生活》等。

神的拣选与人的责任

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神的拣选与人的责任 我们一同思想一个古今教会常常争论，却又关乎我们救恩根基的问题：拣选与人的责任。当我们读《罗马书》9章时，心里可能会产生疑问：如果神早已拣选谁得救，那人的努力还有意义吗？如果神有绝对主权，那人岂不是成了木偶？若有人不得救，神岂不是不公义吗？这些问题不是现代人才有的。今天我们要重新回到圣经，看清楚两个真理。第一，神的主权拣选是绝对的、奥秘的，却是公义的。第二，人的责任同样是真实的，是神所设立的第二因。 若我们不能把这两方面同时抓住，就会走向两个极端。有人只强调拣选，就会忽略人的责任，甚至推卸罪责；有人只强调人的责任，就会削弱神的主权，把救恩变成人的功劳。圣经告诉我们，神的主权与人的责任并不矛盾，而是彼此相容的奥秘。 [1] 神的拣选并非不义，乃是公义恩典 保罗论到雅各蒙拣选时说：“正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！”（罗9:13-14）可见，神作为创造者，拥有绝对的主权。祂对摩西说：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗9:15-16）正如保罗又举例说：“窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”（罗9:21）这些都表明，拣选完全出于神的自由与公义。 就像金庸在《射雕英雄传》中安排郭靖与杨康的结局一样，两人同为忠良之后，却走上截然不同的道路：郭靖持守忠义，成为民族英雄；杨康贪恋富贵，最终自取灭亡。作为作者，金庸高于人物的层次，角色根本无权质问作者为何给他们不同的结局。同样，神在拣选中的作为远超受造之人，彰显祂的怜悯与公义，而人也没有任何资格可以指责祂不义。 人全然堕落，本性已经败坏（创6:5；诗51:5；弗2:1-3），并且在魔鬼的权势之下。自从亚当堕落以来，全人类都落在撒但的辖制之中。然而，神出于怜悯，从黑暗中拯救了一部分人。“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”（西1:13-14） 按着本性，我们都该灭亡。神若拯救一些人，这是祂的怜悯；若任凭一些人刚硬，这是祂的公义，因此没有人被冤枉（罗9:15-16）。即使神在祂的绝对主权中决定不拯救任何人，祂仍然是完全公义的。因为堕落的人类都陷在罪中，本该承受灭亡，那正是最公平的审判。 这在堕落的天使身上已得印证：他们与撒但一同悖逆，却没有一个蒙拯救（来2:16；犹6；彼后2:4）。“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”（来2:16）正如经上所说：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。”（罗9:15） 因此，救恩完全是出于神白白的恩典，而不是出于人的权利或要求。最深的奥秘之一正是：为何神拣选了我们？为何祂愿意怜悯、爱我们？这一切并不是因为我们有什么可配得，乃是单单出于祂永恒的恩典与慈爱。 [2] 神的预定并不否认人的自由，不信的责任完全在于人。 不信的责任完全在人。 神的预定并不否认人的自由，人也不能因为自己不被拣选，就把责任推卸给神。圣经从未说过人不得救是因为神“强迫他们不信”，相反，圣经一再强调，不信是人自己的决定，是人按本性，自愿、甘心的拒绝（太23:37；路13:34）。经上说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”（约3:19）又说：“约翰福音 5:40. 然而，你们不肯到我这里来得生命。”他们“存着不信的恶心”（来3:12），正显明堕落之人本性悖逆，不愿意信（罗3:10-12）。换句话说，堕落的人是按自己败坏的本性，自由地拒绝神。因此，若最终有人不得救，那完全是因他们心里甘愿弃绝神，而不是因为神不义。 [3] 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”，而是他们“不想信，也不愿信” 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”，而是他们“不想信，也不愿信”。 我们原本死在罪恶过犯之中，在魔鬼的权势之下（弗2:1-2；约壹5:19），属灵的光景就如死人一般。死人不会回应呼唤，也不能主动复活，只能停留在死的状态（弗2:1；西2:13）。同样，堕落的人不会自然寻求神或顺服神（罗3:10-12），只能随从败坏的本性，自私、悖逆、抗拒真理（罗1:18-32）。 “你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”（弗2:1-3）然而，感谢神，祂因着丰富的怜悯和大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，这完全是本乎恩（弗2:4-5）。 堕落之人的行为是顺着本性而行，却并不是被迫的。圣经清楚指出，人是照着自己的意愿行事的（雅1:14-15）。因此，堕落的人并不是“想信却不能”，而是“不想信，也不愿信”。他们的意志虽然仍然是自由的，但这种自由是按本性出发。正如坏树是不能结好果子（太7:18），堕落的人按自己的本性行事，自然就会拒绝上帝。 唯有在神的恩典之中，神能使人重生，赐下新生命：“他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，使我们有活泼的盼望。”（彼前1:3）“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”（彼前1:23）“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。”（多3:5）。 因此，人不能把自己拒绝神的责任归咎于“自己没有被拣选”。因为堕落的人正是按着败坏的本性，自由且甘心地拒绝神；若不是神赐下新生命，没有人会愿意转向祂。 [4] 信心确实是神在祂预定中所赐的恩典，但人并非木偶。 信心确实是神所赐的，但人并不是木偶。既然不信的责任在人，我们就来看信心与神工作的关系。信心是天父透过圣灵动工的结果（约3:5–6；约6:44；林前12:3）。 哥林多前书 12:3：所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说「耶稣是可咒诅的」；若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的。 以弗所书 2:8–9：你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。 虽然信心神所赐的(约6:65；弗2:8-9；腓1:29），但是但圣灵的工作并不是强迫人的心来相信，而是开启他们的心（徒16:14），感动他们(徒2:37)，使人看见自己得罪神（约16:8）使人的心被福音更新苏醒（结11:19、结36:26），好让人自愿甘心的来信主。就像《路加福音》15章的浪子，父亲张开双臂拥抱他，但浪子也是真实地悔改、亲自归来（路15:17-20）。 [5] 预定论不仅强调神的主权，也强调人的责任是真实的第二因。 圣经一贯地同时坚持神的主权与人的责任，二者之间并不存在矛盾：虽然神是“第一因”，但改革宗神学坚持认为被造者是真实的“第二因”，并非幻影或傀儡的意志行为；人能够思想、选择、渴望，并且自愿地行动，其行为具有真实的道德性质并产生真实的后果；因此，强调人的责任是真实的“第二因”，这既避免了宿命论，也确认神通常是借着各种途径来成就祂的旨意，其中包括人的决定与行动。 神的主权与人的自由意志并不矛盾，这正是“相容论”（compatibilism）的核心要义。人在神的掌管中，仍旧是按照自己的心意行事；堕落之人自愿地拒绝神，重生之人则自愿而甘心地回应神。圣灵使人心意更新，好像死人复活，于是人就自愿地来信主，并把一切荣耀归给神（约6:44；腓1:29）。 因此，圣经呼召我们积极回应神的旨意。首先，神明确命令我们要传福音（太28:19-20；可16:15），而人得救也确实是借着我们顺服神的命令去传扬福音（罗10:14-15；林前1:21）。所以我们在传福音时不可灰心，因为神拣选的人必定会相信。有时我们需要耐心等候，像撒出去的种子慢慢发芽、成长，直到最终收成。 其次，我们的言行也会真实影响他人。因此主耶稣警告我们不可作人的绊脚石（路17:1-2；罗14:13；林前8:9）。相反，我们要谨慎生活，使人因我们得益处，而不是因我们跌倒。要常常祈求主改变我们的生命，使我们成为福音的精兵，为主作美好的见证。 此外，因为预定在于神，圣经也清楚教导我们要为亲人的救恩恒切祷告（罗10:1；西4:2-3）。我们应当为未信者祷告，求神开他们的心门，使他们得救。 改革宗的神学家与牧者都认识到人的责任的重要性。因此在解释神的主权与人的责任时，将神的主权称为“第一因”，而人的责任则是“第二因”。这两者都是“因”，而不是把人的责任当作“果”。这是我们有限的人所无法完全测透的奥秘。正如保罗所赞叹的：“深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！”（罗11:33） [6] 总结 第一，拣选带来安慰：我们的得救不是偶然的，也不会失落，因为这是神在永恒里早已所定。第二，责任带来警醒：人不可推卸自己的罪责，每个人都有责任悔改，并信靠基督。第三，使命带来行动：我们蒙召去传福音、恒切祷告，并在生活中活出见证，使人因我们而认识主。 愿我们将一切荣耀都归给那位满有恩典与公义的主。阿们。 最后，我愿以一个故事来结束今天的信息。假设你是一位主人，家园外闯进了两头野猪，它们毁坏了你的家园，甚至还咬死了你的独生儿子。你最终将这两头野猪擒住，把它们关起来饲养。其中一头你关在笼子里，另一头你则养在家中。那头住在家中的野猪渐渐被你感化，最终称你为主人；而另一头关在笼子里的野猪却始终恨你。 时日满足之后，你开始磨刀，要把关在笼子里的那头野猪杀了，做成猪排。这时，那头蒙你恩典、被驯化的野猪跑到你面前，说：“主人啊，你为什么这样不义？你为什么要宰杀那另一头野猪呢？” 弟兄姐妹，这个比喻提醒我们：我们若不是因着神的怜悯与拣选，也与那野猪无异，本来是不配的。然而，神却在祂的主权中拣选了我们，把我们带进祂的家中，赐下恩典，使我们认识祂，称祂为主。可是，有时候我们却像那蒙恩的野猪一样，看见别人没有同样的恩典，我们就任意妄为地控告神不义，甚至忘记自己原本也不配得救。 然而，我们的神依然宽容我们，爱我们，怜悯我们。祂的作为是圣洁的，是公义的，也是满有慈爱的。这更显明祂恩典的浩大，也提醒我们当存敬畏与感恩的心，单单顺服在祂的主权之下。 愿我们不再质疑神的公义，而是因祂的怜悯而俯伏敬拜。愿主帮助我们在一生中常常记得：我们得救完全是出于祂的恩典，而非出于我们自己。阿们。 以弗所书 2:8.你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；9.也不是出于行为，免得有人自夸。