我是在罪孽里生的

我是在罪孽里生的 当神创造亚当的时候,亚当是没有罪的,圣经说神所造的一切都“甚好”(创1:31)。因此,罪并不是神创造人时就有的,也不是神所创造的。相反,圣经指出,撒但是罪恶与谎言的始作俑者。主耶稣说:“他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因为他本来就是说谎的,也是说谎之人的父。”(约8:44)因此,罪的源头并非神,而是撒但的引诱,以及人对神的悖逆。 然而,亚当犯罪以后,人类的属灵光景就完全改变了。由于亚当是全人类的圣约代表(covenant representative head),他的堕落也使全人类一同落在罪中(罗5:12、18–19;林前15:21–22)。因此,我们每一个人生下来都带着罪性(诗51:5;弗2:1-3),承担亚当所归算给我们的罪责(罗5:12、18),落在罪的辖制之中(约8:34;罗6:17),也伏在撒但的权势之下(西1:13;约壹5:19;弗2:1–3)。 所以,大卫说:“我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。”(诗51:5)这并不是说神把罪创造在人里面,而是说明亚当犯罪以后,全人类都因着与亚当的联合,全人类都是亚当的后裔,承受了败坏的本性,也承担了亚当所归算给我们的罪责。 同样,这也是为什么福音如此宝贵。正如我们因与第一位亚当联合而被定罪,照样,凡因信与基督,这位末后的亚当(林前15:45),也因着基督作为神百姓的新约代表,被神称为义,并得着祂的义。正如亚当的过犯归算给属他的人,基督的义也归算给属于祂的人(罗5:12–21;林前15:21–22)。

第六号–释放被捆绑的那四个使者 启9章12至21

【1】神释放被捆绑的四位堕落天使 在启示录第九章中,第六位天使吹号之后,使徒约翰听见一个声音从神面前金坛的四角发出来,对拿着号筒的第六位天使说,要把捆绑在伯拉大河的那四个使者释放出来(启示录 9:12-14)。这个声音是从神面前的金坛发出,因此可能是出于主的权柄与命令。经文清楚显示,这四位使者在此前已经被捆绑,并且是在神所设定的时间里被释放出来。这表明一切事情仍然在神至高主权的掌管之下,连邪恶势力的行动也不能越过神的许可。 圣经多处经文表明,有一部分天使曾经犯罪,因此被神拘禁,等候最终的审判。例如彼得后书说:“就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判”(彼得后书 2:4)。彼得前书也提到基督曾向那些在监狱里的灵宣告信息(彼得前书 3:19)。福音书中,当主耶稣赶鬼的时候,污鬼甚至求祂不要把他们赶到无底坑里去(路加福音 8:31)。这些经文都显示,在属灵的领域中,有一部分堕落的天使已经被神限制和拘禁。 至于这四位被捆绑的使者所在的地方,经文指出是在伯拉大河。伯拉大河在旧约中常常与巴比伦有关,而巴比伦在圣经的象征中代表敌挡神、诱惑神百姓的世界势力。例如先知书中多次提到伯拉大河与列国审判有关(耶利米书 46:2-10;以赛亚书 44:27)。在启示录后文中,巴比伦也象征多民、多国、多方、多族的败坏世界体系(启示录 17:1-2 , 5 , 15)。因此,许多解经者认为这里的伯拉大河不只是地理意义,更带有属灵象征,指向敌挡神的世界权势。 然而一个常见的问题是:为何神要释放这些被捆绑的邪恶使者?从人的角度来看,这似乎令人难以理解,因为这些堕落的天使一旦被释放,便会带来极大的灾祸。但圣经启示我们,神不仅是慈爱的父,也是全地公义的审判者。保罗指出,外邦人所献的祭,其实是献给鬼魔,并不是献给神(哥林多前书 10:19-20)。这意味着世人所敬拜的偶像,其背后往往有属灵的邪恶势力。因此,当神允许这些堕落的天使行动时,其实也是对悖逆世界的一种审判:人既然选择拜鬼魔与偶像,神就任凭他们面对这些势力的真实面目。 在神的计划中,一切审判都是公义的。人堕落之后常常论断神,甚至质疑神的作为,但圣经却提醒我们:“好叫你责备人的时候显为公义,被人议论的时候可以得胜”(罗马书 3:4)。当末后的审判显明时,神的公义与圣洁必然完全显明。启示录第六号所描述的事件,正是神在历史中逐步显明祂审判的一个阶段,也让人看见属灵争战背后真实的属灵世界。 【2】魔军杀害人类的三分之一 当那四位被捆绑在伯拉大河的使者被释放之后,灾祸便随之展开。经文说:“那四个使者就被释放了;他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一。”(启示录 9:15)。这里特别强调时间是“某年某月某日某时”,表明这一切并不是偶然发生,而是在神的安排之中。即使是这些邪恶势力的行动,也是在神许可之下进行,显示神仍然掌管历史的进程。 接着约翰听见这支军队的数目:“马军有二万万;他们的数目我听见了。”(启示录 9:16)。二万万就是两亿,这样庞大的数量在古代世界几乎是无法想象的规模。约翰说明这是他在“异象”中所看见的景象(启示录 9:17)。因此,许多解经者认为这里所描述的并不单单是普通的人类军队,而是象征与邪灵势力有关的可怕灾祸。经文形容骑马的人穿着火红、紫玛瑙和硫磺色的胸甲,而马的头好像狮子头,从口中喷出火、烟和硫磺。 这三样灾害带来了极大的毁灭:“口中所出来的火与烟并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一。”(启示录 9:18)。这样的描写让人联想到旧约中神对罪恶城市所施行的审判,例如神毁灭所多玛和蛾摩拉的时候,“耶和华将硫磺与火,从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”(创世记 19:24)。此外,经文还说这些马的能力不仅在口中,也在尾巴上:“这马的能力是在口里和尾巴上;因这尾巴像蛇,并且有头,用以害人。”(启示录 9:19)。蛇在圣经中常常象征邪恶与欺骗(创世记 3:1),因此这些形象进一步表明,这场灾祸与邪恶的属灵势力密切相关。 在理解这段经文时,伯拉大河具有重要的背景意义。伯拉大河就是旧约中常提到的幼发拉底河,是古代近东极其重要的一条大河,流经今日的伊拉克、叙利亚和土耳其地区。在旧约历史中,许多威胁以色列的强大帝国都来自幼发拉底河一带,例如亚述和巴比伦。因此,幼发拉底河在圣经中常常象征从东方而来的审判势力。 到了启示录的象征语言中,这条河的意义进一步发展。巴比伦不仅是历史上的帝国,也成为象征敌挡神、引诱神百姓犯罪的世界体系。启示录后来提到“大淫妇巴比伦”,并解释她所坐的众水象征多民、多众、多国、多方(启示录 17:1,15)。因此,许多解经者认为,启示录第九章所提到的伯拉大河不只是一个地理位置,更具有属灵象征的意义,代表与巴比伦相连、敌挡神的邪恶权势。 当神允许这些被捆绑的使者被释放时,这些邪恶势力便带来巨大的毁灭,使人类三分之一死亡。约翰所看见的异象表明,当神暂时任凭邪恶势力活动时,世界便会陷入极大的混乱与灾难之中。战争、暴力和各种死亡的灾祸,都可能成为这些邪恶势力所带来的结果。这段经文让人看见,在人类历史背后,存在着真实而严肃的属灵争战,而这一切最终仍然在神公义的审判计划之中。 【3】世人仍然不悔改 在这可怕的灾祸之后,启示录接着揭示一个更严肃的事实:即使经历了如此严重的审判,许多人仍然不愿意悔改归向神。经文说:“其余未曾被这些灾所杀的人,仍旧不悔改自己手所作的,还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走,金、银、铜、木、石的偶像。”(启示录 9:20)。这段经文显明,人类的问题不仅仅是行为上的罪恶,更是心中对神的持续悖逆。即使看见神的审判,人仍然执着于偶像的敬拜,不愿离弃自己所依靠的虚假对象。 圣经指出,偶像的背后其实与鬼魔的势力有关。使徒保罗提醒信徒:“外邦人所献的祭是祭鬼,不是祭神;我不愿意你们与鬼相交。”(哥林多前书 10:20)。因此,当人拜那些金、银、铜、木、石所造的偶像时,并不是单纯的宗教行为,而是在参与属灵黑暗权势。启示录指出,即使在灾难临到之后,许多人仍然继续拜鬼魔与偶像,这显出人心的刚硬和罪性的深重。 经文进一步说明他们不悔改的罪行:“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”(启示录 9:21)。这些罪恶概括了人类社会普遍存在的败坏。凶杀是对神所赐生命的毁灭;邪术是人离弃神而寻求灵界的力量;奸淫是对神所设立婚姻秩序的破坏;偷窃则显出人心中的贪婪与不义。在今日的社会中,凶杀并不仅仅表现为明显的暴力犯罪,也包括对生命的隐蔽毁灭。例如堕胎在现代社会被广泛接受,但从圣经对生命神圣性的教导来看,未出生的生命同样是神所创造的,因此,堕胎也可以被视为当代社会中一种对生命的毁灭。 同时,圣经也严厉警告人不要寻求灵界的势力。律法书明确吩咐以色列人:“你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。”(申命记 18:10-11)。这些行为在神眼中都是可憎恶的,因为它们代表人离开神,转而寻求灵界的指引和能力,而不是依靠神。在今天的社会中,人们仍然可能透过各种方式接触这些事情,例如占卜、看星座、风水、塔罗牌等。这些做法本质上都是试图从灵界获得指引,因此圣经劝勉信徒要远离这些事情,单单依靠神的带领。 然而,启示录所强调的是,即使面对如此严重的灾祸与警告,人类仍然顽固地不肯悔改。这显明罪不仅是外在行为的问题,更是人心对神的拒绝。若不是神的恩典,人无法从罪中回转。正因如此,信徒更应当为神的救恩而感恩,因为神藉着主耶稣基督拯救人脱离罪与鬼魔的权势,使人能够离弃偶像,归向永生的神,并在这个败坏的世代中活出圣洁的生命。 【4】从蟑螂的视角看人:人为何会论断神 最后可以用一个简单的比喻来说明人堕落以后对神的态度。试想一下,当我们在家里看见蟑螂时,大多数人都会立刻想办法把它消灭。有人会拿杀虫剂喷,有人会用拖鞋拍死,也有人会放毒药。因为在人的眼中,蟑螂是肮脏、污秽、需要被清除的东西。 如果我们从蟑螂的角度来看事情,它们一定非常憎恨人。对蟑螂来说,人是可怕的敌人。每一次人出现,往往就带来杀虫剂、毒药或鞋子的攻击。如果蟑螂能够思想,它们可能会觉得人类非常残忍,甚至会彼此议论说:“为什么这些人要这样对待我们?”在它们的眼中,人似乎是残酷、不公平的。 同样的,人堕落之后,看待神有时候也是这样的态度。人不愿意承认自己的罪,却常常去审判神、论断神,质问神为什么要审判世界,为什么要定罪恶。人往往站在自己的角度,觉得神不公平、不慈爱,却没有看见自己悖逆神、犯罪得罪神的事实。 然而圣经提醒我们,到了审判的那一天,神必显明祂是公义的。正如经上所说:“好叫你责备人的时候显为公义,被人议论的时候可以得胜。”(罗马书 3:4)。当神的审判完全显明时,人就会看见神一切的作为都是公义、圣洁、没有错误的。

13 胜过试探(一)路加福音 4章1至4

文稿是从音频中使用 AI 转写出来,未经详细校对。  弟兄姐妹们祝你平安。感恩今天我们要继续来看《路加福音》,我们已经来到《路加福音》第四章第一节到第四节。今天正道的题目是《胜过试探》。这个试探会有三讲,我们会看基督如何得胜。 此时我们再次低头祷告。我们求恩典。天父上帝,我们谢谢你。我们此时来到教会来敬拜你,谢谢你。我们今天克服了许多的软弱,因为可能有些时候有些弟兄姊妹是带着许多的挣扎才来到教会的,所以此时你帮助他们、赐福他们,让他们的心再次被你的话语更新,来建造我们的家里,还有工作上,还有世间里面许多的烦恼。有一些人可能在面对病痛,此时你让他们的心能够安定下来。 因为人有了主,一切的事都能够被解决,人就有了永生,有了盼望。所以此时求你开恩,求圣灵在我们当中运行,做责备的工作,做教导的工作,与重新建立的工作。我不敢靠我自己的力量,我靠耶和华的灵,所以我们把一切荣耀归在宝座上的天父与宝座上的主耶稣。求圣灵扶持祷告,奉我们救主耶稣基督的名,阿们。 好,小孩子们,牧师要给你们点名,你们快快举手。第一位是——对不起,要画掉了——谦恨、执行,你们长大了以后就不叫你们了。好,宣恩、加恩、云轩、子轩,不要乱跑。伯远、安远,还有……要小心点,不然他们要跟我拿礼物。加昊、嘉义、嘉欣,谢谢。Hansel、Anna、Fiona、Mia、Mu-en、En-song。那些慢慢的孩子,慢慢长大之后以后我才会叫他们的名。 那牧师要问你们,其实牧师要告诉你们一件事情,不懂你们可以接受吗?就是说我们做孩子的是很不会感恩的,我们很不感恩。感恩就是我们不会感谢人的,我们很不知足的。我记得牧师小的时候,妈妈如果煮一些菜肴,就是一些我喜欢吃的菜,如果她一个星期煮了很多次,然后一个月一直不断地煮,后来我就开始厌烦了,然后我就说:每天吃这个、每天煮这个,我就很生气。不知道你们是不是这样?我不要吃这个,为什么煮这个? 如果你说:我不是这样的牧师,我才不是这样的人。牧师挑战你。打个比方,如果你妈妈没有煮饭的话不用紧,你叫你妈妈每天买同样你最喜欢吃的。打个比方你喜欢什么?鸡饭。让你妈妈早餐给你吃鸡饭,午餐给你吃鸡饭,晚餐吃鸡饭。哇,你说:哇,我开心得不得了。McDonald’s(麦当劳)早餐麦当劳,下午麦当劳,晚上麦当劳,我说:哇,感谢主,很好。我跟你讲:哇,你叫我高兴得不得了。 你慢慢,一个月吃了之后,你会发现:你看到麦当劳你就要吐,然后你就会生气,然后就要开始骂人了。然后你骂骂骂,牧师以前就是这样。后来,牧师很不好,我妈妈走了。后来有些时候我看到一些菜肴的时候,我就想起妈妈的味道了,然后我就想到:哎呀,牧师为什么小时候这么糟糕?妈妈煮的时候从来没有感谢她,也没有感激她,走了之后才来想念她所煮的饭。 所以孩子们啊,我们这个吃的东西是一个很大很大的软弱,很大很大的软弱。有些时候啊,我们为了一些我们不喜欢吃的东西你就很生气很生气;或者有些时候我们延迟了吃饭的时间啊,你也就很生气;或者人给你吃很难吃的东西,你也很生气很生气。我不知道弟兄姐妹是否是这样。 首先我们先来看今天的经文。《路加福音》四章一节到第四节,然后请你们听我来念: “耶稣被圣灵充满,从约旦河回来,圣灵引他到旷野,四十天受魔鬼的试探。那些日子他什么也没有吃,日子满了,他就饿了。魔鬼对耶稣说:‘你若是神的儿子,就吩咐这块石头变成食物吧。’耶稣回答:‘经上记着:人活着,不是单靠食物。’” 在这里,我们看到主耶稣被圣灵充满,被圣灵带到旷野里。圣灵为什么要引领耶稣到旷野里面去呢?因为圣灵要耶稣到旷野里面受试探。受试探是在一个非常激烈的环境之下受试探,因为耶稣禁食了四十天。 我不知道你们最常禁食的时间多长。我个人最长只有三天的时间:早餐、午餐、晚餐都不吃。这是我最长的记录。不然我平时如果禁食的话,可能好像星期天我禁食,只是早餐、午餐不吃,但是晚餐我就开始大吃大喝了。所以亲爱的弟兄姊妹,耶稣四十天不吃饭,在一个人的一种极限之下他饿了,然后他要受试探。 那结果我们要问一个问题:为什么主耶稣要容自己陷入到这种一种的困境里面?为什么要遭受这些的困难?原因很简单:因为他爱我们,因为天父上帝爱我们。因为人在食物的这个事情上失败了,彻底失败。所以天父上帝要使透过主耶稣依靠神的话战胜所有的试探。他为什么要面对这些事情呢?因为他爱你爱我,他爱我们,所以他孤身险境进到一个旷野里面,遭受这么多的困难,因为神爱我们。 首先我们要看这一段这个的图片。我个人是很喜欢这张的图片。这张的图片它的名字,因为他是苏联人,所以苏联的画家前面的这个半截的名字我才可以发音,后面可能我发错。他叫Ivan,就画基督在旷野里。我觉得这张图是画得非常不错。为什么呢?他把耶稣的那种孤单,把耶稣的那种落魄,把耶稣里面四十天不吃饭,在这种旷野里面面对的这个事情给画出来。所以主耶稣他就为我们进入到旷野里面受试探。 首先我们在看经文之前的时候,我们要看第一个重点。 第一个重点:我要回顾整个的圣经的历史,把一些的重要的人物带给大家看,让我们看到人是如何在历史中因着失误而失败。 首先,如果你熟悉圣经的话,你就会想起在伊甸园。伊甸园里面亚当夏娃——其实你注意了,路加是很刻意安排的,因为路加他先写了家谱,然后写了家谱他说亚当是上帝的儿子,然后马上就进入到旷野里面受试探,为什么呢?因为耶稣也是神儿子。亚当就在伊甸园里面跟他的妻子因为食物的事情失败了。其实上帝很爱我们人,他给亚当说园中的果子,各样的蔬菜你们都可以吃,唯有一个分别善恶树上的果子你不可吃。但是人却管不住自己的口,却贪婪的,然后魔鬼就试探他,然后他就吃了这分别善恶树上的果子,然后人就在乐园里失败了。 但主耶稣要进到旷野里面,他要受饥饿,在人的一种极限里面要面对试探,他要得胜,那击败我们的魔鬼就是撒旦。所以主耶稣要以人子的身份进入到旷野面对这样一种激烈的环境。你看亚当在伊甸园里面失败了,但主耶稣在旷野里面他得胜了。所以这是为什么主耶稣要进入到旷野击败我们的对手魔鬼撒旦。 第二个的事情:你会看到在旧约里面,上帝的以色列在旷野里面,天天吃吗哪。吃了多久呢?吃了大概一年的时间。后来你们熟悉经文的话,他们每天吃吗哪。我也不知道吗哪是什么,没有人看见过。在旷野里面没有食物,上帝就降下吗哪是一个神迹,然后他们吃吗哪。我也不知道他们怎么烹饪:早餐吃吗哪,可能把它变成Roti Prata(印度煎饼)吃;然后下午就可能变成春卷吃吗哪;晚餐可能是炒吗哪、炒饭这样把它弄成饭炒吗哪。维持了多久呢?维持了整整差不多最少一年的时间。每天吃吗哪:早餐吃吗哪,下午吃吗哪,晚餐吃吗哪。 后来我就想了:以前我就骂说以色列这个该死的。后来我就想明白了。想明白什么?如果是我的话肯定也骂上帝。你给我早餐吃吗哪,午餐吃吗哪,晚餐吃吗哪,然后宵夜也吗哪,第二天又是什么?又是吗哪。他们就很生气很生气,他们就埋怨上帝苦待他们。 所以在《民数记》11章4节的时候就讲到:人就起了这个的贪欲,然后他们就哭了哭了说:谁给我吃肉?我很久没有吃肉了,一整年了。你们看,一整年吃吗哪。每天现在不是吃蔬菜,你吃蔬菜还不用紧,你吃斋都不用紧。但是每天吃白菜只是吃白菜,或者一个菠菜,每天吃菠菜:早餐菠菜,午餐菠菜,晚餐菠菜,疯了。所以后来我明白了:如果是我的话,我活在旷野,我肯定也是其中一个骂上帝的人。 但是其实因为这些以色列人他们对神没有信心,所以上帝很不喜悦。他们其实可以求的:上帝可不可以换一下花样?你吃腻了吗哪了,可不可以来一个肉餐?不是,他们不是这样,他们是骂上帝,他们埋怨。为什么呢?因为他们不信上帝能够供应他们所需要的,所以这是为什么上帝对他们很不高兴、很不喜悦。 这些时候就想到我以前:我年轻的时候小的时候大概13岁。13岁的时候我是很坏蛋的,跟我们教会里面一些的青少一样很坏蛋的,很坏蛋。所以我觉得坏蛋不是没有盼望的,是有盼望的,上帝可以改变的。我怎么坏蛋呢?那是我一个侄儿,我的侄儿很喜欢吃虾。我爸爸是海鲜的出口,就是中介,就是middleman,我不懂中文怎么讲,就是他贩卖虾的。所以刚好我的侄儿就来我的家住一个星期。我就托了我妈妈,我妈妈就跟我的父亲说:一定要把虾带来家,带来我的家。 后来我的侄儿就在我的家住了,他很喜欢吃虾的。早餐我们就蒸虾,午餐炒虾,晚餐就炖虾等等。后来他吃了一个礼拜,因为我很坏蛋,我知道他很喜欢吃虾,他每次说够了够了,然后我还拼命夹给他。我一直夹给他,因为他在我家他很不好意思,很害怕,所以他其实已经不要吃了,然后我还拼命给他,然后他就吃到想吐了。 后来一个礼拜之后,他回家的时候,他妈妈每天打电话骂我,我的表姐骂我。你说什么事?你做什么?nelson!我的名字叫nelson。你说什么?我儿子回来之后,他从此不再吃虾了,戒掉了,一条虾都不进了。一个礼拜就可以有这种功力。 后来我也发现一件事情:我的孩子,有一个事情,我爸爸就请我们一家人每个星期去吃潮州菜馆。我父亲很喜欢潮州菜馆,因为他是潮州人,他请我们大家吃。然后有一个叫Oni,你们怎么叫Oni?Oni就是芋泥(Yam paste)。哇,很贵的你知道吗?很好吃的。我孩子也刚开始很喜欢吃,然后每个星期去吃一次。Oni哇,很好啊,很贵的你知道吗。牧师是没有这个钱请他们吃潮州菜馆,所以只有他们的公公会请他们吃这个芋泥。后来也是一样,吃了一年两年后,现在看到芋泥他们不要了,打死他们都不要吃芋泥。他们只是一个星期吃一次芋泥,他们从喜欢到后来都不喜欢。 所以亲爱的弟兄姊妹,我们人是非常非常软弱的,软弱到一个地步我们为了食物,就好像以色列人他们会因为这个吗哪,然后发出怨言,因为他们不信神,所以他们会开始攻击神。 后来上帝就开恩了,就赐下了大量的鹌鹑。鹌鹑很多新加坡人还有孩子都不知道什么是鹌鹑,但是我们肯定吃过鹌鹑蛋,明白吗?鹌鹑你不懂是什么是鹌鹑,你看牧师的这张图你就知道。鹌鹑蛋肯定吃过。谁喜欢吃鹌鹑蛋?哇,孩子都喜欢。也给你常常吃鹌鹑蛋,每天给你十粒。 所以这鹌鹑后来上帝就降下这个鹌鹑,整个的事情发生。后来什么事呢?就是在一天半的时间,这些以色列人他们以为好像这一辈子再也没有肉吃了。一个人平均按圣经说,一天半的时间每一个人最少抓了三千只鹌鹑,就是说一天半你拼拼抓抓杀抓杀一直不停耶。你想想看三千只可怕吗?他们难道不再相信上帝会再给他们鹌鹑吗?他们不信,在拼命抓,拼命死命抓,像贪婪一样,好像从来这一辈子再也没有肉吃了。 后来发生什么事呢?我们看圣经,《民数记》十一章三十三节,你们大声跟我念来,一、二、三,来。 上帝虽然赐了他们鹌鹑,后来上帝对他们很不喜悦,上帝用灾祸击打他们。《诗篇》一百零六篇十五节也把这个事情再次重述:神把他们所求的赐给他们,他们求,上帝给他们,因为他们要吃肉,却使灾病临到他们身上。 所以亲爱的弟兄姐妹,有些时候上帝可能会给我们一些事情,他给了之后不一定是福分,因为有些时候是上帝会严厉的管教。在这里的时候以色列因为他们不感恩他们批评神,他们说哇,给我回到埃及里面做奴隶更好,我还有各样的食物可以吃,然后上帝就击打他们。所以亲爱的弟兄姐妹,这是人的一个软弱,人非常非常软弱,为了一口吃的非常非常软弱。 那我再问弟兄姐妹,你们有没有想过人可以就是为了吃的然后开始吃人肉,活生生地吃死人,就是人死了,因为有些灾难、空难,后来人死了,他们吃死人,这个是在历史中是有发生过几次的。但你有没有想过人是可以活生生地把另外一个人杀了,然后煮来吃?你有没有想过你身为妈妈,你为了吃一口饭,然后你杀了你的孩子,杀了孩子,然后煮你的孩子做咖喱,然后做牛排? 我让你们看看,人到极限的时候,人是多么败坏的,不要以为我们很好,不要以为我们很好。我现在给你看一些特别的恶劣的例子。 记得在《列王纪下》6章29节,请听我念:“于是我们把我的儿子煮了,把他吃了。第二日我对他说——就是另外一个有协议的——把你的儿子交出来,我们好把他吃了。他却把他的儿子收藏起来。”记载在《列王纪下》六章二十九节。 上帝因为以色列人他们背逆神拜偶像,后来上帝击打他们,杀他上帝的先知,然后藐视神、侮辱神,后来上帝使他们饥荒。饥荒多年之后,后来来到一个地步没有得吃的时候,到一个极端的现象里面,人竟然开始吃人。 所以亲爱的弟兄姐妹,有时候我们的人性可以被环境给磨灭了,不要以为自己很好。我也不敢讲我很好,因为后来我越讲越明白这一篇道。如果我是二十年前讲的话,我是会教弟兄姐妹怎么胜过试探。现在我越想这个道,我应该不会也不敢这样讲。为什么呢?因为圣经一直让我们看到:若是真正地遇到试探的话,我们是失败的。 所以你看主耶稣他的主祷文是多么有智慧:不叫我们遇见试探。他的主祷文不是叫我们胜过试探,因为你看如果真正的试探来的时候,魔鬼试探我们的时候,没有一个不跌倒,真的。所以亲爱的弟兄姐妹,不要高看自己。有些时候我们觉得我们比人好,是因为我们的环境比他们好,我们的性格比他们强。那如果把你放在一个恶劣的环境里面的时候,人性有多丑恶,有些时候就多丑恶。因为人堕落了,人犯了罪,亏欠了上帝的荣耀。 所以亲爱的弟兄姐妹,我们人失败了,我们人是彻底失败的,所以我们人是不可能战胜这个的试探,唯有耶稣基督为我们战胜试探。 好,现在我们来看第二个重点:我们要细想一下,为什么把石头变成食物是一个试探呢?我们看经文第三节,你们大声跟我念来,一二三,来。 “魔鬼对他说:你若是神的儿子,就吩咐这块石头变成食物吧。” 饿了几天?四十天。旷野有食物吗?没有食物。找一些食物来吃,有什么问题?如果有能力把石头变成食物来吃,有什么问题?吃饭又不犯罪,又不害人,有什么问题?那为什么它就是一个试探呢? 因为如果主耶稣把石头变成食物的话,首先他就好像是在对魔鬼证明自己。因为魔鬼是挑战他:你如果是神的儿子,就吩咐这块石头变成食物吧。主耶稣是不需要向魔鬼来证明他自己的身份的。就好像一个法官在要审判这个贼的时候,这个贼说:你证明给我看你是法官。如果法官跑去证明他自己就非常愚昧糊涂了。主耶稣他是不应该也不可以向魔鬼来证实他自己。更何况在上文的时候,你可以看到主耶稣受洗的时候有天父为他作证:这是我的爱子,我所喜悦的。 其二,如果主耶稣他听了这个撒旦的吩咐、这个建议,把石头变成食物,因为已经饿了,真的是饿了。先跟你们讲,人是可以四十天不吃饭的,但是绝大部分的人七天就会出问题了。但是如果真的是为了禁食的话,是可以四十天不吃饭,但是这是非常非常危险的事情,因为把整个的人的身体给耗尽了。 所以其实我觉得刚才那张图还不够好,其实要把耶稣再画更瘦一点,就差不多是皮包骨一样,像非洲的那些皮包骨一样那个才是真实的形象。你们有画家吗?有没有画,然后把一个真实的显现出来。 那亲爱的弟兄姐妹,如果耶稣他接受了魔鬼的建议的话,他顺服了魔鬼,就像在伊甸园里面亚当和夏娃,魔鬼只是建议:上帝真的说不可以分别善恶树上的果子吗?只是做了一个建议,后来亚当就听了这个建议。听这个建议就是等同于顺服魔鬼。所以主耶稣不可以听魔鬼的建议,他也不可以顺从魔鬼。 他也不可以使用自己的能力。当耶稣有能力,他可以使五饼二鱼喂饱五千人,他当然有能力把石头变成食物,他有能力。但是主耶稣不可以用神的能力来满足自己的需求。 所以亲爱的弟兄姐妹,当你看福音书的时候,没有一次主耶稣行神迹是为了自己。没有。只有我们人会为了自己的益处运使我们的权利、运使我们的位分,用各样的事情为我们自己。 亲爱的弟兄姐妹,越活越久了我越看越明白。我现在跟你讲,你们的牧师是一个自私人。我再说你们的牧师是自私,是一个自私的人。但是我告诉你们,你们不要太高兴,你们也好不到哪里。你们每一个人都跟我一样都是自私,只是我不知道你们看得到还是看不到。我看得到,我一清二楚我可以承认,因为上帝已经练我,练到一个地步我知道我不是一个完美的人,我是一个很自私的人。 所以有些时候你会看到,我打个比方——对不起师母,要每次拿开刀——但是其实师母跟我一样都在成圣的阶段,然后很好了。以前早期的时候,我们吵架的时候,师母就说:你很自私。哇,我听了我就很生气很生气,讲我自私。你,我只看到你自私,你讲我自私。那时候我看不到我自私吗?但是我太太看到我的自私的一面,我完全看不到。我只看到:我的老婆很自私,我就很生气很生气。现在我老婆说你很自私,我说谢谢你。我会讲说谢谢你,我是很自私的。也不知道我生气的时候有没有办法这样讲我很自私,但是这个是实况。我们都是自私的人,因为我们堕落了,因为我们在罪中。 但主耶稣他从来不把神的能力用来满足自己的需求,他只用神的能力来帮助人、来医治人,他从来没有为自己来行一个神迹,没有。 最后另外一点就是:如果主耶稣他把石头变成饼的话,他就不能够应验经上的话:人活着不是单靠食物,乃是要靠神的话语。所以主耶稣选择等候,主耶稣选择顺服,因为他知道上帝一定会照管他,所以他不听魔鬼的建议。他为我们得胜,感谢赞美主。 … Read more

神的拣选与人的责任

神的拣选与人的责任 我们一同思想一个古今教会常常争论,却又关乎我们救恩根基的问题:拣选与人的责任。当我们读《罗马书》9章时,心里可能会产生疑问:如果神早已拣选谁得救,那人的努力还有意义吗?如果神有绝对主权,那人岂不是成了木偶?若有人不得救,神岂不是不公义吗?这些问题不是现代人才有的。今天我们要重新回到圣经,看清楚两个真理。第一,神的主权拣选是绝对的、奥秘的,却是公义的。第二,人的责任同样是真实的,是神所设立的第二因。 若我们不能把这两方面同时抓住,就会走向两个极端。有人只强调拣选,就会忽略人的责任,甚至推卸罪责;有人只强调人的责任,就会削弱神的主权,把救恩变成人的功劳。圣经告诉我们,神的主权与人的责任并不矛盾,而是彼此相容的奥秘。 [1] 神的拣选并非不义,乃是公义恩典 保罗论到雅各蒙拣选时说:“正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!”(罗9:13-14)可见,神作为创造者,拥有绝对的主权。祂对摩西说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。”(罗9:15-16)正如保罗又举例说:“窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?”(罗9:21)这些都表明,拣选完全出于神的自由与公义。 就像金庸在《射雕英雄传》中安排郭靖与杨康的结局一样,两人同为忠良之后,却走上截然不同的道路:郭靖持守忠义,成为民族英雄;杨康贪恋富贵,最终自取灭亡。作为作者,金庸高于人物的层次,角色根本无权质问作者为何给他们不同的结局。同样,神在拣选中的作为远超受造之人,彰显祂的怜悯与公义,而人也没有任何资格可以指责祂不义。 人全然堕落,本性已经败坏(创6:5;诗51:5;弗2:1-3),并且在魔鬼的权势之下。自从亚当堕落以来,全人类都落在撒但的辖制之中。然而,神出于怜悯,从黑暗中拯救了一部分人。“他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里;我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。”(西1:13-14) 按着本性,我们都该灭亡。神若拯救一些人,这是祂的怜悯;若任凭一些人刚硬,这是祂的公义,因此没有人被冤枉(罗9:15-16)。即使神在祂的绝对主权中决定不拯救任何人,祂仍然是完全公义的。因为堕落的人类都陷在罪中,本该承受灭亡,那正是最公平的审判。 这在堕落的天使身上已得印证:他们与撒但一同悖逆,却没有一个蒙拯救(来2:16;犹6;彼后2:4)。“他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”(来2:16)正如经上所说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。”(罗9:15) 因此,救恩完全是出于神白白的恩典,而不是出于人的权利或要求。最深的奥秘之一正是:为何神拣选了我们?为何祂愿意怜悯、爱我们?这一切并不是因为我们有什么可配得,乃是单单出于祂永恒的恩典与慈爱。 [2] 神的预定并不否认人的自由,不信的责任完全在于人。 不信的责任完全在人。 神的预定并不否认人的自由,人也不能因为自己不被拣选,就把责任推卸给神。圣经从未说过人不得救是因为神“强迫他们不信”,相反,圣经一再强调,不信是人自己的决定,是人按本性,自愿、甘心的拒绝(太23:37;路13:34)。经上说:“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。”(约3:19)又说:“约翰福音 5:40. 然而,你们不肯到我这里来得生命。”他们“存着不信的恶心”(来3:12),正显明堕落之人本性悖逆,不愿意信(罗3:10-12)。换句话说,堕落的人是按自己败坏的本性,自由地拒绝神。因此,若最终有人不得救,那完全是因他们心里甘愿弃绝神,而不是因为神不义。 [3] 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”,而是他们“不想信,也不愿信” 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”,而是他们“不想信,也不愿信”。 我们原本死在罪恶过犯之中,在魔鬼的权势之下(弗2:1-2;约壹5:19),属灵的光景就如死人一般。死人不会回应呼唤,也不能主动复活,只能停留在死的状态(弗2:1;西2:13)。同样,堕落的人不会自然寻求神或顺服神(罗3:10-12),只能随从败坏的本性,自私、悖逆、抗拒真理(罗1:18-32)。 “你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。”(弗2:1-3)然而,感谢神,祂因着丰富的怜悯和大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来,这完全是本乎恩(弗2:4-5)。 堕落之人的行为是顺着本性而行,却并不是被迫的。圣经清楚指出,人是照着自己的意愿行事的(雅1:14-15)。因此,堕落的人并不是“想信却不能”,而是“不想信,也不愿信”。他们的意志虽然仍然是自由的,但这种自由是按本性出发。正如坏树是不能结好果子(太7:18),堕落的人按自己的本性行事,自然就会拒绝上帝。 唯有在神的恩典之中,神能使人重生,赐下新生命:“他曾照自己的大怜悯,借耶稣基督从死里复活,重生了我们,使我们有活泼的盼望。”(彼前1:3)“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道。”(彼前1:23)“他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,借着重生的洗和圣灵的更新。”(多3:5)。 因此,人不能把自己拒绝神的责任归咎于“自己没有被拣选”。因为堕落的人正是按着败坏的本性,自由且甘心地拒绝神;若不是神赐下新生命,没有人会愿意转向祂。 [4] 信心确实是神在祂预定中所赐的恩典,但人并非木偶。 信心确实是神所赐的,但人并不是木偶。既然不信的责任在人,我们就来看信心与神工作的关系。信心是天父透过圣灵动工的结果(约3:5–6;约6:44;林前12:3)。 哥林多前书 12:3:所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说「耶稣是可咒诅的」;若不是被圣灵感动的,也没有能说「耶稣是主」的。 以弗所书 2:8–9:你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。 虽然信心神所赐的(约6:65;弗2:8-9;腓1:29),但是但圣灵的工作并不是强迫人的心来相信,而是开启他们的心(徒16:14),感动他们(徒2:37),使人看见自己得罪神(约16:8)使人的心被福音更新苏醒(结11:19、结36:26),好让人自愿甘心的来信主。就像《路加福音》15章的浪子,父亲张开双臂拥抱他,但浪子也是真实地悔改、亲自归来(路15:17-20)。 [5] 预定论不仅强调神的主权,也强调人的责任是真实的第二因。 圣经一贯地同时坚持神的主权与人的责任,二者之间并不存在矛盾:虽然神是“第一因”,但改革宗神学坚持认为被造者是真实的“第二因”,并非幻影或傀儡的意志行为;人能够思想、选择、渴望,并且自愿地行动,其行为具有真实的道德性质并产生真实的后果;因此,强调人的责任是真实的“第二因”,这既避免了宿命论,也确认神通常是借着各种途径来成就祂的旨意,其中包括人的决定与行动。 神的主权与人的自由意志并不矛盾,这正是“相容论”(compatibilism)的核心要义。人在神的掌管中,仍旧是按照自己的心意行事;堕落之人自愿地拒绝神,重生之人则自愿而甘心地回应神。圣灵使人心意更新,好像死人复活,于是人就自愿地来信主,并把一切荣耀归给神(约6:44;腓1:29)。 因此,圣经呼召我们积极回应神的旨意。首先,神明确命令我们要传福音(太28:19-20;可16:15),而人得救也确实是借着我们顺服神的命令去传扬福音(罗10:14-15;林前1:21)。所以我们在传福音时不可灰心,因为神拣选的人必定会相信。有时我们需要耐心等候,像撒出去的种子慢慢发芽、成长,直到最终收成。 其次,我们的言行也会真实影响他人。因此主耶稣警告我们不可作人的绊脚石(路17:1-2;罗14:13;林前8:9)。相反,我们要谨慎生活,使人因我们得益处,而不是因我们跌倒。要常常祈求主改变我们的生命,使我们成为福音的精兵,为主作美好的见证。 此外,因为预定在于神,圣经也清楚教导我们要为亲人的救恩恒切祷告(罗10:1;西4:2-3)。我们应当为未信者祷告,求神开他们的心门,使他们得救。 改革宗的神学家与牧者都认识到人的责任的重要性。因此在解释神的主权与人的责任时,将神的主权称为“第一因”,而人的责任则是“第二因”。这两者都是“因”,而不是把人的责任当作“果”。这是我们有限的人所无法完全测透的奥秘。正如保罗所赞叹的:“深哉,神丰富的智慧和知识!祂的判断何其难测!祂的踪迹何其难寻!”(罗11:33) [6] 总结 第一,拣选带来安慰:我们的得救不是偶然的,也不会失落,因为这是神在永恒里早已所定。第二,责任带来警醒:人不可推卸自己的罪责,每个人都有责任悔改,并信靠基督。第三,使命带来行动:我们蒙召去传福音、恒切祷告,并在生活中活出见证,使人因我们而认识主。 愿我们将一切荣耀都归给那位满有恩典与公义的主。阿们。 最后,我愿以一个故事来结束今天的信息。假设你是一位主人,家园外闯进了两头野猪,它们毁坏了你的家园,甚至还咬死了你的独生儿子。你最终将这两头野猪擒住,把它们关起来饲养。其中一头你关在笼子里,另一头你则养在家中。那头住在家中的野猪渐渐被你感化,最终称你为主人;而另一头关在笼子里的野猪却始终恨你。 时日满足之后,你开始磨刀,要把关在笼子里的那头野猪杀了,做成猪排。这时,那头蒙你恩典、被驯化的野猪跑到你面前,说:“主人啊,你为什么这样不义?你为什么要宰杀那另一头野猪呢?” 弟兄姐妹,这个比喻提醒我们:我们若不是因着神的怜悯与拣选,也与那野猪无异,本来是不配的。然而,神却在祂的主权中拣选了我们,把我们带进祂的家中,赐下恩典,使我们认识祂,称祂为主。可是,有时候我们却像那蒙恩的野猪一样,看见别人没有同样的恩典,我们就任意妄为地控告神不义,甚至忘记自己原本也不配得救。 然而,我们的神依然宽容我们,爱我们,怜悯我们。祂的作为是圣洁的,是公义的,也是满有慈爱的。这更显明祂恩典的浩大,也提醒我们当存敬畏与感恩的心,单单顺服在祂的主权之下。 愿我们不再质疑神的公义,而是因祂的怜悯而俯伏敬拜。愿主帮助我们在一生中常常记得:我们得救完全是出于祂的恩典,而非出于我们自己。阿们。 以弗所书 2:8.你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;9.也不是出于行为,免得有人自夸。

为什么耶稣拣选犹大,但犹大却把耶稣卖了?

今天第二堂讲解预定论这真理,晚上时教会的一位听道的小孩子(11岁)发短信问我。孩子说:“Hi 牧师,为什么耶稣拣选犹大,但犹大却把耶稣卖了?” 我看见了心里很得安慰,也深受鼓励,因为孩子年纪这么小就细心听道,并且愿意反复思想、寻求答案。求主赐福我们教会中所有听道的小孩子,愿主亲自引导、坚固他们的信心,使他们从小就爱慕真理,认识主更深。 我给孩子两种回复一种是较简单的回复,另一种是比较难的回复。求主赐福祢的孩子们。 以下是比较难的回复: 为什么耶稣拣选犹大,但犹大却出卖了祂? 这个问题触及了神主权旨意与人类责任之间的奥秘与张力。根据圣经的启示,主耶稣并没有拣选犹大得救、领受救恩的恩典。祂拣选犹大,只是拣选他进入使徒的职分之中;虽然犹大外表被呼召为门徒,但他心里并不属神,乃属魔鬼。 主耶稣在约翰福音中明明指出:“我不是拣选了你们十二个人吗?但你们中间有一个是魔鬼。”(约翰福音6:70-71)这话是指加略人西门的儿子犹大说的。虽然他是十二门徒之一,却要出卖耶稣。 主在祂主权的计划中拣选犹大作使徒,为要藉着犹大自己选择的背叛成就基督上十字架的救赎计划。然而,神并不是罪的作者,祂在圣洁与主权的旨意中许可并使用这一切,使祂的救恩得以成就(使徒行传2:23;创世记50:20)。 正如《罗马书》第九章与《约翰福音》第六章所显示的,圣经中有两种拣选:一种是历史层面的职事或民族性的拣选(Corporate or national election),例如被呼召服事的使徒犹大(他不信主);多数犹太人虽蒙民族性的拣选(Corporate or national election),却因不信基督而未得救恩。另一种是永恒里的救恩拣选,即得永生、成为属神的儿女。犹大属于前者,却未被纳入后者。 唯有信靠主、属主的人,才是蒙神永恒救恩拣选的人,得着神因着基督所赐永恒的怜悯与救赎。这提醒我们,外在的呼召、犹太民族身份、基督徒的名义与宗教地位并不足以保证得救;唯有真正信靠耶稣基督的人,才属于神所拣选的百姓。 ——————- ——————— 简体版 Hi 牧师 为什么耶稣拣选犹大但犹大把耶稣卖了? 主耶稣没有拣选犹大得救恩信靠主。 主耶稣只是拣选犹大做使徒,虽然他属于魔鬼,不属于神。 耶稣说:“我不是拣选了你们十二个人吗?但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的,因为他虽然是十二门徒之一,却要卖耶稣。(约翰福音 6:70-71 新译本) 让他做使徒,因为他会自己出卖耶稣,来成就耶稣上十字架的计划。 所以有民族性的拣选Corporate or national election 的拣选,也有救恩的拣选。 唯有信主的人,才是救恩上的拣选。 注:肉身的拣选我修改为民族性的拣选(Corporate or national election)。一些神学家也使用历史性的拣选与永恒的拣选Historical Election versus Eternal Election 来划分。