堕胎

基督徒是不可以堕胎的,因为胎儿是有性命的。从旧约和新约圣经中,我们看到,胎儿在母腹中就已经有了生命,是上帝所造的(诗 139:13-16;耶 1:5)。一个明显的例子就是施洗约翰,他还在母腹中的时候,就已经被圣灵充满了(路 1:15,41-44)。 只有当母亲的生命因胎儿受到危害,以致危及母亲生命时,基督徒才可以堕胎。因为在这种情况下,堕胎的原则是为了保护性命,属于正当防卫(出 22:2;尼 4:14,17-18;斯 8:11,9:2)。旧约也教导,当有人危害我们的性命时,我们可以正当防卫。即使在正当防卫中导致对方丧命,也不算为有罪(出 22:2)。 至于胎儿若在检查时,发现胎儿患有严重疾病,身为基督徒的父母将会面对极大的考验。因为若将孩子生下来,孩子将要受苦;不但如此,全家人也会因此承受沉重的负担,承担长期的辛劳,并支付昂贵的医疗费用等。这确实是一个极大的试炼。 然而,最大的考量是:如果我们容许因胎儿患有严重疾病而选择堕胎,那么实际上就开启了一个先例。将来当我们年老,患有严重疾病或承受极大痛苦时,我们的孩子是否也可以依据同样的原则,选择夺去我们的生命,好让全家人免于承受那么沉重的负担?人的性命不应该因为患有疾病或承受痛苦,就被他人剥夺(出 20:13;创 9:6)。曾经堕胎的人,虽然在上帝的眼中犯了谋杀的罪,但是只要真心悔改、信靠耶稣基督,仍然可以蒙赦罪、得宽恕,并领受上帝的怜悯,因为基督的宝血足以洗净一切的罪。 约翰一书 1:9. 我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义;

基督徒可以使用试管婴儿(IVF)吗?

基督徒可以使用试管婴儿(IVF)吗? 如果他们决定认真考虑体外受精(IVF),那么在进入整个医疗程序之前,夫妻双方应当先在神面前,以祷告、良心与圣经原则谨慎地省察自己的决定,并且与医生进行清楚而坦诚的沟通。他们可以考虑要求诊所:只对他们愿意并且准备立即植入母体子宫的特定数量卵子进行受精,通常为一至两个,而不是一次性让大量卵子受精,以减少日后产生多余胚胎、冷冻胚胎或处置胚胎所可能带来的伦理道德挣扎。 这样的考虑之所以重要,是因为人类生命并不是在出生之后才开始,而是在受精那一刻便已经存在。受精卵并非只是“潜在生命”,而是一个已经开始的人类生命,其生命尊严来自上帝,而不是来自人的定义、医学标准或社会功能(创1:27)。因此,绝大部分基督徒会认为,每一个胚胎都应当被认真以人的生命看待,并尽可能以尊重生命的态度来对待。 正如大卫在诗篇中所宣告的: 我的肺腑是你所造的。我在母腹中,你已覆庇我。我要称谢你,因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙,这是我心深知道的。我在暗中受造,在地的深处被联络,那时,我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质,你的眼早已看见了。你所定的日子,我尚未度一日,你都写在你的册上了。(诗篇 139:13-16 和合本) 这段经文提醒我们,即使人在母腹中尚未完全成形时,人的生命已经在神的鉴察、护理与主权之下。因此,基督徒往往会特别谨慎地思考与胚胎相关的伦理道德问题。现代IVF程序中,一个常被讨论的伦理议题,是在治疗过程中可能产生较多未被植入的胚胎。许多诊所会一次受精多个卵子,以提高整体成功率,并将剩余胚胎冷冻保存。然而,在实际情况中,这些胚胎有时可能长期被冷冻、最终被弃置,或用于其他用途。对于一些基督徒而言,这会带来良心上的挣扎,因为他们相信这些胚胎已经开始了人类生命,因此不愿轻率地对待。 此外,夫妻也需要对IVF的实际成功率有合理而谦卑的认识。一般而言,女性年龄越高,IVF的成功率便会明显下降。年轻女性的成功率相对较高一些,但当女性年龄超过42岁时,每一次疗程最终成功的概率,通常可能只有大约10%左右。因此,即使投入许多祷告、时间、情感与医疗资源,结果仍然未必如人所愿。基督徒在这样的过程之中,也需要学习谦卑承认上帝对生命的至高主权,因为生命最终仍然掌握在神的手中,而不是完全在人类科技或医学能力之中。当成功怀孕未能实现时,愿主亲自安慰这些夫妇,扶持他们与家人在失望与等待中,仍然能够信靠并顺服上帝良善而智慧的安排。 因此,若夫妻决定继续采用IVF,他们或许可以考虑一种较为谨慎的做法,即“有限受精”(limited fertilization):只产生他们愿意承担责任、并计划立即植入的胚胎数量。虽然这样做可能降低某些医学上的效率,也可能增加治疗次数,但对于一些信徒而言,这是一种在寻求医疗协助的同时,希望仍然尽可能尊重生命神圣性的方式。与此同时,夫妻也需要保持谦卑与平衡。面对不孕所带来的痛苦、失望与长期等待,教会不应缺乏怜悯。渴望儿女本身并不是罪恶,儿女原是耶和华所赐的产业(诗127:3)。寻求医学帮助,在某种程度上,可以被视为神普遍恩典中的一种医疗资源。然而,基督徒在使用科技时,也应当持续寻求智慧,思想如何在治疗过程中尊重神所设立的生命秩序,并承认神始终是生命最终的主权者(诗100:3)。 对于那些经过多年祷告、流泪等待,并认真寻求医疗帮助,却仍然没有得着儿女的夫妻,教会更应当以温柔与怜悯他们。他们可以祷告求主赐他们许多属灵儿女,正如使徒保罗借着福音,引领许多人归向基督,并在主里成为他们属灵的父亲(林前4:15)。他们也可以在祷告与谨慎思考之后,考虑领养的可能性,以爱心接纳和养育有需要的孩子。神的慈爱并不因未能怀孕而减少,人的价值也不建立在是否拥有孩子之上。愿主亲自安慰那些仍在等待中的人,扶持那些因失望而疲惫的心,也赐下足够的恩典,使他们在未知与痛苦中,仍然能够安息于神良善、智慧并完全的旨意之中。

第六号–释放被捆绑的那四个使者 启9章12至21

【1】神释放被捆绑的四位堕落天使 在启示录第九章中,第六位天使吹号之后,使徒约翰听见一个声音从神面前金坛的四角发出来,对拿着号筒的第六位天使说,要把捆绑在伯拉大河的那四个使者释放出来(启示录 9:12-14)。这个声音是从神面前的金坛发出,因此可能是出于主的权柄与命令。经文清楚显示,这四位使者在此前已经被捆绑,并且是在神所设定的时间里被释放出来。这表明一切事情仍然在神至高主权的掌管之下,连邪恶势力的行动也不能越过神的许可。 圣经多处经文表明,有一部分天使曾经犯罪,因此被神拘禁,等候最终的审判。例如彼得后书说:“就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判”(彼得后书 2:4)。彼得前书也提到基督曾向那些在监狱里的灵宣告信息(彼得前书 3:19)。福音书中,当主耶稣赶鬼的时候,污鬼甚至求祂不要把他们赶到无底坑里去(路加福音 8:31)。这些经文都显示,在属灵的领域中,有一部分堕落的天使已经被神限制和拘禁。 至于这四位被捆绑的使者所在的地方,经文指出是在伯拉大河。伯拉大河在旧约中常常与巴比伦有关,而巴比伦在圣经的象征中代表敌挡神、诱惑神百姓的世界势力。例如先知书中多次提到伯拉大河与列国审判有关(耶利米书 46:2-10;以赛亚书 44:27)。在启示录后文中,巴比伦也象征多民、多国、多方、多族的败坏世界体系(启示录 17:1-2 , 5 , 15)。因此,许多解经者认为这里的伯拉大河不只是地理意义,更带有属灵象征,指向敌挡神的世界权势。 然而一个常见的问题是:为何神要释放这些被捆绑的邪恶使者?从人的角度来看,这似乎令人难以理解,因为这些堕落的天使一旦被释放,便会带来极大的灾祸。但圣经启示我们,神不仅是慈爱的父,也是全地公义的审判者。保罗指出,外邦人所献的祭,其实是献给鬼魔,并不是献给神(哥林多前书 10:19-20)。这意味着世人所敬拜的偶像,其背后往往有属灵的邪恶势力。因此,当神允许这些堕落的天使行动时,其实也是对悖逆世界的一种审判:人既然选择拜鬼魔与偶像,神就任凭他们面对这些势力的真实面目。 在神的计划中,一切审判都是公义的。人堕落之后常常论断神,甚至质疑神的作为,但圣经却提醒我们:“好叫你责备人的时候显为公义,被人议论的时候可以得胜”(罗马书 3:4)。当末后的审判显明时,神的公义与圣洁必然完全显明。启示录第六号所描述的事件,正是神在历史中逐步显明祂审判的一个阶段,也让人看见属灵争战背后真实的属灵世界。 【2】魔军杀害人类的三分之一 当那四位被捆绑在伯拉大河的使者被释放之后,灾祸便随之展开。经文说:“那四个使者就被释放了;他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一。”(启示录 9:15)。这里特别强调时间是“某年某月某日某时”,表明这一切并不是偶然发生,而是在神的安排之中。即使是这些邪恶势力的行动,也是在神许可之下进行,显示神仍然掌管历史的进程。 接着约翰听见这支军队的数目:“马军有二万万;他们的数目我听见了。”(启示录 9:16)。二万万就是两亿,这样庞大的数量在古代世界几乎是无法想象的规模。约翰说明这是他在“异象”中所看见的景象(启示录 9:17)。因此,许多解经者认为这里所描述的并不单单是普通的人类军队,而是象征与邪灵势力有关的可怕灾祸。经文形容骑马的人穿着火红、紫玛瑙和硫磺色的胸甲,而马的头好像狮子头,从口中喷出火、烟和硫磺。 这三样灾害带来了极大的毁灭:“口中所出来的火与烟并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一。”(启示录 9:18)。这样的描写让人联想到旧约中神对罪恶城市所施行的审判,例如神毁灭所多玛和蛾摩拉的时候,“耶和华将硫磺与火,从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”(创世记 19:24)。此外,经文还说这些马的能力不仅在口中,也在尾巴上:“这马的能力是在口里和尾巴上;因这尾巴像蛇,并且有头,用以害人。”(启示录 9:19)。蛇在圣经中常常象征邪恶与欺骗(创世记 3:1),因此这些形象进一步表明,这场灾祸与邪恶的属灵势力密切相关。 在理解这段经文时,伯拉大河具有重要的背景意义。伯拉大河就是旧约中常提到的幼发拉底河,是古代近东极其重要的一条大河,流经今日的伊拉克、叙利亚和土耳其地区。在旧约历史中,许多威胁以色列的强大帝国都来自幼发拉底河一带,例如亚述和巴比伦。因此,幼发拉底河在圣经中常常象征从东方而来的审判势力。 到了启示录的象征语言中,这条河的意义进一步发展。巴比伦不仅是历史上的帝国,也成为象征敌挡神、引诱神百姓犯罪的世界体系。启示录后来提到“大淫妇巴比伦”,并解释她所坐的众水象征多民、多众、多国、多方(启示录 17:1,15)。因此,许多解经者认为,启示录第九章所提到的伯拉大河不只是一个地理位置,更具有属灵象征的意义,代表与巴比伦相连、敌挡神的邪恶权势。 当神允许这些被捆绑的使者被释放时,这些邪恶势力便带来巨大的毁灭,使人类三分之一死亡。约翰所看见的异象表明,当神暂时任凭邪恶势力活动时,世界便会陷入极大的混乱与灾难之中。战争、暴力和各种死亡的灾祸,都可能成为这些邪恶势力所带来的结果。这段经文让人看见,在人类历史背后,存在着真实而严肃的属灵争战,而这一切最终仍然在神公义的审判计划之中。 【3】世人仍然不悔改 在这可怕的灾祸之后,启示录接着揭示一个更严肃的事实:即使经历了如此严重的审判,许多人仍然不愿意悔改归向神。经文说:“其余未曾被这些灾所杀的人,仍旧不悔改自己手所作的,还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走,金、银、铜、木、石的偶像。”(启示录 9:20)。这段经文显明,人类的问题不仅仅是行为上的罪恶,更是心中对神的持续悖逆。即使看见神的审判,人仍然执着于偶像的敬拜,不愿离弃自己所依靠的虚假对象。 圣经指出,偶像的背后其实与鬼魔的势力有关。使徒保罗提醒信徒:“外邦人所献的祭是祭鬼,不是祭神;我不愿意你们与鬼相交。”(哥林多前书 10:20)。因此,当人拜那些金、银、铜、木、石所造的偶像时,并不是单纯的宗教行为,而是在参与属灵黑暗权势。启示录指出,即使在灾难临到之后,许多人仍然继续拜鬼魔与偶像,这显出人心的刚硬和罪性的深重。 经文进一步说明他们不悔改的罪行:“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”(启示录 9:21)。这些罪恶概括了人类社会普遍存在的败坏。凶杀是对神所赐生命的毁灭;邪术是人离弃神而寻求灵界的力量;奸淫是对神所设立婚姻秩序的破坏;偷窃则显出人心中的贪婪与不义。在今日的社会中,凶杀并不仅仅表现为明显的暴力犯罪,也包括对生命的隐蔽毁灭。例如堕胎在现代社会被广泛接受,但从圣经对生命神圣性的教导来看,未出生的生命同样是神所创造的,因此,堕胎也可以被视为当代社会中一种对生命的毁灭。 同时,圣经也严厉警告人不要寻求灵界的势力。律法书明确吩咐以色列人:“你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。”(申命记 18:10-11)。这些行为在神眼中都是可憎恶的,因为它们代表人离开神,转而寻求灵界的指引和能力,而不是依靠神。在今天的社会中,人们仍然可能透过各种方式接触这些事情,例如占卜、看星座、风水、塔罗牌等。这些做法本质上都是试图从灵界获得指引,因此圣经劝勉信徒要远离这些事情,单单依靠神的带领。 然而,启示录所强调的是,即使面对如此严重的灾祸与警告,人类仍然顽固地不肯悔改。这显明罪不仅是外在行为的问题,更是人心对神的拒绝。若不是神的恩典,人无法从罪中回转。正因如此,信徒更应当为神的救恩而感恩,因为神藉着主耶稣基督拯救人脱离罪与鬼魔的权势,使人能够离弃偶像,归向永生的神,并在这个败坏的世代中活出圣洁的生命。 【4】从蟑螂的视角看人:人为何会论断神 最后可以用一个简单的比喻来说明人堕落以后对神的态度。试想一下,当我们在家里看见蟑螂时,大多数人都会立刻想办法把它消灭。有人会拿杀虫剂喷,有人会用拖鞋拍死,也有人会放毒药。因为在人的眼中,蟑螂是肮脏、污秽、需要被清除的东西。 如果我们从蟑螂的角度来看事情,它们一定非常憎恨人。对蟑螂来说,人是可怕的敌人。每一次人出现,往往就带来杀虫剂、毒药或鞋子的攻击。如果蟑螂能够思想,它们可能会觉得人类非常残忍,甚至会彼此议论说:“为什么这些人要这样对待我们?”在它们的眼中,人似乎是残酷、不公平的。 同样的,人堕落之后,看待神有时候也是这样的态度。人不愿意承认自己的罪,却常常去审判神、论断神,质问神为什么要审判世界,为什么要定罪恶。人往往站在自己的角度,觉得神不公平、不慈爱,却没有看见自己悖逆神、犯罪得罪神的事实。 然而圣经提醒我们,到了审判的那一天,神必显明祂是公义的。正如经上所说:“好叫你责备人的时候显为公义,被人议论的时候可以得胜。”(罗马书 3:4)。当神的审判完全显明时,人就会看见神一切的作为都是公义、圣洁、没有错误的。

《弟兄们,我们不是政治评论员》

Brothers, We Are Not Political Pundits 作者:Kevin DeYoung MARCH 4, 2025 AI 翻译 二十三年前,当我刚开始事奉时,约翰·派博(John Piper)的《弟兄们,我们不是专业人士》给了我极大的帮助。我对派博呼吁牧者要成为认真研读圣经的人,而非依赖噱头、娱乐或竭力讨好世界的事奉模式,深表认同。若今天有年轻人正处于我当年那样的阶段——真诚、热心,却对自己无知的地方仍然无知——请容我以一位中年牧者的身份恳求你:「弟兄们,我们不是专业人士,也不是评论员。」 但凯文,一切不都是政治的吗? 从某种意义上说,是的。 那你是说牧师就该在当今最迫切的问题上保持沉默吗? 不是。 当然,牧师应该以圣经的真理来回应我们这个时代的重要问题。但让我们专注于那些真正“大”的问题——圣经意欲讨论的问题、教父、经院神学家、宗教改革者、清教徒,以及过去三百年来最杰出的基督徒思想家所帮助我们理解的问题。这些问题通常不是由二十四小时新闻循环或社交媒体算法所引发的。我怀疑我们若回头看五年前自己对新闻事件的预测或评论,会为自己当时的无知以及新闻事件的短暂性而感到羞愧。 别误会,我并不是说基督徒不该参与社会文化评论。我们确实需要一些基督徒(但无疑比现在的数量要少得多)投入到这样的漩涡中去,就像我们需要基督徒在一切非罪恶的领域中工作一样。政治评论是一个合法的呼召,只是它不是牧师的呼召。一个不断评论「大家都在谈论的事」的人,几乎可以肯定并没有在谈论圣经最关心的事。那个「不断」二字非常关键。要有智慧地分辨何时介入是必要的,但我们不需要牧师变成「穷版的《每日连线》或《纽约时报》」。 ⸻ 不要稀释你的权柄 牧师并非受召去评论一切事物,也没有装备去评论一切事物。弟兄们,我们不可贸然投入那些我们既无权、又无专业知识去作为福音传道者发言的议题。在你急于发布对当下热门争议的即时分析前,先问问自己:「我所要说的,是基于我作为牧师的训练,还是我在相关领域的专业所赢得的资格?」 是的,基督是万有之主。的确,在整个受造界中,没有一平方寸是基督不宣告「这是我的!」的。但牧者啊,我们并没有资格对那每一平方寸都发表权威性的言论。 我不得不承认,当我看到一些事奉上的朋友——无论是在我「左边」的还是「右边」的——耗费时间、精力与权柄,不断发表对各种议题的热门评论、参与社交媒体的口舌之争时,我感到难以置信。那种争论极像保罗所说「世俗的虚谈」,只会使人陷入更深的不敬虔(提后2:16)。弟兄们,我们必须坚决远离愚拙无知的辩论(提后2:23)。要知道,这并不是顺从当代精神的软弱表现,而是圣经明确的命令:「主的仆人不可争竞」(提后2:24)。 坦白说,多数牧师在政治上并没有什么独特或深刻的见解。许多所谓「先知性的发声」或「在万事上彰显基督主权」的言论,不过是肤浅的批评与翻炒的口号而已。若我们觉得必须对时事发表看法,不如放慢脚步,退出网络,多读书,沉浸在古老的著作中,用数月甚至数年的时间思考;如此,也许我们才会有一些真正值得说的话——那些不是早已被无数喧嚣之声说滥了的内容。 牧师极少需要立刻介入某个政治议题(除了在公开与私下祷告中为万事代求之外)。我并不后悔曾讲论诸如堕胎、变性、种族或同性恋等议题——即便这些都可算作「政治」话题。但我确实后悔自己曾太快介入新闻事件、太轻率评论政治人物。因为一旦你树立了「那个总是评论时事的人」的形象,人们自然会质疑:为何你只评论某些事、某些人,却对其他事保持沉默? 若我们不断提供政治评论与网络争论,人们就会期待我们持续如此。而若一个议题在三个月后就「过时」,那它也就不值得我们有限的时间与注意力。普林斯顿旧派神学家亚历山大(J. A. Alexander)说得好:「宗教真理的重大主题足以占满他的一生。政治学本身是一门独立的学问。若一位传道人在其中出类拔萃,他必然是牺牲了自己神圣的时间。」(《讲道札记》,第30页) ⸻ 做你受召要做的事 当牧师变得更显政治化时,几乎从未能彰显出洞察与谨慎。那些左派牧师勇敢地谈论「白人特权的罪恶」或「以防疫规定作为爱邻舍的试金石」,往往在可争议的问题上过于武断、过度福音化。他们也许得到朋友或网络圈子的喝彩,却损耗了属灵权柄,使人不再认真看待他们的思想与领导。同样地,我那些右派的刚烈朋友们,若自信地重复自己回音室里的口号,也极可能犯下相同的错误。 牧师当然可以有许多兴趣。毕竟,我也喜欢谈论生活、书籍、各种事情(其中有时包括时事与政治)。但我最热爱的——而且我希望众人清楚看到我最热爱的——是教导神学与教会历史、每周讲解圣经、牧养地方教会。若有一天这些不再是我真正的优先次序,若我真正渴望的其实是经营播客、巡回演讲、从事政治倡议或进入保守派智库,那我就该辞去牧师职务,去做那份工作。世上有许多重要的工作,都是可以为主、为人服事的。但若你是牧师,就当作牧师。做你受训要做的事——研读圣经、讲解圣经、爱人、带领教会。 当然,我们可以有次序的爱。这并非非此即彼。我们可以同时关注多件事,但亚历山大说得对:「若一位基督的传道人最为人所知的,是其本分以外的工作,无论那些工作多么有价值,那都是不相称的。」在公众事奉上——在众人想到我们、想到我们在公共领域的声音时——政治评论几乎是零和的领域。我们可以因「先知性的政治评论」而闻名,或因「经文严谨、神学深厚、以教会为中心的福音事奉」而闻名,但我们几乎不可能兼得。 弟兄们,我们可以做评论员,也可以做牧师,但我们几乎不可能同时忠实地担任这两者。

律法的精神

在马可福音1章32–33节中,圣经记载说:「到了晚上,日头落了,人把一切害病的和被鬼附的,都带到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。」人们选择在日落之后才将病人带到耶稣面前,原因并不单是因为白天太忙,而是他们对法利赛人所规定的安息日律法感到惧怕。 其实,在这段经文的背景中,我们也看到主耶稣与门徒们在会堂崇拜聚会完毕之后,就去了西门彼得的家探望与休息。后来,主耶稣因着门徒们告诉祂西门彼得的岳母生病,所以祂怜悯她,在安息日里就医治了她。西门彼得的岳母被医治之后,她在安息日里就开始招待并服侍主耶稣和门徒们。 法利赛人以敬虔的名义,从律法中引申出许多辖制人的人为规条,把安息日从一个祝福之日,扭曲为一个重担。他们强调的是「不可作工」,而把「行善、医治、施怜悯」也一律视为犯法。在他们的理解中,人的需要必须屈服于律法的表面字句,哪怕那律法的解释与应用已经偏离了神赐予安息日的本意。 耶稣在马可福音2章27节指出:「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。」这句话深刻揭示了上帝设立安息日的初衷:为的是人的益处,是出于恩典之约的记号(出31:16–17),是人在休息中敬拜神的时间,是怜悯人与使人得享休息可以舒畅的日子(出23:12)。安息日的其中一个重要的目的,「任何工不可作」其中一个重要的目的,是要让人休息,有充分的时间歇了他六日劳苦的工作。 上帝设立安息日,并非要捆绑人,而是要人从劳苦中得释放,在敬拜祂的同时享受祂的恩典与慈爱。但法利赛人曲解律法的精神,把安息日当作考验人敬虔的手段,结果形成一个人为操作的宗教敬虔体系,使人生活在律法的惧怕之中,而非活在喜乐中。他们偏离律法的本意,甚至利用律法与规条辖制他人,正如主耶稣所指出的:「他们把难担的重担捆起来,搁在人的肩上,自己一个指头也不肯动一下。」(太23:4)其实律法的本意是为了人的自由(雅1:25、约8:31–32),而不是使人陷入捆绑。 法利赛人不但自己误入歧途,也使众人陷入律法主义的网罗。律法本是良善的(罗7:12),是要引人归向上帝的恩典(罗5:20),把人带到基督面前(加3:24);但若人守律法却失去了爱心与怜悯的心,律法就成了可怕捆绑人的枷锁。 一个比喻:假设有一辆汽车在普通公路上以120公里的速度飞驰,而原因是车上有一位临产的孕妇流血急需送医。此时,若是在途中遇见一位有怜悯心肠的交警,他会在理解情况之后提供协助,在确保安全的情况下协助司机继续开快车抵达医院。但若是一位死守法规、没有怜悯的交警,他可能会毫无通融地开罚单,甚至以守法为名,拖延他们的就医之路,造成孕妇与胎儿延误救治。这位死守法规的交警,其实也违背了警察本应保护人民安全的职责与使命。 同样的道理适用于我们对待神律法的态度:律法若脱离了神的爱,就变成了冷酷无情的控告;律法若没有恩典的精神,就无法反映出神的良善。律法的精神、原则与本意是出于爱神与爱人如己(加5:14、太22:37–40、约13:34–35、罗13:8–10)。神赐下律法是为了我们人的益处(可2:27),是为了保护人(申10:13、诗119:165),使人得智慧(诗119:98),并且要我们存着怜悯人的心去施行律法(太23:23、太9:13、太12:7、何6:6、雅2:13)。