“饶恕”跟“和好”有啥不一样?

很多人常把“原谅”和“和好”混为一谈。但在新约圣经里,这是两码事。简单来说:心里免去对方的债,是我们作为蒙恩之人的义务;但关系要不要恢复,需要看对方犯罪的行为是否悔改并向我们道歉。 ============================== 【1】 和好:这是一个双向的互动(神的儿女有责任去向他的弟兄姐妹指出错误) 神希望祂所有的儿女修补关系,就像为人父母的都希望自己的儿女会彼此饶恕。“和好”与恢复信任是一件非常艰辛的事,修复关系是有一个过程的。很可惜,我们作为神的儿女时常没有顺服神的心意,不愿主动去劝戒、责问对方,从而选择默默的断绝来往。 ———- 【路加福音 17:3】(关键步骤:劝戒) 耶稣说:“你们要谨慎!若是你的弟兄得罪你,就(劝戒)他;他若懊悔,就饶恕他。” 大家注意到了吗?耶稣给的第一个命令不是“等待”,而是我们需要去“劝戒”对方。很多时候我们跳过了这一步,心里受了伤就躲得远远的。但主耶稣的意思是:我们有责任去告诉他“你这样做伤害了我”,你这样做是犯罪并且不义。如果我们不说,弟兄姐妹可能因为瞎眼而不知罪,就没机会悔改;彼此之间的关系也就无法复原。 ———- 【马太福音 18:15-20】(关键动作:指出错来) 耶稣教导得更具体:“倘若你的弟兄得罪你,你就(去),趁着只有他和你在一处的时候,(指出他的错来)。他若听你,你便得了你的弟兄。” 这里有个动词是“去”!不是等对方醒悟或知罪来找我们,是我们去告诉对方“指出他的错来”。目的是什么?不是为了吵架,是为了“得了你的弟兄”(挽回关系)。如果在这个过程中,我们已经尽了责任指出错误,而他依然执意不认错,那时候我们就可以选择另外带一两个人同去作证(太18:16)。若那犯罪、伤害我们的弟兄姐妹依然不听,我们就告诉教会。但对方若死不悔改,也不听教会劝诫,我们就看他像外邦人和税吏一样(太18:17)。 “正如神饶恕了我们”。因为我们领受了巨大的恩典,所以我们没有资格掐着别人的脖子不放。如果对方认错并行为上悔改的话,我们身为神的儿女有义务要饶恕对方。 在下文中马太福音18:21-35中,当彼得问主耶稣:“主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?”主耶稣回答:“我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。”接下来主讲了欠债的臣仆被王宽恕了,却不愿宽恕欠他少量债务的同伴的比喻。 在太18:35,主在比喻的结尾时提醒我们:当我们不愿饶恕那些向我们悔改并认错的弟兄姐妹时,我们的天父也会用我们对待弟兄的态度来对待我们。就好比我看见我自己的孩子,兄弟姐妹之间吵架后,当对方认错道歉时还不愿宽恕,此时那不饶恕的孩子会看见我的不喜悦,因为身为父亲,我最不愿看见自己的孩子彼此为仇。 ———- 【约翰一书 1:9】 这就好比神与人的关系。神指出了我们的罪(通过圣经神的话与圣灵),“我们若认自己的罪”,与神之间的关系就恢复。如果神不告诉我们什么是罪,我们要如何认罪呢?同样,我们要给对方一个认错并悔改的机会。 ============================== 【2】 心里的饶恕:是因为神已经饶恕了我们 虽然“恢复关系”需要我们去指出错误并等待对方回应,但“心里的饶恕”,也就是我们在内心把这笔债免了,这是我们与神之间的事,是无条件的命令。 这不是仅仅为了让我们心灵得释放(虽然那也是好处之一),圣经给出的真正理由更加严肃:因为我们也是个欠债的人,而神已经免了我们所有的罪债。 ———- 【以弗所书 4:32】 保罗说:“并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,(正如神在基督里饶恕了)你们一样。” 我们时常以主祷文作祷告,里面有一句:“免我们的债,(如同我们)免了人的债。” ———- 【马可福音 11:25】 主耶稣说:“你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就当饶恕他,好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。” ============================== 【3】 最高的挑战:内心爱仇敌(像天父完全) 要能做到内心爱仇敌、为他们祷告,是极其困难的事。主耶稣不仅要求我们“心里饶恕”(不恨),祂甚至要求我们去“爱”仇敌。这极其困难,因为这简直违反了我们的本性。 ———- 【马太福音 5:44】 耶稣说:“只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。” 天父在我们还与祂为敌的时候(罗5:10、西1:21),叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。所以,基督徒成圣的最高境界之一,就是去效法天父上帝怜悯仇敌(太5:48)。 ———- 【路加福音 23:34】(主耶稣的榜样) 当主耶稣被钉在十字架上,那是最大的痛苦和羞辱,但祂祷告说:“父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。” ———- 【使徒行传 7:60】(司提反的榜样) 当石头砸在司提反身上,他在死前大声喊:“主啊,不要将这罪归于他们!” 这太难了,是不是?凭着我们的肉体,我们做不到。我们只想报复我们的仇敌。但正因为难,这有如神迹一样。当我们愿意开口为那个伤害我们的人祷告时,我们就突破了仇恨的捆绑,我们就真的像我们的天父了。 无论是去使弟兄姐妹认错悔改并与他们修复关系,还是在内心中饶恕得罪我们的人,或是在内心去怜悯我们的仇敌,都是悖逆我们人堕落后的本性。唯一能够帮助我们这样做的,唯有神。这也是为何无论饶恕人、爱仇敌,这些看似不可能的事,都必须从祷告中开始。 … Read more

马太福音与路加福音的家谱为何不同?

马太福音的家谱与路加福音的家谱:为何选择不同族谱? 马太福音与路加福音都记载了耶稣基督的家谱,但两者在家谱的路线与内容上却明显不同。这种差异常使读者产生疑问:既然两卷福音书同样见证同一位救主,为何两位福音书作者会选择不同的族谱来记载耶稣的身世? 历来对此已有多种解释来说明这一差异,一般可归纳为至少四种主要看法。其中,最常被讨论、也最具代表性的,是其中两种核心解释。这两种解释从不同角度揭示马太与路加在记载家谱时的写作用意与神学重点,为理解两份家谱的差异提供了重要线索。 第一种解释:约瑟线与马利亚线 这一观点认为,马太记录的是约瑟的家族血统,而路加记录的是马利亚的家族血统。虽然路加并未直接提及马利亚,但按犹太家谱的惯例,可用男性作为法律代表记录外戚,因此约瑟以女婿的法律身份被列入。这一解释在教会传统中颇具影响力,但经文本身并未明确说明,因此只能作为一种推论。 若仅将马太福音的家谱理解为约瑟的家族血统、路加福音的家谱理解为马利亚的家族血统,便很难与文本中所呈现的家谱结构相协调。首先,两份家谱在大卫之后立刻分流,却又在被掳后同时汇合于撒拉铁和所罗巴伯,随后再次分流,最终同样以约瑟作为家谱的终点。这种“分离—汇合—再分离”的结构,若被理解为两条彼此独立的家族血统,显得极不自然。将马太与路加的差异简单解释为“约瑟线”与“马利亚线”的家族血统区分,较难解释文本中的关键汇合现象,也难以在旧约圣经的历史框架中得到有力证明。 第二种解释:合法君王线与家族血统线(更具文本根据) 另一种、也更有经文根据的解释是:马太记录的是合法的君王承继家谱,而路加记录的是家族血统的家谱。马太的写作目的在于证明耶稣在法律上承继大卫的王位,因此在大卫之后选择了所罗门这一王权路线,呈现一条按王位承继而展开的君王谱系;相比之下,路加则沿着大卫之子拿单(历代志上 3:5)这一非王权路线来追溯家族血统,更强调耶稣真实进入人类历史,凸显救恩的普世性。 因此,即使约瑟的家族血统最终可追溯至拿单,这位人物本身仍然是大卫王的儿子,路加所呈现的家族血统同样真实地根植于大卫之约脉络之中;区别在于,路加所强调的是从大卫而出的非王权的家族自然延续,而马太则展示了一条按历史顺序展开的君王承继路线,用以指明耶稣在法律与应许层面上的弥赛亚的王权身分。 从结构上看,马太福音1:17明显有意识地修剪与编排家谱,将其分为三组十四代: 从亚伯拉罕到大卫十四代; 从大卫到被掳巴比伦十四代; 从被掳到基督又十四代。 同时,马太有意识地沿着所罗门和犹大诸王的王权路线来排列家谱,并选择性地省略部分世代,以突出其神学重点;耶稣是大卫之约中合法的王权继承人。 在路加的家谱中,路加同样也有其隐藏的神学目的。路加刻意将家谱追溯至亚当,强调耶稣与全人类的关系;而马太则将家谱止于亚伯拉罕,着重凸显耶稣在以色列应许中的身份。 路加有意透过编排,形成清楚的平行对比:在 (路3:22),上帝宣告耶稣是祂的「爱子」;随后,家谱在 (路3:38) 以「亚当是上帝的儿子」作结,并紧接着在 (路4:1) 记载耶稣进入旷野受试探并得胜。与此形成对照的是,亚当这位「上帝的儿子」在伊甸园的试探中失败。路加借着这样的编排,将两位「儿子」并列对照,显明耶稣就是那末后的亚当,成就了亚当所未能完成的使命(罗 5:14;林前 15:45)。 结论: 值得注意的是,在路加写作福音书时,马太福音很可能已经在教会中流传。路加显然知道自己为何不采用马太的家谱,也明白马太记录家谱的写作用意。正因如此,这两份家谱之间所呈现的明显差异并非刻意捏造,并显示两卷福音书并非彼此抄袭。 尽管马太与路加所记录的家谱有所不同,但两者在核心见证上完全一致:耶稣基督确实是大卫、亚伯拉罕,并最终是亚当的后裔。家谱所彰显的,不只是历史脉络,更是神在救赎历史中信实守约的作为。 至于路加与马太为何记录不同的家谱,或许我们要等到将来在天上才完全明白;在今世,我们当谨记提多书 3:9 的提醒,远避无益的家谱争论。 提多书 3:9. 要远避无知的辩论和家谱的空谈,以及纷争,并因律法而起的争竞,因为这都是虚妄无益的。

积攒财宝在天上 (天上的赏赐)

只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。(太6:20)这里的积攒财宝在天上,是什么意思呢?我们怎么做才能积攒财宝在天上呢?是施舍帮助人吗?还是奉献呢? 上帝一直告诉我们,当基督在临世界、基督审判世界的时候,我们会身体复活,我们会进入基督所迎来的新天新地。(赛65:17–25;彼后3:10–13;启21:1)那时基督要先审判神的家(太25:31–33;彼前4:17;林后5:10),基督会按我们为祂与神的国所付出的一切赏赐我们。基督会擦干我们的眼泪,也不再有死亡。(赛25:8;林前15:54–55;启21:4) 在新天新地之中,圣徒依然要继续敬拜、事奉神,并在新世界中工作(赛65:21–23),也包括娱乐,例如与主一同宴席(太8:11;太26:29;启19:9)。 那么,主将如何赏赐我们呢?祂会查探我们一切的动机与目的,以及我们是否按祂的心意和旨意去行。我们的动机和目的是否是为了荣耀并高举神?我们是否真的是出于爱神和爱人如己?现在让我们来看圣经中,神所说的祂为何事而赏赐。 (一)为主而活 使徒劝我们要为主而活,今世向着标竿直跑,为要得神在基督里将来所要给我们的奖赏。(腓3:14)所以我们在今世,无论或吃或喝,都要尽力以荣耀主为目标与动机。(林前10:31)我们要把今生当成是在赛场上的赛跑一样,要以这样的心志来坚忍跑完这一生的道路,好叫我们得到主的奖赏。(林前9:24) 为主而活的人,要效法使徒保罗一样,一生为主打美好的仗,并且切切地渴慕主的再来与显现。(提后4:7–8)这样的人要得公义的冠冕。 (二)为主受苦 圣经也让我们看到,凡是因主的名受逼迫、受人伤害,例如在传福音的时候,他们被人逼迫伤害,或者他们是因着是基督徒敬拜主而受逼迫伤害,这样的人在天上的赏赐是大的。(太5:12)今天一些国家的信徒也可能像早期的信徒一样,面对逼迫与伤害。在这样的情况下,只要他们坚忍,不丢弃信心,圣经说他们将来必得大赏赐。(来10:35–36) (三)服事主 事奉主的人,将来也必要得赏赐,将来个人要照自己的工夫得自己的赏赐。例如,保罗说他是栽种的,亚波罗是浇灌的,无论他们为主的教会做什么,将来他们都要照着自己的服事得赏赐。(林前3:8) 事奉主必须按照上帝所要求的方式与教导。所以在审判那一日,主会按照祂在圣经中所吩咐我们的一切,来衡量我们的根基。我们是否以基督为中心,来带领人、栽培人、帮助人和传福音。我们是否是带领人来跟从并顺服主基督。(林前3:11)若是这个人的根基所建造的是在基督之上,审判那一日若存得住,他就要得主赏赐。(林前3:14) 所以,若我们所事奉的对象与目标乃是主耶稣基督,我们必从主那里得着基业为赏赐。(西3:24)信徒要常常竭力多做主工,因为知道我们在主里的劳苦不是徒然的。(林前15:58)服事有许多种类,其中之一也包括了为支持天国目标而作的金钱奉献。 所以,若我们所事奉的对象与目标乃是主耶稣基督,我们必从主那里得着基业为赏赐。(西3:24)信徒要常常竭力多做主工,因为知道我们在主里的劳苦不是徒然的。(林前15:58) (四)因主的缘故爱与怜悯人 主耶稣教导我们,要去爱仇敌,善待他们。这是非常困难的事,也似乎违背人的常理,更是许多基督徒常常暂时还无法做到的。然而,如果我们能够遵行主的吩咐,去爱那些伤害我们的仇敌,善待他们,甚至怜悯那些无法偿还我们债务的人,主应许说,将来这样的人必得大赏赐。(路6:35) (五)因主的缘故接待、帮助、服事主的人 我们也看见,凡是因主的缘故接待那些为主传福音的人,他们必要得赏赐。接待先知的,必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人,也必得义人所得的赏赐。主耶稣告诉我们,无论是谁,只把一杯凉水给为主工作的人,这人不能不得赏赐。(太10:41–42) (六)为天国与基督的名牺牲与撇下的人 使徒们曾经问主耶稣,他们因祂名的缘故,撇下了自己所拥有的一切,来跟随祂、事奉祂。主告诉他们:凡为我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的,必要得百倍,并且承受永生。(太19:29) 今天也有许多人因主的名的缘故,放弃自己的事业、房子,暂别自己的亲人,甚至舍去所拥有的一切,去到另外一个国家做宣教事工,或者回应主的呼召,在教会里服事等等。这样的人,凡他们为主所牺牲的,将来必得百倍。 (七)为主的名的缘故恩待贫困的人 我们可能会邀请我们的亲戚朋友,包括邻舍,一起吃饭。主耶稣却教导我们,要为那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来摆设宴席。在这里我们看见,主悦纳我们为那些贫困无助的人所做的慈善。我们若是因主的名而这样行,因为这些人在领受我们帮助的时候,无法报答我们。主说,在复活的那一日,祂必亲自报答我们。(路14:12–14) (八)在我们的职场上服事主行善 使徒保罗教导当时那些作奴隶的,他们服事自己主人的时候,要把这当作是服事主一样来行。当他们以这样的心态与心智来服事的时候,凡是他们因着主耶稣在自己工作范围里所行的各样善事,都必得主的赏赐。(弗6:8)说到:“因为晓得各人所行的善事,不论是为奴的,是自主的,都必按所行的得主的赏赐。” 所以,在我们今天的工作场景里,若我们是为主而做,在我们工作范围里所行的各样善事,必得主的赏赐。例如,一个扫地工人,若尽心尽力地为主扫地,并因主的缘故顺服老板(弗6:5–8),而不嫌弃自己的工作或所得微薄的薪水;当他为荣耀主把街道扫得一干二净,使环境整洁、让众人得益处时,这样的善事,将来也必得主的赏赐。 最后,主耶稣鼓励我们要积攒财宝在天上。虽然我们可能觉得这是不可思议的事,但是,既然主这样说,我们就当这样相信。因为在新天新地来到的时候,所迎来的新世界,不再是今天这个充满不义、自私与贪婪的金融与社会体系。因新世界不再有罪恶,旧事已过。(启21:4;赛65:17–25)将来的新世界不再朽坏,也没有小偷偷窃我们的财物。(太6:20)将来即使使用金钱,也必定是在一个完美、无罪恶、无自私、无社会不公、无贪婪、无不义的状态之下使用它。(赛2:4;赛18:7;赛23:18;赛60:5–6;赛65:21–23) 愿主祢的天国快快在地上降临,愿我们的君王主基督快快再来!

天国近了,你们应当悔改!

从那时候,耶稣就传起道来,说:「天国近了,你们应当悔改!」马太福音 4:17. 有关神国或有时称之为天国(太 4:17、太 12:28)的好消息就是福音。这好消息是有关神的儿子耶稣基督,道成肉身(约 1:1-14),降世成为人(可 1:1)。耶稣基督是神的儿子,他也是神应许要来的大卫的后裔(罗 1:2-4),祂为罪人受死钉十字架,从死里复活,以大能显明,祂是神的儿子。在神的国中,基督是我们的君王(赛 9:6-7、太 21:5、启 19:16),我们成为祂的百姓与子民,并遵守祂国度中的律法与命令(约 13:34-35)。 耶稣基督来呼召神在创世以前所拣选的人(弗 1:4),透过圣灵的重生(约 3:3-5),使他们悔改(可 1:15)、相信祂,借着信靠祂得以进入神的国(太 21:31-32、路 12:32、路 23:42-43、徒 8:12),成为神国的子民。当我们相信耶稣基督时,我们就得蒙救赎,罪过得以赦免,并且神也使我们脱离了黑暗的权势,进入属于基督的国度(西 1:13-14、路1:33 ;注:神的国也属基督)。 这些进入神国的子民,都像孩子般谦卑地信靠、依靠、跟随主耶稣(太 18:3-4、可 10:15、路 18:17)。他们虚心,并且自知自己有罪(太 5:3);他们知道自己不是义人,而是罪人(罗 3:10),并且饥渴慕求从神而来的义(太 5:6、罗 1:17、罗 3:21-22);他们承认自己是属灵贫穷的罪人(路 6:20)。他们相信神所应许的义,因信耶稣基督加给一切相信的人(罗 3:22)。他们的信心甚至愿意为了耶稣基督(他们的王)而在地上受逼迫(太 5:10)。 进入神国的人得永生(约 3:16),并且将承受神在先知中所应许的一切。将来在基督再临之时,身体要复活,得属灵荣耀不朽的身体(林前 15:42-44、林前 15:53-54、腓 3:21);然后继承神为祂子民所预备的地土(太 5:5),就是神曾经应许亚伯拉罕的世界(罗 4:13);就是基督再临之时所要显露的新天新地(赛 65:17-22、彼后 3:13、启 21:1);一个从天而降的上帝之城(启 21:2、来 11:10);就是基督所应许预备的地方(约 14:2-3);一个不再有死亡痛苦的新世界(赛 65:19、启 21:2-5)。 进入神国的人(包括信主的外邦人),将与信主的亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知一同在神的国里坐席(路 13:29-30);但那些拒绝主耶稣、不愿进入窄门的犹太人却被赶到外面,在那里必要哀哭切齿(路 13:22-30)。正如主耶稣对拒绝祂的犹太人所说:“神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。”(太 21:43-45)隐藏在旧约中神国的奥秘,只给予相信耶稣基督的门徒(路8:10)。 你相信神的国吗?你愿意进入神的国吗?神说,这世上所有的国度必将过去。这世界的国度必因罪恶而走向灭亡。你愿意相信神的儿子耶稣基督吗?你是否愿意接受祂为你的主、你的君王?你是否愿意成为基督的百姓?愿主耶稣祢的国快快降临! 我们在天上的父:愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们!(太6:9-13)

律法的精神

在马可福音1章32–33节中,圣经记载说:「到了晚上,日头落了,人把一切害病的和被鬼附的,都带到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。」人们选择在日落之后才将病人带到耶稣面前,原因并不单是因为白天太忙,而是他们对法利赛人所规定的安息日律法感到惧怕。 其实,在这段经文的背景中,我们也看到主耶稣与门徒们在会堂崇拜聚会完毕之后,就去了西门彼得的家探望与休息。后来,主耶稣因着门徒们告诉祂西门彼得的岳母生病,所以祂怜悯她,在安息日里就医治了她。西门彼得的岳母被医治之后,她在安息日里就开始招待并服侍主耶稣和门徒们。 法利赛人以敬虔的名义,从律法中引申出许多辖制人的人为规条,把安息日从一个祝福之日,扭曲为一个重担。他们强调的是「不可作工」,而把「行善、医治、施怜悯」也一律视为犯法。在他们的理解中,人的需要必须屈服于律法的表面字句,哪怕那律法的解释与应用已经偏离了神赐予安息日的本意。 耶稣在马可福音2章27节指出:「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。」这句话深刻揭示了上帝设立安息日的初衷:为的是人的益处,是出于恩典之约的记号(出31:16–17),是人在休息中敬拜神的时间,是怜悯人与使人得享休息可以舒畅的日子(出23:12)。安息日的其中一个重要的目的,「任何工不可作」其中一个重要的目的,是要让人休息,有充分的时间歇了他六日劳苦的工作。 上帝设立安息日,并非要捆绑人,而是要人从劳苦中得释放,在敬拜祂的同时享受祂的恩典与慈爱。但法利赛人曲解律法的精神,把安息日当作考验人敬虔的手段,结果形成一个人为操作的宗教敬虔体系,使人生活在律法的惧怕之中,而非活在喜乐中。他们偏离律法的本意,甚至利用律法与规条辖制他人,正如主耶稣所指出的:「他们把难担的重担捆起来,搁在人的肩上,自己一个指头也不肯动一下。」(太23:4)其实律法的本意是为了人的自由(雅1:25、约8:31–32),而不是使人陷入捆绑。 法利赛人不但自己误入歧途,也使众人陷入律法主义的网罗。律法本是良善的(罗7:12),是要引人归向上帝的恩典(罗5:20),把人带到基督面前(加3:24);但若人守律法却失去了爱心与怜悯的心,律法就成了可怕捆绑人的枷锁。 一个比喻:假设有一辆汽车在普通公路上以120公里的速度飞驰,而原因是车上有一位临产的孕妇流血急需送医。此时,若是在途中遇见一位有怜悯心肠的交警,他会在理解情况之后提供协助,在确保安全的情况下协助司机继续开快车抵达医院。但若是一位死守法规、没有怜悯的交警,他可能会毫无通融地开罚单,甚至以守法为名,拖延他们的就医之路,造成孕妇与胎儿延误救治。这位死守法规的交警,其实也违背了警察本应保护人民安全的职责与使命。 同样的道理适用于我们对待神律法的态度:律法若脱离了神的爱,就变成了冷酷无情的控告;律法若没有恩典的精神,就无法反映出神的良善。律法的精神、原则与本意是出于爱神与爱人如己(加5:14、太22:37–40、约13:34–35、罗13:8–10)。神赐下律法是为了我们人的益处(可2:27),是为了保护人(申10:13、诗119:165),使人得智慧(诗119:98),并且要我们存着怜悯人的心去施行律法(太23:23、太9:13、太12:7、何6:6、雅2:13)。