家庭

当我们阅读约拿书时，常常忽略其背后的历史处境。约拿并非单纯逃避一个艰难的使命；他的抗拒，必须放在上帝要兴起亚述（尼尼微是首都）来审判与刑罚以色列所带来的威胁中理解。虽然约拿书中没有明说约拿全部的动机，但圣经中的其它经卷却提供了足够线索，使我们看见那促使约拿先知抗拒神命令的内在张力。 在主前八世纪，北国以色列在耶罗波安二世统治下，表面上经历繁荣，但这种经历繁荣掩盖了深层的属灵与道德上的败坏。与此同时，上帝透过先知们警告以色列，祂要兴起亚述，作为祂手中施行管教的“杖”。 同一时期事奉的先知何西阿曾清楚警告，以色列将受亚述的辖制：“…亚述人却要作他们的王，因为他们不肯归向我。”（何西阿书 11:5）又说：“他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。”（何西阿书 9:3）。同时，先知阿摩司也宣告：“耶和华万军之神说：以色列家啊，我必兴起一国攻击你们；他们必欺压你们……”（阿摩司书 6:14）。这些预言共同构成了理解约拿先知违背神命令的重要的历史背景。 当上帝差遣约拿前往亚述的首都尼尼微时，他却选择逃离。经文清楚指出他的原因：“我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”（约拿书 4:2）约拿的问题不在于不认识神的属性，反而在于他太清楚神的属性。他深知，只要尼尼微悔改，神就必转意，不降所宣告的灾。从其他同时期先知所传的信息来看，他明白只要尼尼微悔改没有灭亡，日后的尼尼微将成为以色列的巨大威胁。 约拿不愿意尼尼微城有悔改的机会，因此逃往他施（尼尼微的反方向）躲避耶和华的命令去尼尼微传道（拿1:3）。后来他在鱼腹中被神管教出来之后，也没有心甘情愿去传，只在城中走了一日，宣告说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」（拿3:4）。 上帝宣告审判尼尼微的信息，带来了尼尼微全城的悔改。从君王到百姓，都离开恶道，自卑。于是，神就转意，不将所说的灾祸降与他们（拿书 3:10）。约拿也因为尼尼微人悔改，大大不悦，并向神发怒（约拿书 4:1-4）。 数十年之后，先知的警告应验。主前722年，亚述攻陷以色列的北国：“何细亚第九年，亚述王攻取了撒马利亚，将以色列人掳到亚述……”（列王纪下 17:6）。因此，那曾听见约拿信息的帝国，最终按先知们所说，成为神手中管教与审判以色列的杖（赛10:5-6）。 随着世界局势与地缘政治的发展，约拿所经历的张力，也可能在我们身上重演。凡被视为威胁我们各自国家安全的国家与民族，或因本国的衰落与敌对国家的崛起（如尼尼微的兴起）而引发的局势，往往都可能成为我们心中所厌恶与排斥的对象。求主怜悯我们这些罪人。

加尔文指出，上帝对以色列的拣选实际上有两个“圈子”。外圈是上帝与整个以色列民族（亚伯拉罕的所有血缘后裔）的普遍拣选。在这个圈子里，所有人名义上都是“约的子孙”，拥有割礼的记号和听闻救恩的特权，这彰显了上帝对一个民族整体的开恩。然而，在这些后裔中，上帝还运用祂隐藏的旨意进行了第二次拣选，形成了一个内圈（即特殊的拣选，或称上帝隐藏的拣选（hidden election））。只有这个内圈里的“应许儿女”或称为“余剩子民”，才拥有真正的信心，并让救恩的应许在生命中产生实效。因此，即使外圈中有人因不信而背弃了上帝，也不代表上帝的应许落空了（罗9:6），因为神真正的主权计划本就是通过这个“圈内有圈”，就是上帝在永恒中特殊拣选信主的子民来承受救恩。 加尔文在评注中首先澄清了一个核心困惑：既然上帝对亚伯拉罕及其后裔许下了永恒的诺言，为何许多犹太人最终却背离了上帝？难道是上帝的应许落空了吗？加尔文指出，问题的关键在于我们如何定义“亚伯拉罕的后裔”。他提出，上帝的拣选实际上存在两个层面：首先是（普遍的拣选），这涵盖了所有肉身生于亚伯拉罕血脉的人。这些人（如以实玛利和以扫）在名义上都属于“约的子孙”，拥有接受割礼和听闻应许的特权，这种地位是上帝白白赐予整个以色列民族的荣耀。 然而，加尔文进一步阐述了第二个更深层的层面，即（特殊的拣选）或称上帝隐藏的拣选（hidden election）。他强调，并非所有拥有亚伯拉罕血统的人都自动成为“应许的儿女”。真正的儿女，是指那些在生命中经历应许之“实效”与“权能”的人，也就是那些拥有真实信心的人。这就解释了为什么有些受过割礼的以色列人最终失落了，因为他们虽然拥有名分（外在的记号），却因不信和背弃，拒绝了这名分所带来的实质益处。 总而言之，加尔文认为上帝的信实并未因以色列人的背叛而动摇。上帝的计划是在庞大的“名义上的选民”中，根据祂主权且隐藏的旨意，选出真正属于祂的“余民”（remnant）。这种区分也同时提醒基督徒：宗教身份、家庭背景或外在仪式（如割礼或洗礼）固然是上帝赐予的恩惠，但唯有圣灵在人心中重生的工作所产生的真信心，才能使人真正承受上帝的救恩。 加尔文罗马书注释（罗9:6） 罗马书 9:6  这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，7  也不因为是亚伯拉罕的後裔就都作他的儿女；… 加尔文：论亚伯拉罕的后裔与应许的子孙 “并不都是……”等等。 这里的论点是：上帝的应许是赐给亚伯拉罕及其后裔的，但这份产业并不无区别地属于每一个后裔。由此可见，即便有人背弃圣约，也不证明上帝的约不再坚定有效。 为了更清楚地说明主是在何种条件下接纳亚伯拉罕的后裔为特作自己的子民，此处必须考虑两点： 第一点：普遍的应许与自然的血缘 上帝赐给亚伯拉罕的救恩应许，属于所有在自然血缘上追溯到他的人；因为这应许是无例外地向所有人发出的。基于这个原因，他们被理所当然地称为**“约的继承人”；在这方面，他们是亚伯拉罕的继任者，或如圣经所称的“应许的儿女”**。 既然主的旨意是要让祂的约在以实玛利和以扫身上受印记，如同在以撒和雅各身上一样，可见他们并没有完全与主隔绝；除非你认为割礼毫无价值，但割礼是根据上帝的命令施行在他们身上的，若轻视割礼便是对上帝的不敬。正如使徒保罗之前所说：“诸约……都是他们的”（罗 9:4），即便他们不信，这些名分依然属于他们；在《使徒行传》3:25 中，彼得也称他们为**“约的子孙”**，因为他们是先知的后裔。 第二点：特殊的选民与应许的实效 **“应许的儿女”**严格来说是指那些在他们身上显出应许权能与实效的人。基于这一点，保罗在此否认亚伯拉罕所有的子孙都是上帝的儿女，虽然主曾与他们立约，因为只有极少数人持守了约中的信心。然而，上帝自己在《以西结书》中见证说，祂将他们整体都视为儿女（结 16:20-21）。 简而言之，当全体人民被称为上帝的产业和特作归祂的子民时，其含义是：他们被主拣选，救恩的应许已向他们发出，并由割礼这一符号所确证。但是，由于许多人因忘恩负义而拒绝了这份名分，从而未能享受其任何益处，因此在应许的成就上，他们之间产生了差异。为了不让人们因应许在许多犹太人身上没有实现而感到奇怪，保罗否认了这些人被列入上帝真正的选民之中。 有些人可能更倾向于这样的表述：“以色列民族普遍的拣选The general election，并不妨碍上帝根据其隐藏的旨意，从他们中间拣选他所喜悦的人。” 当上帝垂顾一个民族并与其立生命之约时，这确实是白白恩典的辉煌范例；但在那仅限于一部分人的“第二次拣选”中，上帝隐藏的恩宠表现得更为明显。 当保罗说“从以色列生的，不都是以色列人”，以及“亚伯拉罕的后裔，不都是儿女”时，他在修辞上运用了一种词义转换（即委婉修辞/παρονομασία）。在每一句的前半部分，他涵盖了整个种族（肉身的后裔）；而在后半部分，他仅指那些没有堕落的、真正的子孙。 7. 然而，“从以撒生的，才要称为你的后裔。” 保罗引用这句经文是为了表明：上帝隐藏的拣选（hidden election）胜过（并决定了）其外在的呼召（outward calling）。这种拣选绝非与外在呼召相抵触，相反，它促使了外在呼召的确认与最终成就。 For not all, &c. The statement is,—that the promise was so given to Abraham and to his seed, that the inheritance … Read more

“三年半”、“一七之半”、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天”乃属同一象征性时间表达；其中“一载二载半载”即一载（1年）＋二载（2年）＋半载（0.5年）＝三年半（3.5年），而“1260天”按每月三十天计算（42个月 × 30天）亦为三年半。在启示文学中，这些用语共同指向整个新约教会时代。 一载二载半载（但7:25；但12:7）指向第四兽之角对圣民的逼迫与压制，意在折磨圣民并削弱其权势。一七之半（但9:27）则描述那行毁坏可憎者的作为，使祭祀与供献止息，并带来对圣徒的压迫。同样地，在启示录中，一载二载半载期间也是神保护妇人（即教会）躲避蛇的逼迫（启12:14）；此时期亦即1260天，神使受逼迫的妇人（教会）得以被养活（启12:6）。这妇人（旧约与新约一体的教会），生下男孩子，就是那将来要用铁杖辖管万国的（启12:5；参诗2:9），指向基督的降生、受膏与升高；而妇人其余的儿女(基督徒)，就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人（启12:17），并且是龙所逼迫的对象。 在这1260天期间（启11:3），神保守两个见证人（即教会）进行见证与传道；同时，这也是外邦人践踏圣城（即教会）的42个月（启11:2）。并且，龙将权柄赐给海兽，使其得以任意而行42个月（启13:5）。 因此，这三年半的时期乃是教会时代的特征性描述：一方面是逼迫的时期，圣民在世可能会受压制与患难（但7:25；启13:5）；另一方面也是神保守的时期，教会在患难中蒙神看顾与养活（启12:6；启12:14）；同时更是见证与宣讲的时期，教会在世忠心传扬神的道（启11:3）。并且，这一时期以基督的降生与得胜为中心起点（启12:5），延续至其子民的见证群体之中（启12:17），显明在神至高主权之下，基督既已掌权，教会在患难中仍被保守，并持续完成其见证使命。”

把自己心里的欲望和想法误当成圣灵的声音，是很危险的属灵误判。圣灵的启示不断提醒我们，人心是诡诈、败坏的（耶 17:9）。很多时候，我们内在的冲动其实出于自我、情欲或骄傲，而不是出于神。 如果把自己的感觉、情绪或经历直接当成圣灵的带领，就等于让“出自内在自我的声音”成为最终权威，用主观的个人感受取代圣经的启示。这样一来，圣经的权威被削弱，人也失去分辨圣灵引导的标准，甚至会把属肉体的欲望误认为是圣灵的感动。 圣灵从不违背圣经。祂的带领是圣洁的、良善的，并且是荣耀高举基督的。祂借着神的话语光照我们，使我们对付罪、治死肉体的情欲，学习顺服基督。所以，任何所谓“心里的声音”，都必须放在圣经的客观启示下去查验。否则，人很容易在自我欺骗中打着“圣灵引导”的名义前行，把自己的意思当成神的意思。 马可福音 7:21–23主耶稣说：因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄；这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。 创世记 6:5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。 耶利米书 17:9人心比万物都诡诈，坏到极处；谁能识透呢？ 下文回应一位牧师： 牧师，我非常同意你的看法，圣灵的声音就是圣经的话语。内在心灵的经历必须不仅降服在圣经所教导的诫命、律法、精神、规范、原则、模式、楷模、榜样等之下，也要受其察验、引导和试验。 从前我认识一位爱主、专注灵修的信徒，她被医生诊断患有轻微的乳癌，原本可以切除，但因她内在的声音，加上对圣经的误解，在灵修中读到“凡动刀的，必死在刀下。（太26:52）”结果她解释为她若开刀动手术就会死。她为了避免死亡而选择听从那她内在自己的声音（把自己的心灵的声音与自己的意念转化为圣灵），却忽略了医生的专业建议，最终因此失去了生命。 很可惜，这位姐妹相信她心里的声音，加上她错误解释圣经。因为主耶稣并不是教导信徒不可以动手术，而是在告诉彼得，当时若他动刀拦阻大祭司差遣来抓拿主的人，他就必死在刀下。 这里我举出这个例子，不是反对灵修的操练，只是看见今天信徒信心非常软弱，因为没有听见圣灵直接对他们说话（圣灵是能对信徒说话（徒 8:29；徒 10:19-20；徒 13:2；徒 16:6-7；启 2:7），其实这在新约的使徒时代也不是一个常见的现象），而转向自己内心的声音，把自己内心的声音，或自己良心的声音，转换为圣灵的声音。 我们都承认，圣经的启示已经完毕（犹 3；提后 3:16-17；启 22:18-19），没有人可以在圣经之外另加或删减什么。因此，今日一切所谓新的“启示”、内心的“感动”或“声音”，都必须受既有启示的规范与检验。圣经是我们分辨一切属灵经历与声音的唯一权威。并且信徒需要努力学习基本的解经原则，避免像上文所举那样错误的解经例子，以致对圣灵引导产生误判。 求主帮助我们在灵修的时候，能分辨出心里的声音是否是自己的私欲，还是真的是从神而来的感动。求主帮助我们。求主帮助我们，心意更新而变化，叫我们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意（罗 12:2）。

21 论崇拜和安息日 我们所信的真理：韦斯敏斯德信条系统释义（修订版）R.C. 史普羅 (R.C. Sproul) 著Truths We Confess: A Systematic Exposition of the Westminster Confession of Faith R.C. Sproul 韦斯敏斯德信条 (WCF) 21 论崇拜和安息日 一、自然之光显明有一位神，他有主权和至权统管万有；他是良善的，并向万有行善；所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法，乃是由神自己设立的，并限于他自己所启示的旨意，所以我们不可随从人的想象和设计，或撒但的建议，使用任何有形的代表物，或其他非圣经所规定的方法，去崇拜他。 二、崇拜的对象是神，即父、子、圣灵；除他以外，别无即或；不可崇拜天使、圣徒，或任何其他受造之物；且自人堕落以来，崇拜时必须有中保，但这中保只是基督，别无他人。 三、祷告既是感恩，就是崇拜的一个主要部分，是神向万人所要求的；为要蒙神悦纳，必须奉神儿子的名，借着圣灵的帮助，照着神的旨意，用悟性、敬畏、谦卑、热诚、信心、爱心和恒心去求；若是出声祷告，必须用人所明白的言语。 四、祷告是为合乎神旨意的事，并为各类现存的人，或将来要生存的人；但不可为死人祷告，也不可为那些明明犯了至于死的罪的人祷告。 五、存敬畏神的心诵读圣经，纯正地讲道，并出于顺服神，用悟性、信心和敬畏的心听道，心被恩感歌颂诗篇；以及正当施行并配领基督所设立的圣礼，这些都是通常崇拜神的一部分；此外，如宗教的起誓、许愿、严肃的禁食，以及特殊情况下的感恩，都当在各适当的时期，以圣洁和敬虔的方式举行。 六、现在福音时代，祷告或其他崇拜的一部分，既不限于任何地方，也不因地点的不同而更蒙悦纳；但要用心灵和诚实，随处崇拜神；如在每日的家庭中，并在隐密处，各人独自崇拜；在公共集会中更加严肃地崇拜；当神以他的话语或护理由此呼召时，不可疏忽或故意离弃公共集会。 七、一般而言，拨出适当的时间来崇拜神，乃是自然的理；同样地，神在圣经中，用一条积极的、道德的、永久的诫命，特别指定七日的一日为安息日，要万世万代的人都向他守为圣；这圣日从世界的起头到基督复活，是为一周的末一日；从基督复活后，改为一周的第一日，在圣经中称为主日，而且要继续下去，直到世界的末了，作为基督徒的安息日。 八、人若预备自己的心，提前调整日常事务，然后整日遵守神圣的安息，不仅停止自己的工作、言语、思想，及属世的职务和消遣；而且并用全部时间，或同大家，或在私下，举行礼拜，并尽本分行必要和慈善的事，这就是向主守这安息日为圣了。 （以下为 R.C. 史普羅的注释） 《韦斯敏斯德信条》第 21 章，“论崇拜和安息日”，是相当长的一章，涵盖了与正确崇拜和遵守安息日有关的问题。它开始如下： 1. 自然之光显明有一位神，他有主权和至权统管万有；他是良善的，并向万有行善；所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法，乃是由神自己设立的，并限于他自己所启示的旨意，所以我们不可随从人的想象和设计，或撒但的建议，使用任何有形的代表物，或其他非圣经所规定的方法，去崇拜他。 自然之光显明有一位神。 本节前半部分的肯定在于，关于神本质和现实的知识，即启示祂性格的知识，并不局限于神圣经卷的页面，而是我们所谓的自然启示（natural revelation）或普遍启示（general revelation）的一部分。诸天述说神的荣耀。正如保罗在罗马书 1 章所解释的，自然界向每个人如此明显地启示了神的性格，以至于所有人都知道荣耀祂是他们的责任。诸天不仅述说神的荣耀，而且向我们要启示我们应当荣耀那位荣耀的神。 神……有主权和至权统管万有；他是良善的，并向万有行善；所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。 自然之光不仅充分表明神存在，而且表明祂是什么样的神。这一启示向人类显明了神永恒的能力和神性——祂的圣洁、道德性格、良善、永恒和全能。神通过自然之光启示所有这些事情，以至于我们有自然的义务向我们的造物主献上与祂身份相称的崇拜。 在罗马书 1-2 章，保罗告诉我们要整个世界都被带到神圣法庭前并被判为有罪，无论是犹太人还是希腊人。人类拒绝通过自然界对神的启示，其根本的罪是未能尊荣神为神或感谢祂（1:20–21）。大多数人拒绝向神献上祂应得的崇拜。他们“将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主”（1:25）。按本性，我们不仅未能尊荣神为神，而且我们把应该给祂的荣耀给了另一个。并不是说我们不再有宗教信仰，因为事实上，所有的偶像崇拜都是宗教性的。人本主义的一个巨大神话是所有宗教都是同样有效的。只有当它们也同样无效、同样虚假时，这才是真的。 作为堕落的受造物，我们的基本倾向是创造崇拜的替代品或替代物。我们认为最重要的是真诚和热心。那甚至会使巴力的祭司和先知取悦神，因为他们在他们的宗教中是热心的。然而，神圣经卷的信息却截然不同。只有一位真神，只有一位中保，只有一种真正的宗教。 约翰·加尔文认为教会改革的主要需要在崇拜领域。他相信教会的崇拜已经退化为迷信和偶像崇拜，因为教会的教义被忽视了。他相信除非纯正的教义指引我们的崇拜，否则我们的崇拜就会误入歧途。神想要用心灵和诚实敬拜祂的人，并以反映祂真实本性和真实性格的方式荣耀祂。 在旧约时代，公羊角（号角）在社区中吹响，呼召百姓参加严肃会。神的子民在神面前聚集在一起，祈求祂在他们中间同在。但如果神是无所不在的，为什么要祈求祂的同在呢？ 我们不是在求神把祂的存在集中在这里而不是那里。我们是在求祂以一种特殊的方式同在，给我们要一个眷顾。我们被告知：“主以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎”（路加福音 … Read more

若有人知道适合基督徒寻找伴侣的合宜网站，请转发给我。主里感激。 https://www.christiancupid.com/zc （ 林后6:14 你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？） 林后6:14，劝诫基督徒不要与不信的同负一轭，如同不同物种的牛与小羊被绑在一起，拥有共同目标、共同方向、共同利益和共同价值观。虽然林后6:14不是在讲有关婚姻的事，但是婚姻是比任何关系还要亲密，是一个身心灵的联合，岂不是更不应该与不信的同负一轭？ 求主帮助弟兄们，能敬畏主，在主里的人寻找配偶。

在某些历史处境中的牧者时代里，几乎所有人都会去教会，但许多人并未真正信主，而是自幼随着家庭进入教会。在那样的社会文化结构中，教会在某种程度上承担着类似今日社交中心的功能，因此即便是不信的人，也会自然参与教会生活。在他所牧养的处境中，所面对的是许多未曾真正重生、信主，却长期处于教会体系中的人，因此他们在证道时常常质疑教会的信徒是否真正重生、是否具有真实的信心、是否真正得救。 然而，他们所处的时代与我们的时代明显不同。今天那些没有重生、不信主的人，多半不愿意花时间去教会。若孩子长大后不信主，也通常会逐渐离开。只要教会忠心传讲罪、悔改、审判、救赎与福音的恩典，绝大多数未信的人并不会长期留在教会中聆听有关罪与悔改的信息。人若不信主，时间一到，尤其在遭遇苦难时，往往就会离开教会（太13:21、路8:13）。 正因为时代背景的差异，我并不鼓励将一些牧者们所传讲的精神与方式直接应用于今日教会。经常性地怀疑信徒的重生、信心与上帝的拣选，并不是使徒在牧养教会时的常态做法。即便使徒保罗在劝勉道德败坏的哥林多教会省察自己是否有信心时（林后13:5），他仍然对他们表达盼望：“我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。”（林后13:6）。 从主耶稣和使徒们的牧养方式来看，他们在严肃警告圣徒时（林前1:2），并不是借着质疑上帝对他们的拣选，或不断怀疑信徒的重生与救恩来施行牧养。这样的牧养方式有如父母因为儿女不听话，就经常对孩子说：“你可能不是我亲生的。如果你是我亲生的，为何你会这样？你的行为证明你是我从垃圾桶里捡回来养的。” 若你是这个孩子，父母这样愚昧的话语是否会对孩子有益处呢？

当我们从旧约圣经探讨预表论时，或许会认为约瑟预表基督。至于约瑟是否构成对基督的预表论 typology，不同牧者之间有不同见解，有的赞同，有的持保留态度。 首先，预表论若要成立，必须建立在旧约救赎历史中真实出现的人物或事件之上，并且在新约里，在基督里得到成全。这种神学上的对应关系，必须在基督里得以成全，并且这种成全必须在新约中呈现为更高、更大、更完全的实现。 在旧约的历史中，神所兴起的救赎者，往往预示着将来基督到来时更宏大的救赎应验。例如，约瑟被拒绝、被出卖，然而最终得以高升、得胜，并且成为万民的拯救者。当我们将这些旧约中的救赎者与基督加以对比时，会发现其中存在诸多相互对应之处，并且这些对应都在基督里得到更大、更完全的成全与应验。 路24:44  耶稣对他们说：「这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指著我的话都必须应验。」45  於是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，