家庭

主日早上8点钟，新加坡的太阳。难得能在白天用手机清楚地拍摄到太阳，而且太阳呈深橙色，就像咸鸭蛋黄的颜色。 近日，印尼、马来西亚和新加坡都笼罩在烟霾之中。有媒体报道，印尼、新加坡及其他国家的一些公司为了经济利益，焚烧印尼的森林，以清理土地、开辟种植园。 求主赦免我们世人的罪孽。感谢主不断赐下雨水，驱散烟霾。🙏 主再来之前，在末日灾难的日子里，圣经预言太阳将变为黑暗。如今，印尼部分地区因烟霾严重，即使在白天，天空也变得十分昏暗。这不禁使我们联想到圣经有关末日的预言。至于圣经所预言的太阳变为黑暗，是否也是由于浓烟弥漫天空、遮蔽了太阳，我们并不知道。 “在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，他们要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临。他要差遣天使，把他的选民从四方、从地极直到天边，都招聚了来。”(马可福音 13:24-27)

一件令人忧伤、困惑的事，就是自己的家中出现异端。最近遇见一位传道人，在他的教会中，竟然有一位弟兄（也是这位传道人的家人）在教会中自称就是耶和华上帝，并声称教会里的信徒都是他的子民。这位传道人因为那位弟兄是他的亲戚，又想要怜悯他，因此感到十分忧伤、十分困惑。 后来，神的话再次点醒了他：无论在旧约时代还是新约时代，确实有些时候，家中的亲人（包括父母、儿女、妻子）都有可能背离上帝，陷入异端，并且始终不愿悔改。 在旧约时代，上帝透过摩西告诉祂的子民，将来在他们中间，可能会有同胞弟兄、自己的儿女、怀中的妻子，甚至是如同自己性命的朋友，引诱他们去事奉别神。上帝透过摩西告诉祂的子民，我们不可依从他，也不可听从他；不可顾惜他，也不可怜悯他，更不可袒护他。 在这样的时刻，神借此考验我们是否忠于祂。因为在亲情与上帝之间，我们必须选择事奉上帝、忠于上帝。因此，我们眼不可顾惜、不可怜悯，也不可袒护那些在教会中公然违背上帝话语、传讲异端的人。 申命记 13:6–8「你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说：『我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神，是你四围列国的神。』无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他， 」 同样地，在新约时代，当使徒约翰还活着的时候，教会里面也出现了异端。当时，有一些人受到幻影派异端的影响，不承认耶稣基督真正道成肉身成为人。 因此，使徒约翰在《约翰二书》10至11节吩咐信徒：若有人到你们那里，不传这教训，就不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。 约翰二书 1:10–11「若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。」 身为神忠心的仆人，必须向神尽忠，并持守真理。我们不可因为亲情或怜悯人的心而纵容异端和邪恶，也不可容许那些自称是上帝或基督的人继续留在教会中，影响其他信徒。 神忠心的仆人必须运用上帝所赋予的属灵权柄，执行教会纪律与惩戒，保护敬畏上帝的子民和弟兄姐妹。那些属于上帝和主耶稣、拥有圣灵的圣徒，必会站在真理这一边，与我们一同捍卫真理，捍卫教会。求主保护我们，保护教会，救我们脱离一切凶恶与那恶者。

当我们阅读约拿书时，常常忽略其背后的历史处境。约拿并非单纯逃避一个艰难的使命；他的抗拒，必须放在上帝要兴起亚述（尼尼微是首都）来审判与刑罚以色列所带来的威胁中理解。虽然约拿书中没有明说约拿全部的动机，但圣经中的其它经卷却提供了足够线索，使我们看见那促使约拿先知抗拒神命令的内在张力。 在主前八世纪，北国以色列在耶罗波安二世统治下，表面上经历繁荣，但这种经历繁荣掩盖了深层的属灵与道德上的败坏。与此同时，上帝透过先知们警告以色列，祂要兴起亚述，作为祂手中施行管教的“杖”。 同一时期事奉的先知何西阿曾清楚警告，以色列将受亚述的辖制：“…亚述人却要作他们的王，因为他们不肯归向我。”（何西阿书 11:5）又说：“他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。”（何西阿书 9:3）。同时，先知阿摩司也宣告：“耶和华万军之神说：以色列家啊，我必兴起一国攻击你们；他们必欺压你们……”（阿摩司书 6:14）。这些预言共同构成了理解约拿先知违背神命令的重要的历史背景。 当上帝差遣约拿前往亚述的首都尼尼微时，他却选择逃离。经文清楚指出他的原因：“我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”（约拿书 4:2）约拿的问题不在于不认识神的属性，反而在于他太清楚神的属性。他深知，只要尼尼微悔改，神就必转意，不降所宣告的灾。从其他同时期先知所传的信息来看，他明白只要尼尼微悔改没有灭亡，日后的尼尼微将成为以色列的巨大威胁。 约拿不愿意尼尼微城有悔改的机会，因此逃往他施（尼尼微的反方向）躲避耶和华的命令去尼尼微传道（拿1:3）。后来他在鱼腹中被神管教出来之后，也没有心甘情愿去传，只在城中走了一日，宣告说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」（拿3:4）。 上帝宣告审判尼尼微的信息，带来了尼尼微全城的悔改。从君王到百姓，都离开恶道，自卑。于是，神就转意，不将所说的灾祸降与他们（拿书 3:10）。约拿也因为尼尼微人悔改，大大不悦，并向神发怒（约拿书 4:1-4）。 数十年之后，先知的警告应验。主前722年，亚述攻陷以色列的北国：“何细亚第九年，亚述王攻取了撒马利亚，将以色列人掳到亚述……”（列王纪下 17:6）。因此，那曾听见约拿信息的帝国，最终按先知们所说，成为神手中管教与审判以色列的杖（赛10:5-6）。 随着世界局势与地缘政治的发展，约拿所经历的张力，也可能在我们身上重演。凡被视为威胁我们各自国家安全的国家与民族，或因本国的衰落与敌对国家的崛起（如尼尼微的兴起）而引发的局势，往往都可能成为我们心中所厌恶与排斥的对象。求主怜悯我们这些罪人。

加尔文指出，上帝对以色列的拣选实际上有两个“圈子”。外圈是上帝与整个以色列民族（亚伯拉罕的所有血缘后裔）的普遍拣选。在这个圈子里，所有人名义上都是“约的子孙”，拥有割礼的记号和听闻救恩的特权，这彰显了上帝对一个民族整体的开恩。然而，在这些后裔中，上帝还运用祂隐藏的旨意进行了第二次拣选，形成了一个内圈（即特殊的拣选，或称上帝隐藏的拣选（hidden election））。只有这个内圈里的“应许儿女”或称为“余剩子民”，才拥有真正的信心，并让救恩的应许在生命中产生实效。因此，即使外圈中有人因不信而背弃了上帝，也不代表上帝的应许落空了（罗9:6），因为神真正的主权计划本就是通过这个“圈内有圈”，就是上帝在永恒中特殊拣选信主的子民来承受救恩。 加尔文在评注中首先澄清了一个核心困惑：既然上帝对亚伯拉罕及其后裔许下了永恒的诺言，为何许多犹太人最终却背离了上帝？难道是上帝的应许落空了吗？加尔文指出，问题的关键在于我们如何定义“亚伯拉罕的后裔”。他提出，上帝的拣选实际上存在两个层面：首先是（普遍的拣选），这涵盖了所有肉身生于亚伯拉罕血脉的人。这些人（如以实玛利和以扫）在名义上都属于“约的子孙”，拥有接受割礼和听闻应许的特权，这种地位是上帝白白赐予整个以色列民族的荣耀。 然而，加尔文进一步阐述了第二个更深层的层面，即（特殊的拣选）或称上帝隐藏的拣选（hidden election）。他强调，并非所有拥有亚伯拉罕血统的人都自动成为“应许的儿女”。真正的儿女，是指那些在生命中经历应许之“实效”与“权能”的人，也就是那些拥有真实信心的人。这就解释了为什么有些受过割礼的以色列人最终失落了，因为他们虽然拥有名分（外在的记号），却因不信和背弃，拒绝了这名分所带来的实质益处。 总而言之，加尔文认为上帝的信实并未因以色列人的背叛而动摇。上帝的计划是在庞大的“名义上的选民”中，根据祂主权且隐藏的旨意，选出真正属于祂的“余民”（remnant）。这种区分也同时提醒基督徒：宗教身份、家庭背景或外在仪式（如割礼或洗礼）固然是上帝赐予的恩惠，但唯有圣灵在人心中重生的工作所产生的真信心，才能使人真正承受上帝的救恩。 加尔文罗马书注释（罗9:6） 罗马书 9:6  这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，7  也不因为是亚伯拉罕的後裔就都作他的儿女；… 加尔文：论亚伯拉罕的后裔与应许的子孙 “并不都是……”等等。 这里的论点是：上帝的应许是赐给亚伯拉罕及其后裔的，但这份产业并不无区别地属于每一个后裔。由此可见，即便有人背弃圣约，也不证明上帝的约不再坚定有效。 为了更清楚地说明主是在何种条件下接纳亚伯拉罕的后裔为特作自己的子民，此处必须考虑两点： 第一点：普遍的应许与自然的血缘 上帝赐给亚伯拉罕的救恩应许，属于所有在自然血缘上追溯到他的人；因为这应许是无例外地向所有人发出的。基于这个原因，他们被理所当然地称为**“约的继承人”；在这方面，他们是亚伯拉罕的继任者，或如圣经所称的“应许的儿女”**。 既然主的旨意是要让祂的约在以实玛利和以扫身上受印记，如同在以撒和雅各身上一样，可见他们并没有完全与主隔绝；除非你认为割礼毫无价值，但割礼是根据上帝的命令施行在他们身上的，若轻视割礼便是对上帝的不敬。正如使徒保罗之前所说：“诸约……都是他们的”（罗 9:4），即便他们不信，这些名分依然属于他们；在《使徒行传》3:25 中，彼得也称他们为**“约的子孙”**，因为他们是先知的后裔。 第二点：特殊的选民与应许的实效 **“应许的儿女”**严格来说是指那些在他们身上显出应许权能与实效的人。基于这一点，保罗在此否认亚伯拉罕所有的子孙都是上帝的儿女，虽然主曾与他们立约，因为只有极少数人持守了约中的信心。然而，上帝自己在《以西结书》中见证说，祂将他们整体都视为儿女（结 16:20-21）。 简而言之，当全体人民被称为上帝的产业和特作归祂的子民时，其含义是：他们被主拣选，救恩的应许已向他们发出，并由割礼这一符号所确证。但是，由于许多人因忘恩负义而拒绝了这份名分，从而未能享受其任何益处，因此在应许的成就上，他们之间产生了差异。为了不让人们因应许在许多犹太人身上没有实现而感到奇怪，保罗否认了这些人被列入上帝真正的选民之中。 有些人可能更倾向于这样的表述：“以色列民族普遍的拣选The general election，并不妨碍上帝根据其隐藏的旨意，从他们中间拣选他所喜悦的人。” 当上帝垂顾一个民族并与其立生命之约时，这确实是白白恩典的辉煌范例；但在那仅限于一部分人的“第二次拣选”中，上帝隐藏的恩宠表现得更为明显。 当保罗说“从以色列生的，不都是以色列人”，以及“亚伯拉罕的后裔，不都是儿女”时，他在修辞上运用了一种词义转换（即委婉修辞/παρονομασία）。在每一句的前半部分，他涵盖了整个种族（肉身的后裔）；而在后半部分，他仅指那些没有堕落的、真正的子孙。 7. 然而，“从以撒生的，才要称为你的后裔。” 保罗引用这句经文是为了表明：上帝隐藏的拣选（hidden election）胜过（并决定了）其外在的呼召（outward calling）。这种拣选绝非与外在呼召相抵触，相反，它促使了外在呼召的确认与最终成就。 For not all, &c. The statement is,—that the promise was so given to Abraham and to his seed, that the inheritance … Read more

“三年半”、“一七之半”、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天”乃属同一象征性时间表达；其中“一载二载半载”即一载（1年）＋二载（2年）＋半载（0.5年）＝三年半（3.5年），而“1260天”按每月三十天计算（42个月 × 30天）亦为三年半。在启示文学中，这些用语共同指向整个新约教会时代。 一载二载半载（但7:25；但12:7）指向第四兽之角对圣民的逼迫与压制，意在折磨圣民并削弱其权势。一七之半（但9:27）则描述那行毁坏可憎者的作为，使祭祀与供献止息，并带来对圣徒的压迫。同样地，在启示录中，一载二载半载期间也是神保护妇人（即教会）躲避蛇的逼迫（启12:14）；此时期亦即1260天，神使受逼迫的妇人（教会）得以被养活（启12:6）。这妇人（旧约与新约一体的教会），生下男孩子，就是那将来要用铁杖辖管万国的（启12:5；参诗2:9），指向基督的降生、受膏与升高；而妇人其余的儿女(基督徒)，就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人（启12:17），并且是龙所逼迫的对象。 在这1260天期间（启11:3），神保守两个见证人（即教会）进行见证与传道；同时，这也是外邦人践踏圣城（即教会）的42个月（启11:2）。并且，龙将权柄赐给海兽，使其得以任意而行42个月（启13:5）。 因此，这三年半的时期乃是教会时代的特征性描述：一方面是逼迫的时期，圣民在世可能会受压制与患难（但7:25；启13:5）；另一方面也是神保守的时期，教会在患难中蒙神看顾与养活（启12:6；启12:14）；同时更是见证与宣讲的时期，教会在世忠心传扬神的道（启11:3）。并且，这一时期以基督的降生与得胜为中心起点（启12:5），延续至其子民的见证群体之中（启12:17），显明在神至高主权之下，基督既已掌权，教会在患难中仍被保守，并持续完成其见证使命。”