Month: April 2026

作者：关珊珊 介绍 本文是讨论关于预表论的课题，我们将从什么是预表论、预表论的方法、和论述神如何在不同的历史时期，通过神的居所概念，实现神永远与人同住的目的。 一、什么是预表论？ 预表，英文一般作“Type”。《 牛津现代辞典》解作「一类人或一群人、物、事件的典型，模范,表率」。这字的另一相关字是「原型」。 圣经中的预表论，简单来说，就是如果圣经记载的某件事，和后来发生的另一件事非常相似，而且这种相似好像不是巧合，背后有神的引导和安排，那我们就说，前面那件事是后面那件事的“预表”。前面的事就像是一个“影子”，后面的事才是那个“实体”。 但是，我们也要注意预表和预言的区别。预言就是神清清楚楚地告诉人，将来会发生什么。但预表就复杂多了，因为圣经不是到处都明说“这件事是那件事的预表”。 举个例子，很多人都觉得，亚伯拉罕献上他独生子以撒这件事，很像在影射后来神把独生子耶稣献在十字架上。可是，圣经从来没有明说这就是预表。所以，到底什么是预表，不同的人可能有不同的看法。 二、预表论的方法论 1、在研究圣经预表的时候，我们必须承认主观性与界限。因此需要遵循一套严谨的方法，以避免主观臆断和过度解读。 因为我们不能将前事与后事的所有细节都强行对应，因为若将任何细节都无限延伸比较，就容易陷入钻牛角尖或“灵意解经”的网罗。 2、预表事例需要区别对待：一是圣经明确提及且前后高度相似的；二是圣经虽未明言但前后极度相似的；三是圣经虽有提及但相似度存疑的。 3、在预表中，如果认为前面的每一件事都是神特意安排的，目的就是为了给后面的事当“样板”，那就会遇到一个难题：就如约瑟被哥哥们卖掉，如果也是神作为预表的刻意为之，这显然说不过去。正确的理解应该是：大多数预表里发生的前一件事，原本是人自己搞出来的。但是神以祂最高的主权，在人错误的历史里，用我们人难以理解的智慧与方式，让这些事变成了一个“影子”或者“样板”，去指向将来要发生的那件更重要的事。 三、神的居所 1、神的居所原型是“伊甸园” 伊甸园在圣经叙事中不只是一个美丽的园子，它被描写成神同在的地方，也就是“圣殿/圣所”性质的居所。换句话说，伊甸园从一开始就带着“神与人同在”的意义，是神与人同住的起点。 先知以西结在描述伊甸时，直接使用了通常用来描述圣殿的词汇，称伊甸为“神的园、神的圣山”，并且提到其中有“圣所”。因此，我们不是凭感觉说伊甸像神的圣殿，而是圣经自己用“圣所语言”把伊甸与神的圣殿连在一起。还有伊甸园与圣殿的布局惊人的相似。 园子最核心的位置有生命树，就像圣殿里有金灯台；神赐给亚当食物，就像圣殿里摆放陈设饼喂养祭司。亚当在园子里“耕种看守”，做的也正是祭司在圣殿里的事奉。而园外的世界，就像圣殿的外院。 亚当在伊甸园做的“修理、看守”，不像一般的农活或园艺，而更像是在圣所里服事神。他是在神的居所里承担一种“祭司式”的工作。 因为“看守”不是单纯守住园子，而是靠遵守神的命令来守护伊甸这座“圣所”的圣洁，不让神的居所被玷污；所以从一开始，“同住”的生活就包含：敬拜与事奉、顺服神的话、并守住圣洁这三件事合在一起。再有创世记 1:28 的“生养众多、遍满地面、治理这地”，不像是仅为生活任务，而更像是一个“扩张圣所边界”的使命命令。 因为伊甸园是神同在、也就是敬拜发生的地方。所以当伊甸扩张，就表示敬拜的范围扩大。而敬拜的范围扩大，就表示神得着更多敬拜者。因此，使命的目标显而易见的是，兴起更多反映神形像、敬拜神的人，并让他们继续增添，直到遍满地面。 “遍满地面”的使命，也可以让我们连到一个更终极的目标，让神的荣耀在全地被看见、被彰显。正像诗篇 8 篇的宣告来表达这个方向，神的名要在全地显为威严，而人受造的治理与管理，是为了让神的荣耀被“散播在全地”。所以，把使命理解为，增添带着神形像与荣耀冠冕的人，使他们遍满地面，借着他们的敬拜与治理，使全地都反映神的荣耀同在。 所以伊甸园本身就是圣殿的原型。因为首先，园子是神与人面对面相遇、享受同在的地方，这成了后来以色列圣所的根本意义。其次，亚当在园子里不是普通的居住者，他被赋予“修理和看守”的职责，这在圣经中正是描述祭司在圣所里侍奉的用语，说明亚当拥有祭司般的圣洁地位，在神的圣地中供职。更深一层看，神给人类“生养众多、遍满地面”的使命，本质上是要借着人的顺服，将伊甸园的边界不断扩展，直到全地都被神的荣耀充满，成为祂的居所。这个蓝图从伊甸园开始，最终在启示录的新耶路撒冷里完全实现。 虽然亚当和夏娃犯罪以后带来人与神分开的可怕后果，但神“扩张同住/扩张居所”的计划并未切断，因为神引入了女人的后裔制服蛇的观念。因此神当初交给亚当的使命并没有因此作废。相反，这个使命仍然在救赎历史里，透过蛇的后代和女人的后代观念继续往前走。 不过这两种后裔要一起成长，直到末日收割的日子。 但女人后裔的概念，其实是一个得胜的“应许”。 不过正因为罪的进入，神要用“应许”来保证“使命”必然达成。尤其是亚伯拉罕的应许，清楚把方向推向列国，神要借着亚伯拉罕的后裔使万族得福。 先祖承接使命时，常常是在“神显现/筑坛/敬拜”的背景中前行，好像神的同在仍然在罪恶世界里用“小型圣所”的形式向前推进。就像雅各在伯特利的经历特别典型：他认出那地方不是普通地方，而是“神的殿、天的门”，这说明神仍在历史中推动“同住”这条线。 神对雅各说“我必与你同在”，就是把“使命必成”的保证，牢牢放在祂自己身上。神同在→使命继续→同住计划不断前进，直到基督→教会→新天新地。 2、神的居所过渡是“会幕/圣殿” 会幕就是神要与人同住的象征，神要藉着会幕实现与人相会。 因为人有罪，神若要继续和人同住，就一定要处理罪的问题，否则罪人无法靠近圣洁的神。因此会幕不是凭空出现的新东西，而是伊甸园在罪恶世界里的“再现版”。会幕的存在是在告诉我们。神没有放弃“与人同住”的计划，只是同住要在堕落世界继续，就必须用新的方式把神的同在放在百姓中间。 因此会幕外院的燔祭坛和洗濯盆不是装饰，而是神为罪人预备的“赎罪与洁净”的路，让人可以靠近神的同在。而整套献祭与洁净结构在新约（尤其希伯来书）里被解释为预表，最终指向基督的献祭与洁净，使人得以进入神的同在。 罪不但带来与神分开，也带来死亡，因此基督的救赎就是解决死亡的问题。 当以色列经历被掳、圣殿危机时，先知并没有说“神与人同住的计划失败了”。相反，先知把“归回”描写成一种伊甸园被恢复的开始。荒凉之地要重新变得像伊甸园那样有生命、有喜乐，表示神的同在要再次临到祂的百姓。而这种“恢复伊甸”不只是回到过去的状态，而是会继续往外扩大。所以先知用“扩张帐幕、向左右开展”的图像来表达。神的居所要变得更宽广，边界要向外延伸，甚至触及列国。 所以，结 37:26–28节说，神的居所不再只是一个地点或一座建筑，而是要遍及祂的百姓当中。这也表示“同住”会带出普世性。当神的同在扩展在祂子民中间，列国就会因此认识耶和华。 3、神的居所成全是“基督/教会” 基督就是圣殿，因为圣殿实际上是在整个旧约圣经时代预示基督的临在。之前的圣殿都是祂的前瞻和预示。并且基督是神降世为人，是神在地上的临在的体现，因此就是继续旧圣殿的真正形式。 所以那到了新约，神同在的中心不再是耶路撒冷那座有形圣殿，而是转到耶稣身上。人要遇见神、进入神同在，不再主要靠一个地方，而是靠这一位“新圣殿”，就是耶稣。 所以耶稣讲“你们拆毁这殿、我三日再建”，不是在谈一座建筑翻修，而是在说：祂自己（祂的身体）就是那真正的圣殿。通过“拆毁—重建”这件事指向耶稣的受死与复活。而受死与复活是旧的圣殿时代要结束，新的圣殿（以耶稣为中心的同在）要开始，并成为新创造展开的重要记号。 希伯来书说耶稣不只是“新圣殿”，祂还借着自己的血完成赎罪，使罪人能真正亲近神。因此，信徒如今不是远远站在外面，而是因耶稣的血“得以坦然进入至圣所”，也就是进入神同在的核心，从而让“神与人同住”成为真实可进入的恩典。 而基督实现的进入同住的恩典是永恒的救赎。 因教会是基督的身体。 因此现在神住的地方不再只是一座建筑物，而是教会。而且教会不会一直停留在一个角落，神的居所会继续往外扩张，直到有一天遍满整个天地，让全宇宙都成为神同在的居所。 但教会的扩张不是靠人想出来的办法，而是当神的话语兴旺、福音广传时，门徒就会不断增多。所以使徒行传用“神的道兴旺、门徒数目加增”的说法来描述教会成长，这种增长也是“生养众多、遍满地面”的使命。 神在历史末了要完成的那座“最终圣殿”，现在已经在教会中开始建造，并且会继续发展，直到完全成就。 4、神的居所终极是“新天新地” 启示录 21–22 … Read more

圣经并没有列出一张“犯了哪些罪就一定不能领圣餐”的清单。圣餐本来就是为罪人设立的，是神在圣约中赐下的救赎记号。不过，人必须带着信心和悔改的心来领受，否则就是干犯主的身体与血（参《哥林多前书》11章）。主耶稣在最后的晚餐中也让犹大与祂同席（路22:21；约13:26–30）。因此，教会一方面不能把圣餐当作“只有完全无罪的人才配领受”的条件，另一方面也不能让明显不愿悔改的人继续不加分辨地领受圣餐。 因此，一般来说，只有在以下两种情况下，信徒会被禁止或暂停领受圣餐：一是在接受教会纪律处分期间；二是因不悔改的严重罪而被教会逐出。 一般来说，若是个人之间的得罪，应按《马太福音》18章的步骤逐步处理；但若是公开、明显羞辱上帝之名的罪，则可以直接进入公开的教会纪律程序。无论哪一种情况，所有指控都必须有清楚的证据和见证人，以确保处理是公正的。若有人违背神的律法，伤害弟兄姐妹，也可以按照《马太福音》18:15–20的原则来处理。 《马太福音》18:15–17教导我们，教会纪律通常分为四个步骤： 第一，私下劝诫：一对一指出对方的过失。如果对方愿意听从，这件事就可以私下解决，从而挽回弟兄。 第二，多人劝诫：如果对方不听，可以带一到两位见证人一起再去劝他，使事实更清楚，也增加劝诫的分量。 第三，交由教会处理：如果他仍然不悔改，就交由教会处理。 第四，执行纪律：如果他连教会的劝告也不听，就要把他当作教外人看待，也就是说，不再把他当作信徒一样看待。 如果有弟兄姐妹犯了严重、公开的罪（例如：十诫），在被劝诫之后仍然不肯悔改，教会可以暂停他领受圣餐，目的是帮助他反省并悔改。这是出于牧养的关怀使那人能回转，而目的不是为了惩罚。这类决定应由牧者和长老会共同作出。 如果当事人继续坚持罪恶，甚至做出明显大大羞辱上帝的事（例如《哥林多前书》第5章所提到的情况，有信徒既然与继母同居，这事是连不信的人都觉得可耻的事），教会就必须要把他逐出教会。但这样做的目的，仍然是盼望他最终悔改归回，而不是单纯把他逐出。 当这个人后来真心悔改时，教会应当公开接纳他，安慰他，并恢复他与教会的关系，包括再次领受圣餐（参《哥林多后书》2:6–8）。

感谢主，今天是我的安息日(休息天）。忙完教会一些事务之后，傍晚时分强迫自己做了两件事，都是大有益处的。 第一件就是原本想要享受自己的安息日，就窝在床上休息。后来强迫疲惫的身体，为了身体健康的缘故，强迫自己去游泳、运动。 游完泳之后，巧遇一个我非常熟悉的卖云吞面的老板。这老板是坐在游泳池内的一个板凳，等候他的妻子。这摊云吞面的老板，是我光顾了至少二十年。 我原本想悄悄看见他，不打招呼就离开。但是后来我强迫自己去与他打招呼，坐下来与他交谈，并且尝试传福音给他。 在传福音的过程中，先与他聊家常，谈他的身体健康、运动，然后谈到他住在哪里，后来他也与我分享投资房产的心得。 后来我与他谈到投资、未来和永生的事。因为得知他信佛教，并且发现他不明白佛教的原理，我就简单地告诉他，佛教教导六道轮回，是依据因果报应（业）而定的。人靠修行试图脱离轮回。若一个人今世作恶，将要进入畜生道、恶鬼道，甚至是地狱道。 然后我与他分享基督教的救赎观，就是上帝差遣他的儿子耶稣基督为世人的罪被钉死在十字架上，用他的血来赎我们的罪。因着信主耶稣得永生，进入天堂。 我告诉这老板说，你在投资这方面那么精明，这笔账你应该会算。若有一天想通，一想明白了，欢迎你来教会认识耶稣。 今天感谢主，我强迫自己做的两件事，都是大有益处的。在安息日强迫自己为了身体的缘故去游泳、运动。第二件事就是强迫自己坐下与人交谈，把福音传给那人。 感谢主给我能力强迫自己做身心灵有益处的事。

要平衡“基督中心”的视角与以色列民族的“字面意义”，关键在于理解字面历史（Literal History）与基督成全（Christological Fulfillment）并不是彼此排斥的，而是有机统一的。我建议可以从以下几个层面来阐述这一整合： 我们必须首先在“历史—文法”的框架下理解旧约圣经的字面意义。以色列作为上帝选民的身份，以及其在历史中的遭遇，具有不可抹杀的真实性与独特性。基督中心的观点并不意味着我们要抛弃圣经中显而易见的字面事实，而是要在这个基础上进行深化。这种深化乃是建立在启示的渐进性（Progressive Revelation）之上：上帝的启示在历史中逐步展开，由旧约到新约不断发展与明朗，而非一次性完全揭示。因此，旧约的字面意义既是真实的，同时也是尚未完全展开的启示阶段。 为了避免将主观的理念强加给圣经，我们应当遵循新约圣经的一些明确指引，我们可以参考如 G.K. Beale 所提出的严谨预表论原则： • 历史真实性（Historicity）：预表必须建立在真实的历史之上。例如，摩西是一位真实的历史人物，他在救赎历史中扮演了实实在在的救赎者角色。 • 类比与对应（Analogical Correspondence）：在旧约原型与新约成全之间存在对应的逻辑。正如摩西是拯救者却被拒绝，耶稣基督同样是拯救者并遭遇拒绝。 • 指向未来的征兆（Pointing-forwardness）：旧约的事件或人物本身就蕴含了某种预示。例如，申命记 18:15 预言将有一位先知像摩西，这使摩西的行为具有了前瞻性的意义。 • 意义的提升与进展（Escalation）：基督并非简单的重复旧约，而是对旧约的超越。希伯来书 3:3–6 明确指出，耶稣基督作为“儿子”治理神的全家，其荣耀远胜于作为“仆人”的摩西。 • 救赎历史的有机联系（Organic Relationship）：预表论展示的是一种成长的、延续的关系，而非断裂。这种解释是从字面意义中理解上帝与人交往的原则，并诠释上帝如何在基督里同样应用这些原则。 通过回顾（Retrospection），我们能够在耶稣基督身上看见摩西的影子，并确认这种关系是在整个救赎历史中逐步显明的。这种方式既保留了以色列历史作为“初型”的真实价值，又让我们看清这些历史最终指向的目标, 即耶稣基督。这一回顾性的理解并非主观投射，而是根植于新约作者本身的释经实践；使徒们在圣灵的引导下，从基督已经成就的工作出发。 这表明，使徒们并不是随意重新解读旧约，而是在圣灵的引导下，按照旧约圣经本身所具有的双重作者性来作出合乎启示的诠释， 一方面是历史中的人类作者（如先知），另一方面是至高主权的上帝作为终极作者。因此，旧约经文在其原初历史语境中具有真实而完整的意义，同时在上帝的救赎计划中，也内在地蕴含着指向基督的更深层意义；这种意义并非后来附加，而是从起初就存在于上帝的启示旨意之中，并在基督里才被完全揭开奥秘。 总结来说：基督中心的解经并非要取消以色列的字面意义，而是要揭示出：上帝在以色列这个特定民族中所做的每一件事，本质上都是在为基督的到来铺路。只有当我们尊重旧约历史的字面真实性，并承认启示在救赎历史中的渐进展开，我们才能真正理解基督成全这些应许时是何等的丰盛与奇妙。 论以色列的历史字面意义与救赎历史的延续性 在探讨圣经解释时，我们常面临一个核心课题：如何平衡基督中心的视角与以色列民族历史的字面意义。事实上，神至今仍在借着以色列的字面历史向我们显明历史的进程，即便那些尚未领受圣灵、拒绝基督的犹太百姓对此仍未察觉。这种历史的延续性与预表性，构成了我们理解神永恒旨意的关键。 历史的延续性与神的永恒本性 救赎历史中的作为并非简单的重复，而是在相同属灵原则下不断展开与推进。鉴于人类全然堕落的本性根深蒂固，而神的属性又是永恒不变的，因此祂对罪的审判与对选民的拯救，在不同历史阶段中以同一原则显明出来。旧约所记载的原则、律法的精意以及救赎的路径，与新约在本质上是一致的。因此，旧约与新约构成了一个有机整体：旧约是影儿，新约是实体，两者紧密相连，而新约使神的旨意更加显明。 二、旧约记载对新约信徒的现实意义圣经明确指出，旧约中所规定和记录的一切，本质上都是为了新约圣徒的益处： • 教训与盼望：从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因忍耐和圣经的安慰可以得着盼望（罗 15:4）。 • 鉴戒与警戒：他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人（林前 10:11）。 • 得救的智慧与装备：并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事（提后 3:15–17）。 因此，那些写给以色列人的警戒，不仅是针对肉身的以色列人，也是针对在新约教会的意义上“属灵的以色列人”。神正借着以色列的字面历史，向全人类显明祂治理与救赎的原则与路径。 三、审判的进展与基督里的终极成全神是永不改变的。祂在古时如何行，在末后也必照样行。以色列在历史中不断悖逆，而神则不断施行拯救与审判的作为。由于人的罪性不变，这些悖逆的模式在历史中不断重复出现，并且随着启示的推进而愈加显明并加重。 • 审判的预示：正如神没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒（彼后 2:5–6）。同样，旧约中神对以色列（旧约教会）与周围列国所施行的审判，不仅是历史性的作为，也是在救赎历史中具有预表意义，显明神公义审判的原则。这些审判既是当时真实的刑罚，又作为前瞻性的记号，预示神将来对新约教会与普世不敬虔拒绝抵挡主之人的终极审判。并且，这种审判在启示的渐进中不断加深与展开。四、以色列全家得救的应许 历史的终局将涉及肉身以色列人的回转归主。根据圣经的（旧约与新约）都明文启示，那些曾拒绝基督的犹太人最终要悔改归向主耶稣。使徒保罗在罗马书 11:25–29 中揭示了这个奥秘：• 外邦人的数目添满：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。 • 全家得救：于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。” … Read more