卡爾·巴特 Karl Barth(新)正统神学

我个人不欣赏也不接受Karl Barth 的(新)正统神学,虽然一些人欣赏他,接受他。 巴特拒绝圣经无误论,他认为并教导,圣经作为属人的见证包含错误,包括在历史、科学,甚至是神学方面的错误! 巴特区分上帝的启示本身与圣经,认为上帝的启示最终乃是上帝在耶稣基督里的自我启示,而圣经则是单单属人的先知和使徒为上帝的启示所作的见证罢了。 他认为,唯有上帝在祂的主权中使用这一属人的见证(就是圣经),圣经借着圣灵的工作,才真实地成为上帝的话语。 对我个人而言,圣经就是上帝的启示!正如圣经自我宣告圣经就是上帝的启示,所以我不敢与 Karl Barth 苟同。 所以我会反对我教会的信徒把他视为正统神学家来学习,除非他们只是在神学院中研究他与批判他。 我的教会若有老师推广Karl Barth的神学,我也会停止他。 —————————- (威斯敏斯特信仰告白)》 第一章 论圣经 一、 从大自然的领悟与创造护理之工,虽彰显神的善良、智慧和权能,叫人无可推诿1;但都不足以将得救所必须的,有关神及其旨意的知识赐予人2。所以神愿意多次多方将自己启示给他的教会,并向教会宣布的旨意3;以后,为了更加保守并传扬真理的缘故,而且为了更坚立教会,安慰教会,抵挡肉体的败坏,并撒但与世界的恶意起见,遂将全部启示笔之于书4。于是,神先前向他百姓启示自己旨意的方法已经停止5,故圣经成为我们最必要的6。 二、 在圣经,或笔之于书的神言的名义下,包括旧新约全书,即旧约三十九卷,新约二十七卷(书名于此从略)。这些书都是出于神的默示7,为信仰与生活的准则。 三、 一般称为伪经(Apocrypha)的各卷,既非出于神的默感,所以不属圣经正典,因此(伪经)在神的教会中没有权威,只能当作其他属人的著作看待或使用之8。 四、 应受信服的圣经权威,不在乎任何人或教会的见证,乃完全在乎神(祂是真理的本体)即圣经的作者。因为圣经是神的话,所以当为我们接受9。 五、 我们可能受教会所作之见证的感动与影响,因而对圣经有高度敬畏的尊重10。圣经主题属天的性质,教义的效力,文体的庄严,各部的和谐,全体的目的(即将一切的荣耀都归给神),人类唯一得救之道充份的显示,和其他许多无比的优秀点,以及全体的完整,都足以证明圣经本身为神话语的证据。虽然如此,我们所以完全接纳并确实相信圣经之无谬的真理性与属神的权威,乃是由于圣灵内在之工,借着并同着神的话语在我们心中所作的见证11。 六、 凡神关于他自己的荣耀,人的得救,信仰与生活一切所必须之事的全备旨意,都明明记载在圣经内,或从圣经中推出正当的与必然的结论;所以无论何时,不可借着圣灵的新启示,或凭人的遗传,给圣经再加上什么12。虽然如此,但我们承认为了明了圣经中所启示的得救知识,圣灵的内在光照是必须的13;并且承认有些关于敬拜神,和教会行政的某些详情,因与人类行为和人类社会是相关的,故亦可凭人的经验和基督徒的智慧来规定,但必须时常遵照圣经的一般规则14。 七、 圣经中所有的事本不都一样清楚,对各人也不都同样明 了15;但为得救所必须知道,必须相信,必须遵守的那些事,在圣 经的各处都有清楚的提示与论列,不但是学者,就是不学无术的 人,只要正当使用普通方法,都能得到适当的理解16。 八、 用希伯来文(是古时神选民的国语)所写的旧约,和用希利尼文(是新约时代各国最通行的文字)所写的新约,都是受神直接的灵感,并且由于神特别的照顾与护理,历经世代,保守纯正,所以是可靠的17;因此一切有关宗教的争辩,教会终当以圣经为最高裁判者18。但因神的众百姓并不都通晓这些圣经原文,而且他们对圣经有权利与兴味,并以敬畏神的心,听神吩咐去诵读和考查圣经19;所以凡圣经所到之地,都应译成各国的通行语20,使神的话丰丰富富地存在各人心里,令他们可以用讨神喜悦的方式去敬拜21,并借着圣经的忍耐和安慰可以得着盼望22。 九、 解释圣经的无谬规则就是圣经本身(以经解经)。所以对圣经哪一部份的真正和圆满意义发生疑问时(该意义不能有多种,只有一个),就当用他处较为更明了的经文,借以查究和明了其真义23。 十、 决定宗教上的一切争论,审查教会会议的一切决议,古代著者的意见,世人的教训和私人的灵感,都当以在圣经中说话的圣灵为最高裁判者,而且对其判决拳拳服膺24。 1. 罗二14-15,一19-20,一32,二1,诗十九1-3。 2. 林前一21,二13-14。 3. 来一1。 4. 箴廿二19-21;路一3-4;罗十五4;太四4、7、10;赛八19-20。 5. 来一1-2。 6. 提后三15;彼后一19。 7. 路十六29、31;弗二20;启廿二18-19;提后三16。 8. 路廿四27、44;罗三2;彼后一21。 … Read more

罗马天主教与基督教是否相信同一个福音?

使徒保罗在《加拉太书》中严厉警告教会:那些自称为基督徒,却教导人必须在信靠耶稣基督之外,再加上遵守律法才能得救的人,是混进教会的“假弟兄”: “因为有偷着引进来的假弟兄,私下窥探我们在基督耶稣里的自由,要叫我们作奴仆。”(加2:4) 这些假弟兄企图迫使外邦信徒接受割礼并遵守律法(加2:3–5)。保罗坚决拒绝向他们妥协:“我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理仍存在你们中间”(加2:5)。 保罗清楚宣告:“人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督”(加2:16)。因此,问题并不是善行在基督徒生命中是否重要,而是善行能否成为人在神面前称义的根据或条件。保罗的答案是否定的:“凡以行律法为本的,都是被咒诅的”(加3:10);“没有一个人靠着律法在神面前称义,这是明显的”(加3:11)。 当假教师诱惑加拉太信徒,使他们认为单单信靠基督不足以使人得救,还必须加上遵行律法时,保罗并没有把这看作次要的神学分歧,而是看作对福音本身的背离。他责备他们:“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音”(加1:6);并且严厉宣告:“若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅”(加1:9)。 使徒保罗进一步警告那些企图把遵守律法加入称义的人: “你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。”(加5:4) 因此,根据保罗在《加拉太书》中所确立的圣经原则,任何人若教导罪人必须靠“信靠耶稣+自己的行为”才能在神面前称义,就是把人的行为加在基督已经成全的救赎工作之上。这样的教导不是使徒们所传的福音,而是“别的福音”(加1:6–9;2:4–5、16;3:10–11;5:4)。 基于这个圣经原则,许多宗教改革家以及改革宗牧者和神学家认为,罗马天主教在称义的教义上已经偏离了圣经的福音。 例如:史普罗R. C. Sproul 特别明确地指出,罗马天主教的称义体系可以概括为: 信心+行为=称义 而宗教改革以来所坚持的圣经立场则是: 信心=称义+善行(成圣) 史普罗Sproul 强调,宗教改革绝不是否定善行。人的善行绝不能成为称义的一部分;我们不是因善行称义,而是称义之后必然产生善行。因此,两者真正的区别不在于“基督徒需不需要善行”,而在于善行究竟在救恩中处于什么位置。真正得救的信心必然结出善行,善行是称义之后的果子和证据,但绝不是罪人在神面前得以称义的根据、功德或工具。 《威斯敏斯特信条》同样承认,一个教会可能严重离道反教,以致“不再是基督的教会,而成为撒但的会堂”(WCF 25.5)。原版的《威斯敏斯特信条》对罗马教皇制度的判断尤其严厉,称罗马教皇为“那敌基督、那大罪人、沉沦之子”(WCF 25.6),并称罗马天主教的弥撒献祭“极其可憎地损害基督那一次、唯一的献祭”(WCF 29.2)。因此,历史改革宗信仰并不是把罗马天主教的问题仅仅看作一些次要的教义差异,而是认为其错误已经触及基督的福音、教会的本质以及基督救赎工作的充分性。 罗马天主教在天特会议第六会期正式拒绝宗教改革所宣告的“唯独因信称义”(Sola Fide);Canon 9 对其所界定的“唯独因信称义”立场宣告 anathema(当受咒诅)。因此,罗马天主教与宗教改革所宣告的福音在本质上是不同的:一个是信心加上行为的虚假福音;另一个是真正的福音,所宣告的是唯独因信称义。 因此,按照宗教改革的判断,罗马天主教的称义体系与宗教改革所宣告的福音在本质上不同:前者是信心加上行为的虚假福音;后者所宣告的是真正的福音——唯独因信称义。 所以,这绝不是一个次要的神学错误,而是触及福音本质的异端性错误。正如使徒保罗称这样的人为“假弟兄”(加2:4),称他们所传的是“别的福音”(加1:6–7),并宣告传这种福音的人“应当被咒诅”(加1:8–9);那些企图靠律法称义的人,更是“与基督隔绝,从恩典中坠落了”(加5:4)。 按照许多主要改教家(如马丁·路德(Martin Luther)、约翰·加尔文(John Calvin)、海因里希·布灵格(Heinrich Bullinger)、约翰·诺克斯等(John Knox))的判断,罗马教皇制度已经严重偏离使徒的信仰与福音;在历史改革宗传统中,这些错误被视为触及福音与真教会本质的根本性错误,偏离了圣经的福音。 然而,我们也必须区分罗马天主教作为一个官方教义体系与身处其中的个别信徒。尽管罗马天主教在称义的官方教义上离道反教,扭曲了福音,并接受了异端性的救恩教义,这并不意味着其中每一个人都必然接受这些错误,也不意味着其中绝不可能存在真正属基督的人。 按照改革宗关于教会余民的理解,我们可以相信,上帝按着祂至高的主权和恩典,仍然能够在这个败坏的教会体制之下保守属于祂自己的余民;他们真正信靠耶稣基督,唯独倚靠基督和祂已经成全的救赎之工而得救,而不是倚靠自己的善行或功德。 因此,我们一方面必须清楚拒绝和谴责罗马天主教在称义问题上对福音的扭曲;另一方面,也不能,也不应该武断地宣告每一个罗马天主教徒都没有得救。因为神的话应许:凡唯独信靠耶稣基督的人必要得救。无论身处何种宗教体制,凡真正唯独信靠基督的人,都是因同一位基督、同一个福音、同一个信心而蒙神称义的人。

上帝没有情欲 God without passion

如果上帝的公义是永恒不变的,但祂在历史中是在罪出现之后才向罪显明忿怒,那么这种看似“从没有发怒到发怒”的变化,应当如何理解为不是情绪上的波动或改变(without passion)? 在神学上,上帝没有情欲,就是没有人的情欲 without passion。这里并不是在指上帝没有任何的情感,最起码我们知道,在永恒之中,上帝还没有创造万有之前,祂是一位慈爱的神;因为父爱子,子也爱父。父也爱灵,灵也爱父,也爱子。三一真神是彼此相爱,彼此合一的。三一神是彼此相爱的,而真爱必然是圣洁与公义的爱;若爱没有公义与圣洁,就不是真爱。 在这里,神学上是指上帝没有人一般的这种情欲,without passion,是表达上帝不像人一样;因为堕落的人有些时候会因环境改变,甚至在心情不愉快或身体不适的时候,就会产生情绪波动。例如有些时候,堕落后的人会生气、暴跳如雷;有些时候因受挫折而陷入忧郁,甚至因身体不适而产生负面情绪。所以在神学上,指上帝没有人的情欲 without passion,是要表明上帝不像我们人一样,会被外界的环境,包括自身肉体的软弱所左右。上帝的爱、喜悦与忿怒,并不是像人一样被动产生的情绪反应,而是出于祂不变本性的圣洁回应。 上帝的忿怒是公义的一部分,而公义与慈爱并非彼此对立,乃是同一神性在不同关系中的彰显;上帝的诸多属性(如慈爱与公义)是彼此相关、相互关联,因为真正的慈爱必然包含公义。因此,公义乃是永恒存在于上帝本性中的属性。在没有罪的时候,并非上帝没有忿怒,而是没有对象得以显明;没有显明,并不等于不存在。上帝的忿怒本质上并不是像人的情绪,而是祂公义本性的必然作为。人的情绪是被动的、受外在影响的且可变的;然而上帝的“忿怒”却是主动的,出于祂本性,与祂的圣洁完全一致,并且是不改变的。 一些人在讨论上帝的愤怒的时候,他们会认为在魔鬼与人还没有堕落之前,在上帝还没有创造万有以前,上帝是没有愤怒,也没有嫉妒之心的。这些都是在上帝创造之后,随着魔鬼与人堕落而引发的。这是一种基于推论的看法,未必完全符合圣经的启示。甚至有一些人根据旧约圣经的启示,认为上帝会因人的罪恶而愤怒,例如:当人敬拜偶像的时候,上帝有忌邪之心(出20:5)。所以一些人会认为,这些上帝所展示的属性,并非上帝在永恒中所拥有的。然而这些都是人的猜测,因为上帝并没有启示告诉我们,或向我们解释祂在未创造以前是否拥有这些属性。 更稳妥的理解是,这些乃是上帝在历史时间中对罪的公义显明,而并非上帝本体上的改变。换言之,上帝并不是从“没有愤怒”变成“有愤怒”,而是祂永恒不变的公义本性,在不同的对象与处境中,被显明为不同的作为;当没有罪的时候,上帝的公义不以忿怒的形式显明,当罪出现的时候,同一位不变的上帝,以忿怒来对待罪。因此,改变的并不是上帝的本性,而是受造界的状态与上帝的关系。 更进一步来说,从上帝的隐秘旨意与护理来看,罪恶与堕落的发生,并非在历史中突然使上帝产生某种“反应”。在上帝永恒的旨意中,祂早已定意并许可这一切的发生,并在祂的至高主权之下加以掌管。因此,上帝并不是像人一样,因外在处境的改变而产生情绪上的起伏;相反,是上帝按着祂所定的计划,在历史中逐步显明祂全备且永恒的属性。借着堕落与救赎的展开,上帝向人显明祂的公义、忿怒、怜悯与恩典,使我们得以在时间中认识那位本性永不改变的上帝。 有许多神学难题,我们要小心地面对,也要谨慎、合理地推论。过度的推论,有些时候未必符合真实,因为毕竟有许多事情我们不晓得。这也是为什么加尔文劝告我们,当圣经没有向我们启示的时候,我们若贸然进入,我们的理性就好像进入迷宫一样,迷失自我。 所以比较明智的方式,就是说,我们并不完全知道与明白,如摩西所告诉我们的,申命记二十九章二十九节:隐秘的事是属于耶和华我们神的,而明显的事是永远属于我们和我们的子孙。在面对我们无法理解的事情时,使徒保罗也是如此,祂选择赞美上帝。他在罗马书11章33节说:深哉,上帝丰富的智慧和知识,祂的判断何其难测,祂的踪迹何其难寻。谁知道主的心?谁做过祂的谋士呢?谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?因为万有都是本于祂,依靠祂,归于祂,愿荣耀归给祂,直到永远。阿们! 所以在遇到难解的困难的时候,保罗选择赞美荣耀上帝的智慧,并且提醒我们,无人能测透主的心意。上帝拥有绝对的主权,并且祂也不欠我们世人任何的事物。因为万有都是本于祂、依靠祂、归于祂。 我认为上帝的忿怒并不像人的情绪起伏那样变化,而是出于上帝的主权命定与安排;祂透过人的堕落与邪恶,彰显祂的公义、义怒(罗9:22)与圣洁,并多多忍耐宽容那预备遭毁灭的器皿(罗9:22b)。 WCF 2:1 God without passions 《威斯敏斯特信条》第二章第一段:上帝无情欲(without passions)

韦斯敏斯德信条 (WCF) 21 章(完整)论崇拜和安息日

21 论崇拜和安息日 我们所信的真理:韦斯敏斯德信条系统释义(修订版)R.C. 史普羅 (R.C. Sproul) 著Truths We Confess: A Systematic Exposition of the Westminster Confession of Faith R.C. Sproul 韦斯敏斯德信条 (WCF) 21 论崇拜和安息日 一、自然之光显明有一位神,他有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法,乃是由神自己设立的,并限于他自己所启示的旨意,所以我们不可随从人的想象和设计,或撒但的建议,使用任何有形的代表物,或其他非圣经所规定的方法,去崇拜他。 二、崇拜的对象是神,即父、子、圣灵;除他以外,别无即或;不可崇拜天使、圣徒,或任何其他受造之物;且自人堕落以来,崇拜时必须有中保,但这中保只是基督,别无他人。 三、祷告既是感恩,就是崇拜的一个主要部分,是神向万人所要求的;为要蒙神悦纳,必须奉神儿子的名,借着圣灵的帮助,照着神的旨意,用悟性、敬畏、谦卑、热诚、信心、爱心和恒心去求;若是出声祷告,必须用人所明白的言语。 四、祷告是为合乎神旨意的事,并为各类现存的人,或将来要生存的人;但不可为死人祷告,也不可为那些明明犯了至于死的罪的人祷告。 五、存敬畏神的心诵读圣经,纯正地讲道,并出于顺服神,用悟性、信心和敬畏的心听道,心被恩感歌颂诗篇;以及正当施行并配领基督所设立的圣礼,这些都是通常崇拜神的一部分;此外,如宗教的起誓、许愿、严肃的禁食,以及特殊情况下的感恩,都当在各适当的时期,以圣洁和敬虔的方式举行。 六、现在福音时代,祷告或其他崇拜的一部分,既不限于任何地方,也不因地点的不同而更蒙悦纳;但要用心灵和诚实,随处崇拜神;如在每日的家庭中,并在隐密处,各人独自崇拜;在公共集会中更加严肃地崇拜;当神以他的话语或护理由此呼召时,不可疏忽或故意离弃公共集会。 七、一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理;同样地,神在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日;从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 八、人若预备自己的心,提前调整日常事务,然后整日遵守神圣的安息,不仅停止自己的工作、言语、思想,及属世的职务和消遣;而且并用全部时间,或同大家,或在私下,举行礼拜,并尽本分行必要和慈善的事,这就是向主守这安息日为圣了。 (以下为 R.C. 史普羅的注释) 《韦斯敏斯德信条》第 21 章,“论崇拜和安息日”,是相当长的一章,涵盖了与正确崇拜和遵守安息日有关的问题。它开始如下: 1. 自然之光显明有一位神,他有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法,乃是由神自己设立的,并限于他自己所启示的旨意,所以我们不可随从人的想象和设计,或撒但的建议,使用任何有形的代表物,或其他非圣经所规定的方法,去崇拜他。 自然之光显明有一位神。 本节前半部分的肯定在于,关于神本质和现实的知识,即启示祂性格的知识,并不局限于神圣经卷的页面,而是我们所谓的自然启示(natural revelation)或普遍启示(general revelation)的一部分。诸天述说神的荣耀。正如保罗在罗马书 1 章所解释的,自然界向每个人如此明显地启示了神的性格,以至于所有人都知道荣耀祂是他们的责任。诸天不仅述说神的荣耀,而且向我们要启示我们应当荣耀那位荣耀的神。 神……有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。 自然之光不仅充分表明神存在,而且表明祂是什么样的神。这一启示向人类显明了神永恒的能力和神性——祂的圣洁、道德性格、良善、永恒和全能。神通过自然之光启示所有这些事情,以至于我们有自然的义务向我们的造物主献上与祂身份相称的崇拜。 在罗马书 1-2 章,保罗告诉我们要整个世界都被带到神圣法庭前并被判为有罪,无论是犹太人还是希腊人。人类拒绝通过自然界对神的启示,其根本的罪是未能尊荣神为神或感谢祂(1:20–21)。大多数人拒绝向神献上祂应得的崇拜。他们“将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主”(1:25)。按本性,我们不仅未能尊荣神为神,而且我们把应该给祂的荣耀给了另一个。并不是说我们不再有宗教信仰,因为事实上,所有的偶像崇拜都是宗教性的。人本主义的一个巨大神话是所有宗教都是同样有效的。只有当它们也同样无效、同样虚假时,这才是真的。 作为堕落的受造物,我们的基本倾向是创造崇拜的替代品或替代物。我们认为最重要的是真诚和热心。那甚至会使巴力的祭司和先知取悦神,因为他们在他们的宗教中是热心的。然而,神圣经卷的信息却截然不同。只有一位真神,只有一位中保,只有一种真正的宗教。 约翰·加尔文认为教会改革的主要需要在崇拜领域。他相信教会的崇拜已经退化为迷信和偶像崇拜,因为教会的教义被忽视了。他相信除非纯正的教义指引我们的崇拜,否则我们的崇拜就会误入歧途。神想要用心灵和诚实敬拜祂的人,并以反映祂真实本性和真实性格的方式荣耀祂。 在旧约时代,公羊角(号角)在社区中吹响,呼召百姓参加严肃会。神的子民在神面前聚集在一起,祈求祂在他们中间同在。但如果神是无所不在的,为什么要祈求祂的同在呢? 我们不是在求神把祂的存在集中在这里而不是那里。我们是在求祂以一种特殊的方式同在,给我们要一个眷顾。我们被告知:“主以色列的神是应当称颂的!因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎”(路加福音 … Read more

韦斯敏斯德信条 (WCF) 21章7 论崇拜和安息日

我们所信的真理:韦斯敏斯德信条系统释义(修订版)R.C. 史普羅 (R.C. Sproul) 著Truths We Confess: A Systematic Exposition of the Westminster Confession of Faith R.C. Sproul 7. 一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理;同样地,神在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日;从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理(law of nature)。信条最初诉诸自然之理。这可以用不止一种方式理解。一方面,在罗马书 1 章,使徒保罗谈到了神在被造秩序中并通过被造秩序给予的关于祂自己的一般启示,或者我们称之为自然启示。自然启示揭示了神永恒的能力和神性。这种启示使人无可推诿,因为人类的基本罪是拒绝尊荣神为神或感恩。我们看到堕落的人有将神的荣耀变为虚谎,去敬拜事奉受造之物而不是造物主的倾向,从而进入偶像崇拜。保罗在罗马书 1 章说,在自然中并通过自然,神如此显明自己并启示了足够的性格,以至于受造物有义务敬拜祂。自然本身教导我们,我们应该给予造物主的崇拜适当的关注。 这是理解第 7 节开场白的一种方式,而且似乎是正确的一种。然而,这里可能有一个潜在的假设没有详细说明。这与安息日的设立有关。圣经学者之间一直在争论安息日是否是作为一个创造条例设立的,这是清教徒和许多欧陆信徒的观点。其他人争辩说直到摩西时代才设立。 安息日设立时间的问题与其范围的问题密切相关。如果安息日是在创造中设立的,它就是给全人类的,就像婚姻制度一样。在那张情况下,安息日应该像婚姻一样受到民事政府的尊重和规范。另一方面,如果安息日是作为摩西律法的一部分赐下的,它可以说只是给犹太人,也许还有基督徒去遵守的。 如果安息日是在创造中设立的,这将解释为什么许多州制定了蓝法,规范安息日的行为。这些法律并不命令人们去教堂,但它们将那天的商业活动限制在“必要的”范围内,以便人们可以有定期的机会从他们的劳苦中休息。那些法律基于这样一个原则:安息日是自然法,由神为了所有人的福利而设立,不仅仅是特定宗教的信条。 安息日是在创造中设立的这一观点受到一些学者的挑战,他们争辩说没有记录显示人们(如族长)遵守它,直到摩西盟约时期。这当然是一个沉默的论证。摩西之前人们的做法——或圣经对此的沉默——真的是我们的规范吗? 那时的多妻制做法是我们的规范吗? 真正重要的是圣经是否明确教导安息日是在创造中设立的。旧约关于创造的记录显示神的创造工作延伸了六天,祂在第七天安息并定为圣日。因为创世记中的那个记载,整个教会历史上的多数报告是神确实在创造中使安息日成圣。通过“定为圣日”,神将其分别为圣,使其特别和神圣。 有人可能会争辩说安息日在创造中被定为圣日,但守它为圣的义务直到摩西才给出。然而,似乎如果神在创造中使某物成圣并使其圣洁,祂不是为自己做的,而是为我们做的,因此我们有义务守它为圣。 所以,在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,神设立了安息日,这与自然法不同。神没有设立安息日就把它留在那里,而是在摩西经世下给出了关于安息日的具体、特定规则和条例。这项积极的立法实施了守安息日为圣的诫命(出埃及记 20:8–11),在道德律即十诫中找到,十诫陈述了具体立法所基于的普遍和永久规范。 根据改革者,礼仪律和饮食律在基督里应验了,因此被废除。但旧约的道德律在基督教经世中仍然有效。韦斯敏斯德神学家用道德法和积极法(positive law)来谈论安息日,在他们的判断中(不像奥古斯丁),安息日是旧约道德律的一部分。 下一个陈述使信条采取的立场更加清楚。在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命……特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日。信条清楚地采取了这样的立场:安息日是一个永久的义务,不仅对犹太人,而且对万世万代的人。从世界的起头到基督复活,安息日是一周的第七日。从创造开始,安息日就是一周的第七日——不仅从摩西开始,而且从世界的起头开始。 但从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 安息日本身仅仅是七日中的一日,不是特定的一天。清教徒,特别是乔纳森·爱德华兹,争辩说安息日仅仅要在七天一循环的基础上遵守。加尔文宣称如果教会同意,它可以是每个星期三。有充分的证据表明最早的基督徒在一周的第一日聚在一起敬拜神并庆祝主餐,因为基督在那一天从死里复活。一周的第一日被称为主日(启示录 1:10)。基督的复活使一周的第一日成圣。祂是安息日的主(马可福音 2:28),祂把祂的子民聚在一起在祂的日子敬拜。 复活为经典安息日的元素之一提供了强有力的见证。旧约中的安息日回顾过去,回顾创造的工作。神在六天内创造了世界并在第七天安息,这通过遵守安息日被回顾。除了回顾过去,还有展望未来。以色列的安息日是一个记号,象征着更伟大的事物。例如,挪亚之约的记号是彩虹。神拿了一个像彩虹这样的普通东西并赋予它意义,以便当它在天空中被看到时,它证实神对每一个活物的应许。在那个意义上,安息日是神应许给祂子民永远安息的外在记号。每当遵守安息日时,它不仅回顾过去并回顾神的创造工作,而且指向未来,强调神为我们所做的救赎工作。 在周日早上,当圣徒聚集集体敬拜神时,这应该是天堂的预尝。我们有机会停止我们正常的劳动,聚在一起进行属灵更新,并通过向祂献上我们的赞美来事奉和敬拜神。当我们期待加入天上的集会时,我们应该以祂给祂子民关于未来的应许为乐。 墓碑曾经带有标准的缩写 RIP,“安息”(Rest in Peace)。我们的先辈明白死亡是向我们天上安息的过渡,这并不是指不活动的安息。当神在安息日安息时,祂没有睡二十四小时。祂从祂的创造工作中安息并以祂自己的荣耀为乐。当我们进入我们的安息时,我们从劳苦、挣扎和汗流满面中安息。我们从痛苦、内心冲突和焦虑中安息。我们进入圣灵将在天上赐给我们我们要的喜乐和平安。天堂的应许在每个安息日都被传达。这就是为什么安息日有永久的、持续的、圣礼的意义,至少直到天地最终完成和创造恢复。 8. 人若预备自己的心,提前调整日常事务,然后整日遵守神圣的安息,不仅停止自己的工作、言语、思想,及属世的职务和消遣;而且并用全部时间,或同大家,或在私下,举行礼拜,并尽本分行必要和慈善的事,这就是向主守这安息日为圣了。 我们发现改革宗神学家在如何遵守安息日方面存在分歧。欧陆信徒和清教徒都相信要遵守第七日,但他们在如何遵守上有所不同。他们同意基督徒被要求在安息日敬拜,这是在新约中被分别出来作为神子民聚集的日子。我们不可停止在主日聚会(希伯来书 10:24–25)。 … Read more