神的预定与人的责任 (二)

上帝掌管一切,包括人心和历史过程,是否可以理解为上帝预定一切,包括人心和历史过程? 按照改革宗神学,答案是肯定的,但必须作出重要的区分,否则便容易误解神的旨意,甚至得出“犯罪就是顺服神”的错误结论。 圣经启示,神对万有的掌管,并非只是事情发生以后才作出回应,而是建立在祂永恒隐秘的预旨(decree)之上。因此,凡发生的事都包含在神永恒隐秘的预旨之中,没有任何事件发生在神旨意之外(弗1:11;赛46:9–11)。如果某件事情发生而不在神的预定之内,那么神就不是绝对掌权世界的神。因此,大卫的犯罪、法老心里刚硬(出4:21;出14:4;罗9:17-18)、犹大卖主(路22:22;约17:12;徒2:23),甚至基督被钉十字架,都发生在神永恒的计划之中(赛53:10;徒2:23;徒4:27–28)。然而,神预定万事,并不意味着神亲自实施恶,或成为罪恶行为的直接direct and immediate 发起者。神预定罪的发生,并不意味着神亲自作恶、创造罪恶,或喜悦罪恶;更不意味着神是罪恶的直接作者。罪完全源于受造物败坏的本性:魔鬼首先背叛神,亚当则出于自己的意志,自愿顺从魔鬼的试探,以致堕落犯罪。 这里必须区分神旨意的两个层面。第一,是神永恒预旨(eternal decree),也称神隐秘的旨意(the secret will of God)或神的预旨性旨意(decretive will of God)。这是神在永恒中所定、不改变且必然成就的旨意;在事情发生之前,这旨意并未向人显明,因此属于神隐秘的旨意,包括历史上一切将要发生的事,无论是善事还是恶事。第二,是神启示的旨意(preceptive will of God),就是神借着圣经向人显明、命令人遵行的律法与诫命,例如不可奸淫、不可杀人、不可偷盗(出20:1–17)。这是神所喜悦、也是人应当顺服的旨意。因此,凡发生的事,都在神永恒的预旨之中;但并非所有发生的事,都是神所喜悦或所命令人去行的。 大卫犯罪确实包括在神永恒隐秘的预旨之中,否则他的犯罪便发生在神计划之外。然而,大卫犯罪时所遵循的并不是神启示的旨意,而是大卫按自己的私欲和罪性。神没有强迫他犯罪,也没有把罪恶放进他的心里。真正犯罪的是大卫自己。神预定大卫犯罪的发生,却没有影响或强迫大卫的意志去犯罪。大卫是照着自己真实罪恶的欲望、真实的意志和真实的选择去犯罪,因此犯罪的全部责任完全属于大卫(雅1:13–15)。 雅各书 1:13.人被试探,不可说:“我是被 神试探”;因为 神不能被恶试探,他也不试探人。14.但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。 有人因此提出疑问:既然神预定大卫犯罪,那么大卫岂不是在遵行神的旨意吗?答案是否定的。大卫的犯罪实现了神永恒隐秘的预旨,却违背了神已经启示的旨意(律法与诫命)。他所顺服的是自己的私欲,而不是神的律法。同一个行为,在神永恒隐秘的预旨中属于神所预定的计划;但在人道德责任的层面,它仍然是大卫自己的罪,是出于大卫自己的意志与行为。这两个层面必须同时成立,不能互相混淆。 基督被钉十字架就是最清楚的例子。圣经说明,彼拉多、希律、犹太人的官长和罗马兵丁所行的一切,都是神永恒预旨中所预定必要发生的事(徒4:27–28)。然而,他们钉死基督并不是为了遵行神的旨意,而是出于自己的恶念、嫉妒、仇恨、政治利益和罪恶的私欲。因此,他们所犯的是自己的罪,并且仍然要为自己的行为承担完全的责任。同一个事件,对神而言,是圣洁、公义的救赎计划;对人而言,却是出于邪恶动机的犯罪行为。神借着他们邪恶的行为成就了祂的救赎计划,但他们的恶行并没有因此变成善,也没有因此成为顺服神的行为。神最终的目的,是彰显祂的公义、主权和怜悯;相反,魔鬼和那些杀害耶稣之人的目的与动机,却是邪恶的,是出于对神的悖逆。 既然神预定了大卫犯罪,为什么大卫仍然需要悔改?因为人在犯罪之后需要悔改,是神启示的旨意(preceptive will of God),也是神律法诫命的要求。在神隐秘的旨意(the secret will of God)或称神的预旨性旨意(decretive will of God)中,神不仅预定结果,也预定达成结果的方法(罗8:28;腓2:12–13)。神会使万事互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人(罗8:28)。 神预定大卫跌倒,也预定差遣拿单先知责备他,预定圣灵使他为罪忧伤痛悔,预定赦免他,并恢复他与神的交通。因此,悔改本身也是神永恒计划的一部分。悔改不是人凭自己产生的决定,而是神所赐的恩典(徒11:18;提后2:25)。 神不仅预定蒙祂恩典拣选的罪人要悔改,也预定借着圣灵的工作、神的话语和神的管教,使罪人真实地悔改。因此,悔改并不是人在神计划之外所采取的行动,而是神所预定、也亲自成就的恩典之工。 所以,悔改并不是反抗神预定大卫犯罪的旨意。犯罪的时候,大卫违背的是神所启示的旨意(律法诫命);悔改的时候,大卫顺服的也是神所启示的旨意。整个过程——犯罪、管教、悔改、赦免、恢复——都包含在神永恒隐秘的预旨之中。神没有改变自己的计划,而是按照自己永恒隐秘的计划,引导大卫经过跌倒、破碎和更新,使他更深认识自己的罪和神的恩典。 最后,人为什么仍然需要承担责任?因为人的责任并不是建立在是否能够脱离神的预定,而是建立在人真实照着自己内心的意愿去行动(雅1:13–15)。大卫犯罪时,没有任何外在力量强迫他;他是真实地愿意犯罪,也真实地选择犯罪,因此他必须承担全部责任。神的预旨并没有消灭人的意志,而是藉着人的真实选择成就自己的计划。 除此之外,改革宗神学也强调一个根本的原则,就是创造主与受造物的区分(Creator–Creature Distinction)。神是无限、永恒、自有永有的创造主,祂超越时间与空间,也超越整个受造世界;人则是有限、受造、活在时间与空间中的受造物。创造主与受造物并不处于同一个层次或领域,因此,人不能要求完全理解神如何成就祂永恒隐秘的预旨。有限的理性无法穷尽无限神的作为,这是受造物本身的限制,而不是圣经教导的矛盾。我们不是因为能够完全解释神,所以相信神;乃是因为神已经在圣经中启示自己,所以相信神。 使徒保罗论到神对以色列人与外邦人的救赎计划时,也承认神永恒预旨的奥秘远超过人的理解。在详细讲论神拣选的主权、以色列人暂时被弃绝、外邦人的蒙恩,以及将来以色列的归回之后,保罗并没有宣称自己已经完全明白神一切的作为;相反,他以敬拜结束这段教导:“深哉,神丰富的智慧和知识!他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!”(罗11:33–36)。保罗面对神永恒预旨的奥秘,不是发出质疑或埋怨,而是选择了献上赞美与敬拜。这也提醒我们,当人的理性达到极限时,我们应当存谦卑的心,相信神所启示的一切都是圣洁、公义、良善的,并以敬拜回应祂,而不是要求完全测透祂永恒隐秘的旨意。 因此,当我们问:「神既然预定万事,又如何不侵犯人的意志与责任?」改革宗的回答并不是声称已经完全解释这个奥秘,而是承认这是创造主与受造物之间无法完全跨越的鸿沟。圣经同时清楚教导两项真理:第一,神预定并掌管万事(弗1:11;来1:3);第二,人在自己一切行为上负有真实的责任(雅1:13–15)。既然两者都是神所启示的真理,我们便应当同时接受,而不是为了使人有限并堕落的理性满意,而否定其中任何一项。 改革宗神学也常以第一因(First Cause)与第二因(Secondary Causes)来说明神的护理。圣经一方面启示神是万事最终的第一因,万事都照着祂的旨意成就(弗1:11);另一方面,也启示人和其他受造物是真实的第二因,人的思想、意志、决定和行为都是真实发生的,因此人必须承担真实的责任(雅1:13–15;腓2:12–13)。第一因与第二因都是真实的因real causes,因为这是圣经所启示的事实。第一因决定万事最终必然成就;第二因则是真实成就这些事情的受造媒介,因此第二因并不是一种假象,而是真实发生、真实运作、真实承担责任。然而,创造主如何藉着第一因成就自己永恒隐秘的预旨,同时又使第二因保持真实的运作和完整的责任,并非受造物有限并堕落的理性能够完全理解,而是唯有无限全知的神完全知道并掌管这一切如何实现。 与此同时,改革宗也强调神的同工(Divine Concurrence)。神持续护理并托住万有(来1:3),使一切受造物都照着各自的本性运行,并透过第二因成就祂的旨意。神在万事中运行,却没有破坏受造物本性的运作;反而正是藉着受造物各自的本性nature、意志和行动,成就祂永恒隐秘的预旨。人的行动是真实的行动,人的决定是真实的决定,人的责任也是真实的责任;然而,这一切都从未脱离神隐秘的护理和预定的掌管。神不是罪恶的行动者,神也不是将邪恶注入人的心中;罪完全出于人自己败坏的本性(雅1:13–15),而神则以祂无限的智慧和主权,甚至使用人的罪恶,最终成就祂圣洁、公义、良善的救赎计划(创50:20;徒4:27–28),而祂自己始终圣洁无罪。这是我们有限的人今生所无法透彻的奥秘。 改革宗通常以相容论(Compatibilism)来描述这种关系。相容论认为,神绝对的主权与人的真实责任并不是互相排斥的。人的一切行动都在神永恒隐秘的预旨之中,但人仍然按照自己的意愿、自己的欲望和自己的选择行事,因此必须为自己的行为承担完全的责任。神的预定并没有强迫人的意志,也没有消灭人的选择,而是藉着人的真实意志成就祂永恒的旨意。相容论并不是一种哲学理论,而是对圣经全部启示最忠实的呈现。 腓立比书2:12–13是圣经对这项真理最清楚的说明。保罗写道: 「这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫;因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。」 请注意,这两节经文并没有把神的主权与人的责任对立起来,而是同时宣告两者都是真实的。第12节命令信徒「当恐惧战兢,作成你们得救的工夫」,这是人的责任;第13节又说明,人之所以能够立志、能够行事,并不是最终出于自己,而是因为「神在你们心里运行,为要成就他的美意」。人的顺服是真实的,神的运行也是真实的;人的责任没有因为神的主权而消失,神的主权也没有因为人的责任而减弱。人必须「作成」,因为神正在「运行」;正因为神在里面运行,所以人更应当忠心顺服,而不是消极等待或推卸责任。 最后,我们必须谨慎,不可让有限并堕落的理性置于神的启示之上。圣经同时启示神绝对的主权与人的真实责任,因此,凡试图用人有限并堕落的理性否定其中任何一项的人,最终都必然走向极端,危害自己的属灵生命,违背神在圣经中的启示,并在实际信仰生活中带来严重的后果。 如果一个人只接受神的预定,却否认人的责任,最终便会走向宿命论(Fatalism)。他很容易把神的预定当作犯罪和失败的借口,每当犯罪时便说:「这是神所预定的,所以我没有责任。」这样的思想否定了人的责任,削弱人的悔改,也违背了圣经不断呼召人悔改、相信、顺服和承担责任的教导(徒17:30;雅1:13–15)。 相反地,如果一个人只强调人的责任,却否认神对万事绝对的主权、预定和护理,那么他最终所相信的神,便不再是圣经所启示全能、全权掌管万有的神,而是一位受制于人的决定、只能被动回应历史发展的小神。这实际上把神降低为一位能力有限、不能完全掌管万有的小神,与圣经所启示「随己意运行万事」(弗1:11)、「照自己的旨意行万事」(赛46:9–10)的神完全不同。 … Read more

加尔文:以色列中的以色列(普遍拣选与特殊拣选)

加尔文指出,上帝对以色列的拣选实际上有两个“圈子”。外圈是上帝与整个以色列民族(亚伯拉罕的所有血缘后裔)的普遍拣选。在这个圈子里,所有人名义上都是“约的子孙”,拥有割礼的记号和听闻救恩的特权,这彰显了上帝对一个民族整体的开恩。然而,在这些后裔中,上帝还运用祂隐藏的旨意进行了第二次拣选,形成了一个内圈(即特殊的拣选,或称上帝隐藏的拣选(hidden election))。只有这个内圈里的“应许儿女”或称为“余剩子民”,才拥有真正的信心,并让救恩的应许在生命中产生实效。因此,即使外圈中有人因不信而背弃了上帝,也不代表上帝的应许落空了(罗9:6),因为神真正的主权计划本就是通过这个“圈内有圈”,就是上帝在永恒中特殊拣选信主的子民来承受救恩。 加尔文在评注中首先澄清了一个核心困惑:既然上帝对亚伯拉罕及其后裔许下了永恒的诺言,为何许多犹太人最终却背离了上帝?难道是上帝的应许落空了吗?加尔文指出,问题的关键在于我们如何定义“亚伯拉罕的后裔”。他提出,上帝的拣选实际上存在两个层面:首先是(普遍的拣选),这涵盖了所有肉身生于亚伯拉罕血脉的人。这些人(如以实玛利和以扫)在名义上都属于“约的子孙”,拥有接受割礼和听闻应许的特权,这种地位是上帝白白赐予整个以色列民族的荣耀。 然而,加尔文进一步阐述了第二个更深层的层面,即(特殊的拣选)或称上帝隐藏的拣选(hidden election)。他强调,并非所有拥有亚伯拉罕血统的人都自动成为“应许的儿女”。真正的儿女,是指那些在生命中经历应许之“实效”与“权能”的人,也就是那些拥有真实信心的人。这就解释了为什么有些受过割礼的以色列人最终失落了,因为他们虽然拥有名分(外在的记号),却因不信和背弃,拒绝了这名分所带来的实质益处。 总而言之,加尔文认为上帝的信实并未因以色列人的背叛而动摇。上帝的计划是在庞大的“名义上的选民”中,根据祂主权且隐藏的旨意,选出真正属于祂的“余民”(remnant)。这种区分也同时提醒基督徒:宗教身份、家庭背景或外在仪式(如割礼或洗礼)固然是上帝赐予的恩惠,但唯有圣灵在人心中重生的工作所产生的真信心,才能使人真正承受上帝的救恩。 加尔文罗马书注释(罗9:6) 罗马书 9:6  这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人,7  也不因为是亚伯拉罕的後裔就都作他的儿女;… 加尔文:论亚伯拉罕的后裔与应许的子孙 “并不都是……”等等。 这里的论点是:上帝的应许是赐给亚伯拉罕及其后裔的,但这份产业并不无区别地属于每一个后裔。由此可见,即便有人背弃圣约,也不证明上帝的约不再坚定有效。 为了更清楚地说明主是在何种条件下接纳亚伯拉罕的后裔为特作自己的子民,此处必须考虑两点: 第一点:普遍的应许与自然的血缘 上帝赐给亚伯拉罕的救恩应许,属于所有在自然血缘上追溯到他的人;因为这应许是无例外地向所有人发出的。基于这个原因,他们被理所当然地称为**“约的继承人”;在这方面,他们是亚伯拉罕的继任者,或如圣经所称的“应许的儿女”**。 既然主的旨意是要让祂的约在以实玛利和以扫身上受印记,如同在以撒和雅各身上一样,可见他们并没有完全与主隔绝;除非你认为割礼毫无价值,但割礼是根据上帝的命令施行在他们身上的,若轻视割礼便是对上帝的不敬。正如使徒保罗之前所说:“诸约……都是他们的”(罗 9:4),即便他们不信,这些名分依然属于他们;在《使徒行传》3:25 中,彼得也称他们为**“约的子孙”**,因为他们是先知的后裔。 第二点:特殊的选民与应许的实效 **“应许的儿女”**严格来说是指那些在他们身上显出应许权能与实效的人。基于这一点,保罗在此否认亚伯拉罕所有的子孙都是上帝的儿女,虽然主曾与他们立约,因为只有极少数人持守了约中的信心。然而,上帝自己在《以西结书》中见证说,祂将他们整体都视为儿女(结 16:20-21)。 简而言之,当全体人民被称为上帝的产业和特作归祂的子民时,其含义是:他们被主拣选,救恩的应许已向他们发出,并由割礼这一符号所确证。但是,由于许多人因忘恩负义而拒绝了这份名分,从而未能享受其任何益处,因此在应许的成就上,他们之间产生了差异。为了不让人们因应许在许多犹太人身上没有实现而感到奇怪,保罗否认了这些人被列入上帝真正的选民之中。 有些人可能更倾向于这样的表述:“以色列民族普遍的拣选The general election,并不妨碍上帝根据其隐藏的旨意,从他们中间拣选他所喜悦的人。” 当上帝垂顾一个民族并与其立生命之约时,这确实是白白恩典的辉煌范例;但在那仅限于一部分人的“第二次拣选”中,上帝隐藏的恩宠表现得更为明显。 当保罗说“从以色列生的,不都是以色列人”,以及“亚伯拉罕的后裔,不都是儿女”时,他在修辞上运用了一种词义转换(即委婉修辞/παρονομασία)。在每一句的前半部分,他涵盖了整个种族(肉身的后裔);而在后半部分,他仅指那些没有堕落的、真正的子孙。 7. 然而,“从以撒生的,才要称为你的后裔。” 保罗引用这句经文是为了表明:上帝隐藏的拣选(hidden election)胜过(并决定了)其外在的呼召(outward calling)。这种拣选绝非与外在呼召相抵触,相反,它促使了外在呼召的确认与最终成就。 For not all, &c. The statement is,—that the promise was so given to Abraham and to his seed, that the inheritance … Read more

以色列如何应验证明圣经

一些基督徒因以色列国近年来的某些行为而感到困惑甚至羞愧;然而,以色列确实在救赎历史中成为上帝与耶稣基督的见证。本篇将探讨这悖逆顽梗的以色列,如何在其历史与本质中反而应验并印证圣经的真实性。 1.以色列的拣选与福音见证 以色列是被上帝拣选的一个民族,承载上帝的话语——圣经,并且借着他们,福音,就是救恩的好消息,要传遍天下。然而,这拣选并非因他们的良善或义,乃是出于上帝的恩典与主权,正如经上对以色列所说: 「你当知道,耶和华你 神将这美地赐你为业,并不是因你的义;你本是硬着颈项的百姓。」(申命记 9:6) 这拣选在耶稣基督和祂的门徒身上得以成就,显明救恩是先临到犹太人,也临到外邦人;来到新约时,圣经清晰地揭晓,按着信心,属基督的人才是真正的以色列人(约4:22;罗1:16;加3:7–8)。 「现在他说:你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事,我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。」(以赛亚书 49:6) 2. 以色列民被托付圣约与圣经 透过历史中的一个真实存在的国家,上帝透过以色列把一切的诸约、律法、诫命、敬拜和应许都赐给并托付给他们,使他们在救赎历史中成为上帝启示的承载者与见证者。这民族也是上帝所拣选并使用来保存圣经的器皿(罗3:1–2)。 「他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。」(罗马书 9:4) 3. 救世主弥赛亚出自以色列 上帝的儿子耶稣基督也是透过这个民族降世的,耶稣基督按肉身生于犹太人,是大卫和亚伯拉罕的后裔,应验了上帝向列祖所立的圣约,应许的弥赛亚从他们而出,显明救恩历史的连续性与真实可靠(罗9:5;提后2:8)。 「亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱。」(马太福音 1:1) 4. 以色列民的回归与复国 圣经见证迦南地赐给以色列人,显明上帝在历史中的信实与主权。从历史上看,他们虽然经历被掳与分散,却在上帝的护理之下归回本地:第一次是在巴比伦被掳之后(主前586年被掳,主前538年开始归回);其后在主后70年罗马毁灭耶路撒冷后被分散各地,并在第二次世界大战之后,于1948年在国际政治进程中重新建立国家。这些历史事件在某种意义上反映了上帝对以色列的保守与带领(申30:3–5)。 犹太人自罗马时代以来经历了长达近两千年的大规模分散,虽未完全离开其土地,却长期失去国家形态;然而他们虽亡国那么多年,他们最终重新建立国家,因这是上帝向列祖亚伯拉罕所应许之地相联系。 「我必从各国收取你们,从列邦聚集你们,引导你们归回本地。」(以西结书 36:24) 5. 以色列拒绝上帝并杀害先知 这个民族也以一种特别的方式见证上帝,就是在其历史中不断显出悖逆、不顺服与违背圣约,他们被上帝称为悖逆顽梗的子民(出32:9;申9:6;耶7:26);他们杀害绝大部分的先知(王上19:10;尼9:26;太23:31-32),拒绝上帝所差遣的使者。这种持续性的抗拒反而从反面印证了上帝话语的真实性。 「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人;我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。」(马太福音 23:37) 6. 以色列拒绝并杀害基督 以色列这民族也被预言要拒绝弥赛亚(赛53:1;诗118:22;亚12:10;赛6:9–10;约1:11),并在祂来到时将祂杀害(徒2:23;徒3:15;徒4:10)。旧约中的先知在针对自己的民族时,经常指出以色列这民族对上帝属灵的瞎眼与刚硬,心蒙脂油,耳朵发沉(赛6:9–10;耶5:21;结12:2;太13:14–15)。旧约已经预告这位受苦的仆人耶稣基督要被以色列民族藐视、被弃绝、并杀害,而新约则清楚记载这预言在耶稣基督身上的应验,从而构成强有力的护教证据。 「他被藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。」(以赛亚书 53:3) 7. 悖逆以色列的悔改与终末盼望 然而,在末后的救赎计划中仍然存有盼望:这悖逆的百姓并非被上帝完全弃绝,乃是在上帝至高主权与圣约信实之中,等到外邦人的数目添满了(罗11:25),上帝要使这悖逆祂的以色列民悔改归向祂(何3:5)。他们将悔改信主耶稣,并为自己所行的恶悔改,如同从前悖逆主的外邦人一样,因信耶稣基督蒙恩得救,从而显明上帝救恩计划的恩典与荣耀。 「弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,於是以色列全家都要得救。如经上所记:必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶;。」(罗马书 11:25-26)

堕落前预定说(supralapsarianism )和堕落后预定说(infralapsarianism)

预旨的次序 The Order of the Decrees 在我们来看救恩次序之前,我还想再稍微再多讲一个教义。我只会稍提一下,因为我认为它多少有一点是圣经以外的猜测。但因为你现在是一位神学生,你就应该知道它讲的是什么。这个教义被称为预旨的次序 (the order of the decree)。 一些神学家发展了一种理论,就是上帝永恒的预旨是有一种次序的。这不是一种在时间之内的次序,因为我们讲的预旨都是在亘古之中,超越时间的。神学家们有时候把它说成是一种逻辑上的次序,但是我要承认,我并不完全明白这是什么意思。似乎这部分的含义就是,一条预旨是为另外一条预旨的利益服务的。 在改革宗关于预旨次序的神学观中,主要的观点是堕落前预定说(supralapsarianism )和堕落后预定说(infralapsarianism)。 第一种次序,就是堕落前预定的次序,表述如下:首先拣选,然后创造,然后堕落,然后救赎。 按照这种次序,相信堕落前预定的人特别要强调,在上帝的计划中,拣选指挥任何其他的事情。他们要说明,上帝创造的根本目的是要与他的选民相交,任何其他事情都是为这个目的服务的。所以,为了和这些人相交,他显然一定要首先创造他们,然后他必然要容许他们堕落,救赎他们。 另外一种观点,就是堕落后预定说,是把各样预旨按这种次序排列:创造、堕落、拣选、救赎。按这种次序,相信堕落后预定的人是要说明,上帝在拣选中,是拣选那些已经被造和堕落的人。 尽管人用了一些圣经论据来支持这两种观点,但我认为圣经其实并没有讲到上帝预旨的次序这个问题。堕落前预定说这种观点,认为上帝是为了他选民的缘故做每一样事情,这本身有一定的道理,但我们一定要指出,上帝一个更高的目的就是荣耀他自己。堕落后预定说的观点,就是当上帝拣选人的时候,他是把他们看作是堕落的人,这也是有道理的。上帝拣选人脱离堕落的人群。 但如果我们在某种程度上既认同堕落前预定说的观点,也认同堕落后预定说的观点,那么很明显,我们可以承认这些观点,而无需认同在上帝的预旨中存在着一种次序的这么一种概念。 Frame, J. M. (2023). Concise Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief (J. J. Hughes, Ed.; Revised and Enhanced Edition, p. 228). P&R Publishing.

怀疑信徒的信心、怀疑他们的重生与拣选?

在某些历史处境中的牧者时代里,几乎所有人都会去教会,但许多人并未真正信主,而是自幼随着家庭进入教会。在那样的社会文化结构中,教会在某种程度上承担着类似今日社交中心的功能,因此即便是不信的人,也会自然参与教会生活。在他所牧养的处境中,所面对的是许多未曾真正重生、信主,却长期处于教会体系中的人,因此他们在证道时常常质疑教会的信徒是否真正重生、是否具有真实的信心、是否真正得救。 然而,他们所处的时代与我们的时代明显不同。今天那些没有重生、不信主的人,多半不愿意花时间去教会。若孩子长大后不信主,也通常会逐渐离开。只要教会忠心传讲罪、悔改、审判、救赎与福音的恩典,绝大多数未信的人并不会长期留在教会中聆听有关罪与悔改的信息。人若不信主,时间一到,尤其在遭遇苦难时,往往就会离开教会(太13:21、路8:13)。 正因为时代背景的差异,我并不鼓励将一些牧者们所传讲的精神与方式直接应用于今日教会。经常性地怀疑信徒的重生、信心与上帝的拣选,并不是使徒在牧养教会时的常态做法。即便使徒保罗在劝勉道德败坏的哥林多教会省察自己是否有信心时(林后13:5),他仍然对他们表达盼望:“我却盼望你们晓得,我们不是可弃绝的人。”(林后13:6)。 从主耶稣和使徒们的牧养方式来看,他们在严肃警告圣徒时(林前1:2),并不是借着质疑上帝对他们的拣选,或不断怀疑信徒的重生与救恩来施行牧养。这样的牧养方式有如父母因为儿女不听话,就经常对孩子说:“你可能不是我亲生的。如果你是我亲生的,为何你会这样?你的行为证明你是我从垃圾桶里捡回来养的。” 若你是这个孩子,父母这样愚昧的话语是否会对孩子有益处呢?