普遍启示:诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的作为

一、堕落人类文明的发展与普遍恩典 我们从圣经中看到,人类在堕落之后,虽然拒绝上帝,但不属主的人在文化与科技上仍常有重大的突破。例如,属于该隐、这位不敬畏神之人的后裔开始了城市建设(创4:17),建立了第一座城。雅八是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师(创4:20);犹八是弹琴吹箫之人的祖师(创4:21);土八该隐则是打造各样铜铁利器的工匠(创4:22)。这些记载表明,即使人类堕落,在神的普遍恩典之下,那些拒绝上帝的人仍然可以在文化、科技、艺术上不断发展,甚至在某些方面远胜于敬虔、属神的百姓。 这些不属主之人所发明的科技与文化,只要不违背上帝的道德律法,都是可以被我们所接纳、学习并善用的。例如,我们使用乐器(创4:21)、使用铁器(创4:22),也包括城市的建造(创4:17)等等。这些都是神赐予世人的普遍恩典 (太5:45),神降雨给义人,也给不义的人。在神普遍恩典所下的,我们在不违背神律法的前提下是可以欣然接受、学习与使用。在科学领域中,人在上帝创造的大自然中所发现的、且能够被反复验证的事实、规律、原理,是所有人都应当接纳的。 二、普遍启示显明世界有一位造物主 没有圣经(特殊启示),没有信主并拒绝圣经(特殊启示)的人,其实也是晓得真理的(普遍启示)。我们从圣经中明白,首先神是按照祂的形象样式造人(创1:26–27;创5:1;雅3:9)。人作为神所造的受造物,本身是普遍启示的一部分;人在其位格中所展现的理性、情感、言语、智慧、创造能力、道德意识等,正反映出造物主的形象。通过观察人自身的身体结构、思想活动、社会制度、家庭生活与道德行为等等,人可以对神的永能与神性有所认识(罗1:20)。 人在观察宇宙与万物时,内心其实知道这个世界是由一位创造者、一位上帝所造,并且在他内心深处知道上帝的道德法则。他知道何为善,并且什么是何为恶。正如罗马书一章三十二节所说:“他们知道神判定,行这样事的人是当死的……”(罗1:32)。所以世人是知道何为善,并且什么是何为恶,并且他们内心知道神判定,行恶事的人是当死的。 三、普世的道德的存在 没有圣经的人也包括拒绝圣经的人,他们其实照着本性,在万国万民万族中,都能够行出上帝道德律法上的事。上帝创造世人,所以世人内心当中知道:不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证陷害人,也不可贪恋他邻舍的房屋、田地、仆婢、牛驴,并他一切所有的(出20:13–17)。这是世界中广泛被世人所接受的道德法则,是每一个普世文化中人所接受的,并且很自然地就活了出来,落实在他们的社会中。 正如使徒保罗在《罗马书》所说的,这就显出律法的功用是刻在他们的心里(罗2:14–15)。意思是说,人即使没有圣经,他的内心之中,无论是在社会、国家、或任何人的群体中,仍会自然地活出神的律法与神所要求的善,并且在内心中知道何为恶。 这也包括了邪恶的黑社会、强盗组织等。他们虽然行诸多的恶行,但在他们自身的群体里面,仍然要持有道义、公义与忠心等良善的法则,否则他们会自相残杀、自行瓦解,最终被摧毁。这也包括撒旦,我们看到撒旦也必须要维持合一,否则他的国也会衰败。正如主耶稣所说:“若撒但赶逐撒但,就是自相分争,他的国怎能站得住呢?”(太12:26;可3:24–26;路11:18) 所以,整个宇宙没有任何受造物,包括撒旦,能够违背上帝的道德法则而仍能永远生存下去。 四、良心见证人的罪恶与堕落 不但如此,神也把是非之心,就是称之为良心,赐予给人。所以我们的良心会在人的思念里面互相较量,或作空告,或作辩护(罗2:15)。人并非对自己的过犯毫无自知;他自身所认同的道德标准,会成为良心审判他自己的依据。 虽然人有良心,但良心并不能救赎他。良心本身也处于堕落的状态,经常被罪人扭曲。例如,一个良心敏感的人,在犯错的时候会受自己的良心所责备。但因为人堕落之后,人是可能压制、抵挡、甚至扭曲自己的良心,尝试用各样的说辞合理化自己的恶行。所以良心是能够被罪给玷污(提前4:2;多1:15;来10:22)。 人的良心显明一个事实:人需要为自己的罪行与罪疚寻求救赎。 五、普遍启示的局限 虽然不信主的人、没有圣经或拒绝圣经的人,仍可借着普遍启示(或称自然启示)认识一些道德层面的真理,并从自然界中察觉上帝创造世界的事实(诗19:1–4;罗1:19–20;徒14:17;徒17:26–27)。 然而,人堕落之后,不愿顺服也不愿承认上帝,因此故意拒绝认识祂(罗1:28)。堕落的人性持续压制并抗拒从普遍启示而来的真理。 例如,我带一位不信主的人去看一幅描绘中国九寨沟的油画,他可能会惊叹说:“好美啊!”但如果我告诉他,这幅画没有画家,是某年某月突然自己蹦出来的,他一定会觉得我脑子出了问题。然而,当我真正带他亲自到九寨沟,并告诉他,这样的自然景色背后有一位创造者时,他却会否认,说这无法被证明。这个简单的例子清楚揭示了他们的不一致:对一幅画,他理所当然地承认需要一位画家;但面对真实壮丽的大自然,却拒绝承认有一位创造主。 六、重生与特殊启示的必要 人若没有重生(约3:3),没有被神赐下新心(结36:26;耶24:7;林后5:17),即使他们借着普遍启示知道了道德律(罗1:32a),却仍然违背。人不但有时自己行恶,还乐于见他人与自己一同作恶,以此来为自己的罪行开脱(罗1:32b)。而且,即使他们从普遍启示中得着了这些知识,也常用来拒绝神、抵挡神,甚至否认或怀疑神的存在。世人也常借着自己所发明的宗教,以偶像来取代真神(罗1:21–23),因为偶像可以被人的意念所操控人有能力创造,甚至摧毁自己所造的偶像,藉此逃避对真神的顺服与敬拜。 七、普遍启示的功用与救赎的缺乏 普遍启示足以使世人知道这世界有一位创造者,也足以使人辨别善恶,并明白神审判人类所依据的道德标准。它也能使人知罪,意识到自己已经堕落。正如圣经所说,这种启示使人无可推诿,在神的审判日必被定罪(罗1:20、罗1:32)。 然而,圣经也清楚表明,普遍启示并不能引导人得救。虽然它让人认知神的存在,却无法带人认识神的救赎。堕落的人性不断压制和抵挡这启示的真理,甚至试图用人的自主理性来为自己的罪行辩护与合理化。 因此,唯有透过福音(特殊启示),并在圣灵的重生与光照下,人才能真正认识上帝的救赎计划;唯有借着认识主耶稣基督、接受祂的救赎,才能恢复与上帝之间那因罪而破裂的关系。

神性与人性在一位格中联合

这是因昨晚上上课《傅瑞姆简明系统神学 第43课》的时候所发的问题,希望能帮助大家明白。 提问: 李牧师,您说我们以耶稣的位格来看祂的神性和人性。是不是有时候耶稣自己也不知道祂自己是处在神性和人性呢? — 回应: 主耶稣知道祂是完全的神,当然也知道祂是完全的人。祂知道祂从父而来,回父那里去。祂知道祂是从天上而来,祂也知道祂道成肉身成为了人。 — 提问: 我的意思是昨晚上您说有些事主耶稣不知道。譬如祂说:“但那日子那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。”(太24:36) 就在那时刻主耶稣是不是不知道自己处在人性? — 回应: 主耶稣每一个时刻都是神,同时每一个时刻都是人。主耶稣当然知道祂是神,也当然知道祂是人。所以没有一刻主耶稣不知道祂是人。 主耶稣在那一刻知道,只有父知道那一日是几时。主耶稣说祂不知道(太24:36),并不是因为突然间那一刻,祂的人性才开始发挥作用,因为祂没有一刻不是人。 因为道成肉身以后,主耶稣在每一刻都是人,同时祂每一刻也是神。里面有奥秘的部分,是我们无法完全理解的。 主耶稣在世上所做的一切的事情,我们要以祂的位格,就是主耶稣这位格来思考,在祂的位格中联合了神性与人性。而主耶稣的位格就是神格,祂就是那一切万有以先,那太初的道(约1:1-3、约10:30、约16:28、约17:5)。 例如,主耶稣在世的时候吃饭、喝水,是主耶稣这位格所做的。我们不要以人性来说这是主耶稣的人性做的,而不是神性做的。因为主耶稣在道成肉身时,在祂的位格中联合了完全的神性与完全的人性。 又例如,主耶稣在世的时候,祂知道人心里在想什么,也知道唯有神知道的事。我们不要以神性来说这是主耶稣的神性所知道的,而不是人性所知道的。因为主耶稣在道成肉身时,在祂的位格中,联合了完全的神性与完全的人性。 所以,当主耶稣说祂不知道那一日的时候(太24:36),我们不要说此时是主耶稣的人性发动,因为他是人,所以他不知道那一日。因为主耶稣在道成肉身时,在祂的位格中,联合了完全的神性与完全的人性。祂没有一刻不是完全的神,也没有一刻不是完全的人。 我们要竭力从主耶稣的位格来思考,因为圣经从来没有让我们看到,某一时刻祂是以神性行事,另一时刻则是以人性行事。因为这会带来不必要的困难与误解。虽然有时我们在解释的过程中难免会这样表达,但圣经让我们看到,主耶稣所做的一切事,都是祂的神性与人性在一位格中联合,是在祂位格的联合与奥秘中成就的。 最后,当中有许多奥秘的事实,是我们没有办法明白的。我们只能尽量在解释的时候,尽量贴近圣经的描述来解释。

《新译本-圣经研读版》

最近我听到一个消息,是关于由环球圣经公会过去所翻译的《新译本-圣经研读版》(NIV Spirit of the Reformation Study Bible)。据悉,环球圣经公会将不再出版这本研读版圣经,未来将改用由该会翻译的另一个版本作为主要版本。 这本《新译本-圣经研读版》所收录的解经内容,是从改革宗神学的角度所撰写的,对致力于学习改革宗神学的基督徒而言具有极大的帮助与价值。因此,当我得知这本研读版圣经即将停版,且其中的内容可能被增添或修改时,我不禁感到担忧。因为这使人难以确认未来新增或修改的内容,是否仍能保持原版那般的严谨性与忠于圣经的诠释,是否能延续原来参与撰写 NIV Spirit of the Reformation Study Bible 的学者们所传承的信仰精神。 我内心真诚地祈盼,出版社在推出新版研读圣经的同时,能够继续保留并出版这一版本的《新译本-圣经研读版》。或者,若有其他出版社或书局能够取得版权,也期盼他们能继续发行这本极其宝贵的资源。 改革宗神学立场的研读圣经资源本就非常有限,若中文教会因此失去这一版,将对众多神学生、教会教师与教会领袖造成极大的损失。特别是,有许多信徒并不具备英文阅读能力,无法直接使用英文原版的 NIV Spirit of the Reformation StudyBible,若这中文研读资源从此缺席,他们将难以接触到扎根于改革宗信仰的解经教导。 若有能力阅读英文的弟兄姐妹,我在此也强烈推荐由 R.C. Sproul 主编、由 Ligonier Ministries 出版的 The Reformation Study Bible,同样是一部极具深度、信仰立场坚定的研读圣经 《新译本-圣经研读版》(翻译自英文研读版 NIV Spirit of the Reformation Study Bible)本书由超过五十位著名学者合力编撰,阵容鼎盛: 本研读版圣经还收录了宗教改革以来历代重要的信条与宣言,包括:《西敏信条》《大教理问答》《小教理问答》《比利时信条》《海德堡要理问答》《多特信条》,以及《使徒信经》《尼西亚信经》和《迦克墩信经》。 这是一本帮助读者深入认识基督教信仰传统的珍贵遗产,也是对圣经真理的深度反思之作。

史普罗(R.C. Sproul)与 约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)

加州著名牧师、世界知名的讲道家约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)逝世,享年86岁。如今已有两位对基督教具有深远影响的牧者:史普罗(R.C. Sproul,2017年回天家)与约翰·麦克阿瑟(John MacArthur,2025年7月14日回天家)先后离世。 虽然他们在神学体系上有许多分歧,因彼此属于不同的神学传统与系统,但他们依然愿意为了核心的基督教真理而并肩作战,且活出彼此相爱的榜样。 他们曾一同坚守与捍卫诸多关乎福音根基的议题,包括圣经的无误与权威、唯独信心称义(Sola Fide),以及在自由派神学风潮中勇敢地捍卫纯正的福音真理。 两位值得我们敬佩与学习的牧师与神学家。 史普罗(R.C. Sproul)与 约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)

律法的精神

在马可福音1章32–33节中,圣经记载说:「到了晚上,日头落了,人把一切害病的和被鬼附的,都带到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。」人们选择在日落之后才将病人带到耶稣面前,原因并不单是因为白天太忙,而是他们对法利赛人所规定的安息日律法感到惧怕。 其实,在这段经文的背景中,我们也看到主耶稣与门徒们在会堂崇拜聚会完毕之后,就去了西门彼得的家探望与休息。后来,主耶稣因着门徒们告诉祂西门彼得的岳母生病,所以祂怜悯她,在安息日里就医治了她。西门彼得的岳母被医治之后,她在安息日里就开始招待并服侍主耶稣和门徒们。 法利赛人以敬虔的名义,从律法中引申出许多辖制人的人为规条,把安息日从一个祝福之日,扭曲为一个重担。他们强调的是「不可作工」,而把「行善、医治、施怜悯」也一律视为犯法。在他们的理解中,人的需要必须屈服于律法的表面字句,哪怕那律法的解释与应用已经偏离了神赐予安息日的本意。 耶稣在马可福音2章27节指出:「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。」这句话深刻揭示了上帝设立安息日的初衷:为的是人的益处,是出于恩典之约的记号(出31:16–17),是人在休息中敬拜神的时间,是怜悯人与使人得享休息可以舒畅的日子(出23:12)。安息日的其中一个重要的目的,「任何工不可作」其中一个重要的目的,是要让人休息,有充分的时间歇了他六日劳苦的工作。 上帝设立安息日,并非要捆绑人,而是要人从劳苦中得释放,在敬拜祂的同时享受祂的恩典与慈爱。但法利赛人曲解律法的精神,把安息日当作考验人敬虔的手段,结果形成一个人为操作的宗教敬虔体系,使人生活在律法的惧怕之中,而非活在喜乐中。他们偏离律法的本意,甚至利用律法与规条辖制他人,正如主耶稣所指出的:「他们把难担的重担捆起来,搁在人的肩上,自己一个指头也不肯动一下。」(太23:4)其实律法的本意是为了人的自由(雅1:25、约8:31–32),而不是使人陷入捆绑。 法利赛人不但自己误入歧途,也使众人陷入律法主义的网罗。律法本是良善的(罗7:12),是要引人归向上帝的恩典(罗5:20),把人带到基督面前(加3:24);但若人守律法却失去了爱心与怜悯的心,律法就成了可怕捆绑人的枷锁。 一个比喻:假设有一辆汽车在普通公路上以120公里的速度飞驰,而原因是车上有一位临产的孕妇流血急需送医。此时,若是在途中遇见一位有怜悯心肠的交警,他会在理解情况之后提供协助,在确保安全的情况下协助司机继续开快车抵达医院。但若是一位死守法规、没有怜悯的交警,他可能会毫无通融地开罚单,甚至以守法为名,拖延他们的就医之路,造成孕妇与胎儿延误救治。这位死守法规的交警,其实也违背了警察本应保护人民安全的职责与使命。 同样的道理适用于我们对待神律法的态度:律法若脱离了神的爱,就变成了冷酷无情的控告;律法若没有恩典的精神,就无法反映出神的良善。律法的精神、原则与本意是出于爱神与爱人如己(加5:14、太22:37–40、约13:34–35、罗13:8–10)。神赐下律法是为了我们人的益处(可2:27),是为了保护人(申10:13、诗119:165),使人得智慧(诗119:98),并且要我们存着怜悯人的心去施行律法(太23:23、太9:13、太12:7、何6:6、雅2:13)。

基督的神性与人性联合于一个位格之内。

另一方面,我们不能认为耶稣是两种位格,一种上帝的位格,一种人的位格,在同一个身体里走来走去。因为反映圣经教导的迦克墩信经说,尽管耶稣有二性,他却是一个位格。正如我们曾经看过的那样,这两性不混淆,不改变。但它们也不分开或分离。耶稣在一个位格里行事说话。 所以请记住这个方程式:两本性,一位格。我们在第三章思想三位一体的问题时,我们认识到在三位一体里有三个位格,一个本性或本质。在这里我们有一个相似但又不同,多少是掉转过来的表达方式。在耶稣基督里有两性,但只有一个位格。在本章余下的地方,我们要思想耶稣的神性,然后看他的人性,然后看这两个本性在他一个位格中的联合。(作者:Frame, J. M. 《简明系统神学》约翰 • 傅瑞姆) 第十章。 On the other hand, we should not think of Jesus as two persons walking around in the same body, one divine, one human. For the Chalcedonian Formula, reflecting the biblical teaching, says that although Jesus has two natures, he is one person. As we saw, the natures … Read more

不信主的人是魔鬼的儿女?

【有人问我:不信主的人是魔鬼的儿女?】 人类自从始祖亚当堕落之后,便生在罪中,与神隔绝(弗2:12、西1:21、罗5:10),处于悖逆抵挡神的状态中。因此,在信主以前,我们是与神为敌(西1:21),且在我们人毫不知情的情况下“被魔鬼掳去”(提后2:26)。 从属灵的角度来看,人并非自由中立的,而是在不自觉中受撒但辖制,被黑暗权势所捆绑,成为属灵的俘虏。凡不属神的,就是活在撒但的权势之下;因为人在属灵上是有限的,只能归属于两个国度之一:不是属神,就是属那恶者。 这也是为何使徒约翰指出:“我们知道我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下。”(约壹5:19)而保罗在哥林多后书中也说:“..不信之人被这世界的神弄瞎了心眼。”(林后4:4)这世界的神,就是魔鬼撒但。 所以,在我们还未信主之前,的确是受魔鬼撒但所欺骗与迷惑,被其权势辖制而浑然不觉。正如主耶稣对保罗所说:“我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”(徒26:18)这清楚说明,我们在未信主之前,属灵上其实并非中立,而是在不自觉中在撒但的权势之下所辖制,所以需要基督的救赎。 保罗在以弗所书也进一步说明:“你们死在过犯罪恶之中,祂叫你们活过来;那时你们随从其中而行,顺服今世的风俗,顺从空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”(弗2:1-2) 这首领就是撒但,是从前在我们这些不信主的人身上运行、并影响我们的邪灵。撒但透过今世的风俗、世界的价值体系与文化思潮,持续影响人的思想,使人远离上帝。撒但不断透过世界以人为中心的精神持续引诱人心,使人以自我为中心、以自身利益为首要考量,而忽视这世界的主宰上帝。 从属灵的视角来看,被撒但辖制,并不意味着所有非信徒都是极端邪恶之人,如强盗、骗子之类。令人惭愧的是,在许多行为层面上,未信主之人的外在品行有时甚至胜过我们一些基督徒。 虽然人在亚当里堕落,在本性上悖逆神,然而每一个人仍是按着神的形象所造的(创1:27)。即使这形象在堕落中受损,也并未完全抹去(创9:6)。因此,许多未信之人依然能表现出关爱、正直、怜悯与助人的行为。 然而,这些行为虽然在社会层面被视为善行,但在神的眼中,因其缺乏出于信心的动机、对祂荣耀的归向,以及对祂律法完全的顺服,仍不足以达成神所要求的圣洁与义的标准。 【我们的言语上需要谨慎与智慧】 我们在言语上必须格外谨慎并有智慧。我们所爱的家人和朋友中有许多仍未信主,他们也深爱我们,也常以恩慈与善意待我们。若我们不分辨时机与情境,毫无智慧地贸然对他们说:“你们是属魔鬼撒但的”,不仅无助于他们明白福音,反而可能引发对基督教的误解、愤怒与伤害,进而妨碍日后进一步的福音接触,甚至使他们轻视基督徒,远离福音。 【魔鬼的儿女?】 圣经所称“魔鬼的儿女”这一属灵身份的称呼,并没有针对所有未信者,而是特指那些故意敌挡耶稣基督、逼迫并伤害教会,或在教会中故意传讲异端、败坏真道的人(约8:44、徒13:10);以及那些在教会内不爱弟兄、以假教训制造纷争与分裂的人(约壹3:10、约壹3:12)。 主耶稣对法利赛人所说的“你们是出于你们的父魔鬼”(约8:44),就是针对他们明知真理却故意抵挡,并策划谋害祂的行为而发出的严厉责备。 因此,我不鼓励基督徒贸然地对未信主的人、不分情境地说他们是“魔鬼的儿女”。这样的言语不但容易造成误解与伤害,也偏离了圣经本意,削弱了我们传福音应有的智慧与爱心。 求主帮助我们,赐我们言语谨慎,以智慧的言语来传福音。

基督徒还需要认罪吗?

有些牧者因强调“因信称义”的真理,并依据神学推论,进一步认为:既然今日的基督徒已经被称为义,是圣徒,也不再被定罪,那么就不需要继续认罪。 诚然,我们因信耶稣基督成为神的儿女(约1:12;加3:26),已经被神称为义(罗3:24、3:28、5:9;加3:24;林前6:11),并且不再被祂定罪(约3:18;约5:24;罗8:1)。然而,作为神的儿女,我们在日常生活中仍常常未能顺服祂,反而违背祂、得罪祂,行祂所厌恶的事。因此,即使我们已经因信称义,仍当常常来到天父面前,承认自己的罪,祈求祂的赦免并愿意回转作顺服爱主的儿女。 这就好比家中的儿女若惹父母生气,在知错之后愿意道歉,便可修复彼此之间的关系。同样,信徒若得罪了天父,也应当向祂认罪悔改,好叫我们与祂之间的爱与交通得以恢复。 首先,让我们回到主耶稣的教导,来看祂是如何教导门徒祷告的: 路加福音 11:1. 耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:「求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。」2耶稣说:「你们祷告的时候,要说:我们在天上的父。。。。4.【赦免我们的罪】,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。」 主耶稣在教导门徒祷告时,吩咐他们称神为“天父”(v2),并教导他们在祷告中求父赦免自己的罪(v4)。由此我们可以明白,身为神儿女的信徒,在得罪天父、令祂忧伤时,依然需要来到祂面前认罪,求祂赦免。 其二,我们来看使徒彼得如何劝戒人要认罪悔改。 早期教会中有一位名叫西门的人,他已经信主(徒8:13),也接受了洗礼。然而,当他犯了罪,想用金钱来换取使徒所拥有的权柄时(徒8:19),使徒彼得严厉地责备他,并劝诫他必须悔改,并向主祈求,或许可以蒙赦免。 使徒行传 8:22.你当懊悔你这罪恶,祈求主,或者你心里的意念可得赦免。 其三,我们来看使徒约翰如何教导教会信徒。 约翰一书 1:9. 我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。 在这里,使徒约翰教导信徒:当他们犯罪时,应当向神认罪。若我们承认自己的过犯,神是信实的,是公义的,祂必赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。 其四,使徒雅各(加1:19)教导教会,要彼此认罪,互相代求。 他指出,若教会中有人因犯罪而导致身体软弱,就应请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他,并为他祷告。这是出于信心的祈祷,是义人所献上的恳切祈求(雅5:15),信徒也应当在义人面前彼此认罪(雅5:16)。 当信徒因犯罪而软弱时,若肯认罪悔改,并接受义人的代祷,就必蒙神赦免(v15);他们因罪所带来的疾病也可以因此得医治(v16)。 这正如旧约中摩西为米利暗代祷,求神医治她因罪而遭的麻风一样(民12:11–15)。 雅各书 5:14.你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。15.出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。16.所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

神的国与神的约:圣经的两大主线

神的国与神的约

神的国与神的约:圣经的两大主线 “神的国”与“神的约”是贯穿整本圣经的两大主题。我们从旧约圣经的《创世记》第三章就可以看到,当亚当与夏娃犯罪堕落之后,神对蛇所说的话中,祂预告女人的后裔要伤蛇的头。 「我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。」(创3:15) 在《创世记》第三章第十五节中,我们可以看到,女人的后裔,是指那信靠上帝的人;而撒但的后裔,则是指那些敌对神的人。这两类人,也就是这两个国度的子民,彼此为仇。基督就是那要来的后裔,踩伤蛇(撒旦)的头。而那位最终要来的女人的后裔,正是基督。 亚伯拉罕之约:国度与君王的应许 到了亚伯拉罕的时代,上帝与亚伯拉罕立约,允诺赐他众多的后裔、将来得地为业,并赐他大福。在《创世记》第十七章第六节中,我们看见上帝这样说: 「我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出。」(创17:6) 在这里我们更清楚地看见,上帝应许亚伯拉罕的后裔成为国度,并且从他后裔中要兴起治理全地的君王。这位后裔就是那位使地上万国都得福的基督。到了《创世记》第二十二章第十八节,神进一步明确指出: 「并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。」(创22:18) 使徒保罗在《加拉太书》3:8–9也证实了,基督就是那位使万国(外邦人)得福的后裔。 后裔的双重意义:基督与属基督的人 “后裔”在原文中既可以是单数名词,也可以是集合名词。在单数意义上,这应验于耶稣基督,祂就是那位应许将要来的后裔。正如《加拉太书》所解释的那样: 「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说『众子孙』,指着许多人,乃是说『你那一个子孙』,指着一个人,就是基督。」(加3:16) 然而,“后裔”若是集合意义,则指向所有在基督里信靠神的人,无论是犹太人或外邦人。所有属基督的人,都是亚伯拉罕应许的后裔,是那真正属灵的国度子民。正如《加拉太书》宣告: 「并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」(加3:28–29)  大卫之约:永远的君王与永远的国度 当我们来到大卫的时代,神继续坚固祂先前与亚伯拉罕所立的约,并向大卫应许:一位永远的君王与一个永远的国度将从他的后裔中兴起。当大卫年老将离世之前,神藉着先知拿单向他宣告说: 「你寿数满足、与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇;我必坚定他的国位,直到永远。」(撒下7:12–13) 起初我们会认为这位后裔是所罗门,他确实为耶和华的名建造了圣殿。然而,所罗门与他之后的诸王并未成就“永远的国”与“永远的国位”。从圣经的历史中我们看到,以色列民不断悖逆,违背与神所立的约,转向偶像,惹动神的忿怒,最终导致南北国分裂、被掳、亡国,连圣殿也被毁。 这段历史清楚表明,大卫之约的最终实现者不可能只是属世的君王,而必须是那位完全信实、圣洁、永不失败的君王,就是基督耶稣。 被掳中的盼望:先知的预言与神国的盼望 当神的百姓因悖逆而被掳到巴比伦,他们失去了君王,也失去了地上的国度。然而,神并没有忘记祂与亚伯拉罕和大卫所立的约。在最黑暗的时刻,祂兴起一系列的先知,再次向祂的百姓宣告盼望,坚定祂不变的应许。 在被掳前,神兴起先知以赛亚,预告将有一位奇妙的君王来临。这位君王将由童女所生,祂的降生是神所赐的兆头: 「因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。」(赛7:14) 「因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:6–7) 在以色列历史最低谷的时候,神的应许再次被高举。这位婴孩不仅是人子,更是“全能的神、永在的父(意思是以色列的国父)”。祂要来恢复大卫的国位,成就那永恒不动摇的国度。然而,在祂升上宝座、掌管国度之前,祂必须先被自己的百姓弃绝、藐视,并被钉十字架,正如先知以赛亚所预言的: 「他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。」(赛53:3) 「他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安;因他受的鞭伤我们得医治。」(赛53:5) 这位弥赛亚君王,是先受苦的仆人,然后才成荣耀的王。 耶利米的预言:耶稣基督是大卫公义的苗裔与耶和华—我们的义 神也藉着先知耶利米在被掳前发出预言,宣告救恩的日子即将来到。在那日子,大卫公义的苗裔将兴起,祂要施行公平与公义,并拯救祂的百姓: 「耶和华说:「日子将到,我应许以色列家和犹大家的恩言必然成就。当那日子,那时候,我必使大卫公义的苗裔长起来;他必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救,耶路撒冷必安然居住,他的名必称为『耶和华我们的义』。「因为耶和华如此说:大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上;」(耶33:14–17) 这位将要来的王,被称为“耶和华—我们的义”,因为祂本身就彰显神的义。在新约中,使徒保罗进一步解释,这义是因信基督而赐给信徒的: 「但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证;就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。」(罗3:21–22) 这位大卫的苗裔不只是历史中的一位王,祂就是耶稣基督。祂的统治是永远的,祂的国度是不能震动的,祂自己就是我们得称为义的唯一根源。 以西结的预言:未来大卫的牧者与愿意悔改顺服的百姓 在神的子民被掳巴比伦时,神又藉着先知以西结进一步坚定祂的应许。这位即将到来的君王,不仅像大卫一样牧养神的百姓,更将使百姓全心归向祂,开始顺从祂的律法与典章: 「我的仆人大卫必作他们的王;众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王,直到永远。」(结37:24–25) 这位“仆人大卫”预表着那位真正合神心意的牧者,就是基督。在祂的治理下,神的百姓不再像以色列人一样悖逆顽梗,而是从心里顺服神的律法;不再流离失所,而是永远居住在神所应许中。 新约的成就:耶稣基督,君王的降临与神国的开启 旧约中的律法和众先知所启示的应许,无论是向亚伯拉罕所立的“后裔之约”,还是向大卫所立的“国度之约”,都一一指向一位终极的君王,就是基督。祂是那位要来的王,祂的降临开启了神的国,祂的统治将成就神全部的救赎计划。 正如主耶稣自己所说: 「律法和先知到约翰为止,从此神国的福音传开了,人人努力要进去。」(路16:16) 在耶稣降生前,天使加百列向马利亚宣告这位婴孩的身份与使命: 「你将怀孕生子,要给他起名叫耶稣。他将要为大,称为至高者的儿子;主神要把他祖大卫的王位赐给他。他要作王统治雅各家,直到永远;他的国没有穷尽。」(路1:31–33) 这段宣告清楚地说明: 耶稣就是那位被应许的后裔,是好牧人,也是永恒的君王。祂如今坐在大卫的宝座上,掌管神的国,直到永远。祂不是短暂的拯救者,而是永远的主宰;祂不是属世政权的领袖,而是属天国度的君王。 基督复活与升天:掌权作王直到万有归服 耶稣基督受死与复活之后,神将一切权柄赐给祂,确立祂为万有之上的主。正如主耶稣在复活后向门徒宣告: 「耶稣进前来,对他们说:『天上地下所有的权柄都赐给我了。』」(太28:18) 祂得着一切权柄,升到天上,被高举坐在神的右边。从那里,祂治理祂的百姓,就是教会,直到神将所有仇敌都放在祂脚下。保罗在《哥林多前书》中如此解释: 「因为基督必要作王,等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。」(林前15:25–26) 这意味着基督如今已经掌权,祂正耐心等候那最终完全的胜利。 使徒彼得在五旬节的讲道中也明确见证,耶稣基督如今已被高举为主与基督: 「故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。」(徒2:36) … Read more

名门正派

笑傲江湖。正邪未必在门派,忠奸隐藏于人心。 令狐冲与魔教交往而被名门正派排挤,而名门正派华山派却出了岳不群;耶路撒冷出了邪恶的法利赛人,罪城尼尼微却出悔过之人( 路11:32)。 人所行的,在自己眼中都看为正,惟有耶和华衡量人心。 (箴言 21:2 ) 我们常在自己眼中看为正、为义而奋斗,但唯有神能完全、准确地看透我们人心深处的动机;唯有主能真正衡量我们的心。竭力并祈盼在审判的那一日,不被主揭露为假冒为善的人。 主耶和华啊,你若究察罪孽,谁能站得住呢?但在你有赦免之恩,要叫人敬畏你。 (诗篇 130:3-4)