本分类专注于改革宗神学传统的要义，包括加尔文主义、圣约神学、预定论、救恩论、神的主权、人类堕落、律法与福音的关系等议题，旨在引导信徒回归圣经真理，建立以神为中心、以福音为核心的信仰体系。
加州著名牧师、世界知名的讲道家约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）逝世，享年86岁。如今已有两位对基督教具有深远影响的牧者：史普罗（R.C. Sproul，2017年回天家）与约翰·麦克阿瑟（John MacArthur，2025年7月14日回天家）先后离世。 虽然他们在神学体系上有许多分歧，因彼此属于不同的神学传统与系统，但他们依然愿意为了核心的基督教真理而并肩作战，且活出彼此相爱的榜样。 他们曾一同坚守与捍卫诸多关乎福音根基的议题，包括圣经的无误与权威、唯独信心称义（Sola Fide），以及在自由派神学风潮中勇敢地捍卫纯正的福音真理。 两位值得我们敬佩与学习的牧师与神学家。 史普罗（R.C. Sproul）与 约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）
在马可福音1章32–33节中，圣经记载说：「到了晚上，日头落了，人把一切害病的和被鬼附的，都带到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。」人们选择在日落之后才将病人带到耶稣面前，原因并不单是因为白天太忙，而是他们对法利赛人所规定的安息日律法感到惧怕。 其实，在这段经文的背景中，我们也看到主耶稣与门徒们在会堂崇拜聚会完毕之后，就去了西门彼得的家探望与休息。后来，主耶稣因着门徒们告诉祂西门彼得的岳母生病，所以祂怜悯她，在安息日里就医治了她。西门彼得的岳母被医治之后，她在安息日里就开始招待并服侍主耶稣和门徒们。 法利赛人以敬虔的名义，从律法中引申出许多辖制人的人为规条，把安息日从一个祝福之日，扭曲为一个重担。他们强调的是「不可作工」，而把「行善、医治、施怜悯」也一律视为犯法。在他们的理解中，人的需要必须屈服于律法的表面字句，哪怕那律法的解释与应用已经偏离了神赐予安息日的本意。 耶稣在马可福音2章27节指出：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」这句话深刻揭示了上帝设立安息日的初衷：为的是人的益处，是出于恩典之约的记号（出31:16–17），是人在休息中敬拜神的时间，是怜悯人与使人得享休息可以舒畅的日子（出23:12）。安息日的其中一个重要的目的，「任何工不可作」其中一个重要的目的，是要让人休息，有充分的时间歇了他六日劳苦的工作。 上帝设立安息日，并非要捆绑人，而是要人从劳苦中得释放，在敬拜祂的同时享受祂的恩典与慈爱。但法利赛人曲解律法的精神，把安息日当作考验人敬虔的手段，结果形成一个人为操作的宗教敬虔体系，使人生活在律法的惧怕之中，而非活在喜乐中。他们偏离律法的本意，甚至利用律法与规条辖制他人，正如主耶稣所指出的：「他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，自己一个指头也不肯动一下。」（太23:4）其实律法的本意是为了人的自由（雅1:25、约8:31–32），而不是使人陷入捆绑。 法利赛人不但自己误入歧途，也使众人陷入律法主义的网罗。律法本是良善的（罗7:12），是要引人归向上帝的恩典（罗5:20），把人带到基督面前（加3:24）；但若人守律法却失去了爱心与怜悯的心，律法就成了可怕捆绑人的枷锁。 一个比喻：假设有一辆汽车在普通公路上以120公里的速度飞驰，而原因是车上有一位临产的孕妇流血急需送医。此时，若是在途中遇见一位有怜悯心肠的交警，他会在理解情况之后提供协助，在确保安全的情况下协助司机继续开快车抵达医院。但若是一位死守法规、没有怜悯的交警，他可能会毫无通融地开罚单，甚至以守法为名，拖延他们的就医之路，造成孕妇与胎儿延误救治。这位死守法规的交警，其实也违背了警察本应保护人民安全的职责与使命。 同样的道理适用于我们对待神律法的态度：律法若脱离了神的爱，就变成了冷酷无情的控告；律法若没有恩典的精神，就无法反映出神的良善。律法的精神、原则与本意是出于爱神与爱人如己（加5:14、太22:37–40、约13:34–35、罗13:8–10）。神赐下律法是为了我们人的益处（可2:27），是为了保护人（申10:13、诗119:165），使人得智慧（诗119:98），并且要我们存着怜悯人的心去施行律法（太23:23、太9:13、太12:7、何6:6、雅2:13）。
另一方面，我们不能认为耶稣是两种位格，一种上帝的位格，一种人的位格，在同一个身体里走来走去。因为反映圣经教导的迦克墩信经说，尽管耶稣有二性，他却是一个位格。正如我们曾经看过的那样，这两性不混淆，不改变。但它们也不分开或分离。耶稣在一个位格里行事说话。 所以请记住这个方程式：两本性，一位格。我们在第三章思想三位一体的问题时，我们认识到在三位一体里有三个位格，一个本性或本质。在这里我们有一个相似但又不同，多少是掉转过来的表达方式。在耶稣基督里有两性，但只有一个位格。在本章余下的地方，我们要思想耶稣的神性，然后看他的人性，然后看这两个本性在他一个位格中的联合。（作者：Frame, J. M. 《简明系统神学》约翰 • 傅瑞姆) 第十章。 On the other hand, we should not think of Jesus as two persons walking around in the same body, one divine, one human. For the Chalcedonian Formula, reflecting the biblical teaching, says that although Jesus has two natures, he is one person. As we saw, the natures … Read more
【有人问我：不信主的人是魔鬼的儿女？】 人类自从始祖亚当堕落之后，便生在罪中，与神隔绝（弗2:12、西1:21、罗5:10），处于悖逆抵挡神的状态中。因此，在信主以前，我们是与神为敌（西1:21），且在我们人毫不知情的情况下“被魔鬼掳去”（提后2:26）。 从属灵的角度来看，人并非自由中立的，而是在不自觉中受撒但辖制，被黑暗权势所捆绑，成为属灵的俘虏。凡不属神的，就是活在撒但的权势之下；因为人在属灵上是有限的，只能归属于两个国度之一：不是属神，就是属那恶者。 这也是为何使徒约翰指出：“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。”（约壹5:19）而保罗在哥林多后书中也说：“..不信之人被这世界的神弄瞎了心眼。”（林后4:4）这世界的神，就是魔鬼撒但。 所以，在我们还未信主之前，的确是受魔鬼撒但所欺骗与迷惑，被其权势辖制而浑然不觉。正如主耶稣对保罗所说：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”（徒26:18）这清楚说明，我们在未信主之前，属灵上其实并非中立，而是在不自觉中在撒但的权势之下所辖制，所以需要基督的救赎。 保罗在以弗所书也进一步说明：“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；那时你们随从其中而行，顺服今世的风俗，顺从空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗2:1-2） 这首领就是撒但，是从前在我们这些不信主的人身上运行、并影响我们的邪灵。撒但透过今世的风俗、世界的价值体系与文化思潮，持续影响人的思想，使人远离上帝。撒但不断透过世界以人为中心的精神持续引诱人心，使人以自我为中心、以自身利益为首要考量，而忽视这世界的主宰上帝。 从属灵的视角来看，被撒但辖制，并不意味着所有非信徒都是极端邪恶之人，如强盗、骗子之类。令人惭愧的是，在许多行为层面上，未信主之人的外在品行有时甚至胜过我们一些基督徒。 虽然人在亚当里堕落，在本性上悖逆神，然而每一个人仍是按着神的形象所造的（创1:27）。即使这形象在堕落中受损，也并未完全抹去（创9:6）。因此，许多未信之人依然能表现出关爱、正直、怜悯与助人的行为。 然而，这些行为虽然在社会层面被视为善行，但在神的眼中，因其缺乏出于信心的动机、对祂荣耀的归向，以及对祂律法完全的顺服，仍不足以达成神所要求的圣洁与义的标准。 【我们的言语上需要谨慎与智慧】 我们在言语上必须格外谨慎并有智慧。我们所爱的家人和朋友中有许多仍未信主，他们也深爱我们，也常以恩慈与善意待我们。若我们不分辨时机与情境，毫无智慧地贸然对他们说：“你们是属魔鬼撒但的”，不仅无助于他们明白福音，反而可能引发对基督教的误解、愤怒与伤害，进而妨碍日后进一步的福音接触，甚至使他们轻视基督徒，远离福音。 【魔鬼的儿女？】 圣经所称“魔鬼的儿女”这一属灵身份的称呼，并没有针对所有未信者，而是特指那些故意敌挡耶稣基督、逼迫并伤害教会，或在教会中故意传讲异端、败坏真道的人（约8:44、徒13:10）；以及那些在教会内不爱弟兄、以假教训制造纷争与分裂的人（约壹3:10、约壹3:12）。 主耶稣对法利赛人所说的“你们是出于你们的父魔鬼”（约8:44），就是针对他们明知真理却故意抵挡，并策划谋害祂的行为而发出的严厉责备。 因此，我不鼓励基督徒贸然地对未信主的人、不分情境地说他们是“魔鬼的儿女”。这样的言语不但容易造成误解与伤害，也偏离了圣经本意，削弱了我们传福音应有的智慧与爱心。 求主帮助我们，赐我们言语谨慎，以智慧的言语来传福音。
有些牧者因强调“因信称义”的真理，并依据神学推论，进一步认为：既然今日的基督徒已经被称为义，是圣徒，也不再被定罪，那么就不需要继续认罪。 诚然，我们因信耶稣基督成为神的儿女（约1:12；加3:26），已经被神称为义（罗3:24、3:28、5:9；加3:24；林前6:11），并且不再被祂定罪（约3:18；约5:24；罗8:1）。然而，作为神的儿女，我们在日常生活中仍常常未能顺服祂，反而违背祂、得罪祂，行祂所厌恶的事。因此，即使我们已经因信称义，仍当常常来到天父面前，承认自己的罪，祈求祂的赦免并愿意回转作顺服爱主的儿女。 这就好比家中的儿女若惹父母生气，在知错之后愿意道歉，便可修复彼此之间的关系。同样，信徒若得罪了天父，也应当向祂认罪悔改，好叫我们与祂之间的爱与交通得以恢复。 首先，让我们回到主耶稣的教导，来看祂是如何教导门徒祷告的： 路加福音 11:1. 耶稣在一个地方祷告；祷告完了，有个门徒对他说：「求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。」2耶稣说：「你们祷告的时候，要说：我们在天上的父。。。。4.【赦免我们的罪】，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。」 主耶稣在教导门徒祷告时，吩咐他们称神为“天父”（v2），并教导他们在祷告中求父赦免自己的罪（v4）。由此我们可以明白，身为神儿女的信徒，在得罪天父、令祂忧伤时，依然需要来到祂面前认罪，求祂赦免。 其二，我们来看使徒彼得如何劝戒人要认罪悔改。 早期教会中有一位名叫西门的人，他已经信主（徒8:13），也接受了洗礼。然而，当他犯了罪，想用金钱来换取使徒所拥有的权柄时（徒8:19），使徒彼得严厉地责备他，并劝诫他必须悔改，并向主祈求，或许可以蒙赦免。 使徒行传 8:22.你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。 其三，我们来看使徒约翰如何教导教会信徒。 约翰一书 1:9. 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 在这里，使徒约翰教导信徒：当他们犯罪时，应当向神认罪。若我们承认自己的过犯，神是信实的，是公义的，祂必赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 其四，使徒雅各（加1:19）教导教会，要彼此认罪，互相代求。 他指出，若教会中有人因犯罪而导致身体软弱，就应请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，并为他祷告。这是出于信心的祈祷，是义人所献上的恳切祈求（雅5:15），信徒也应当在义人面前彼此认罪（雅5:16）。 当信徒因犯罪而软弱时，若肯认罪悔改，并接受义人的代祷，就必蒙神赦免（v15）；他们因罪所带来的疾病也可以因此得医治（v16）。 这正如旧约中摩西为米利暗代祷，求神医治她因罪而遭的麻风一样（民12:11–15）。 雅各书 5:14.你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。15.出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。16.所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。
神的国与神的约：圣经的两大主线 “神的国”与“神的约”是贯穿整本圣经的两大主题。我们从旧约圣经的《创世记》第三章就可以看到，当亚当与夏娃犯罪堕落之后，神对蛇所说的话中，祂预告女人的后裔要伤蛇的头。 「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」（创3:15） 在《创世记》第三章第十五节中，我们可以看到，女人的后裔，是指那信靠上帝的人；而撒但的后裔，则是指那些敌对神的人。这两类人，也就是这两个国度的子民，彼此为仇。基督就是那要来的后裔，踩伤蛇（撒旦）的头。而那位最终要来的女人的后裔，正是基督。 亚伯拉罕之约：国度与君王的应许 到了亚伯拉罕的时代，上帝与亚伯拉罕立约，允诺赐他众多的后裔、将来得地为业，并赐他大福。在《创世记》第十七章第六节中，我们看见上帝这样说： 「我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。」（创17:6） 在这里我们更清楚地看见，上帝应许亚伯拉罕的后裔成为国度，并且从他后裔中要兴起治理全地的君王。这位后裔就是那位使地上万国都得福的基督。到了《创世记》第二十二章第十八节，神进一步明确指出： 「并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。」（创22:18） 使徒保罗在《加拉太书》3:8–9也证实了，基督就是那位使万国(外邦人)得福的后裔。 后裔的双重意义：基督与属基督的人 “后裔”在原文中既可以是单数名词，也可以是集合名词。在单数意义上，这应验于耶稣基督，祂就是那位应许将要来的后裔。正如《加拉太书》所解释的那样： 「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说『众子孙』，指着许多人，乃是说『你那一个子孙』，指着一个人，就是基督。」（加3:16） 然而，“后裔”若是集合意义，则指向所有在基督里信靠神的人，无论是犹太人或外邦人。所有属基督的人，都是亚伯拉罕应许的后裔，是那真正属灵的国度子民。正如《加拉太书》宣告： 「并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」（加3:28–29） 大卫之约：永远的君王与永远的国度 当我们来到大卫的时代，神继续坚固祂先前与亚伯拉罕所立的约，并向大卫应许：一位永远的君王与一个永远的国度将从他的后裔中兴起。当大卫年老将离世之前，神藉着先知拿单向他宣告说： 「你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。」（撒下7:12–13） 起初我们会认为这位后裔是所罗门，他确实为耶和华的名建造了圣殿。然而，所罗门与他之后的诸王并未成就“永远的国”与“永远的国位”。从圣经的历史中我们看到，以色列民不断悖逆，违背与神所立的约，转向偶像，惹动神的忿怒，最终导致南北国分裂、被掳、亡国，连圣殿也被毁。 这段历史清楚表明，大卫之约的最终实现者不可能只是属世的君王，而必须是那位完全信实、圣洁、永不失败的君王，就是基督耶稣。 被掳中的盼望：先知的预言与神国的盼望 当神的百姓因悖逆而被掳到巴比伦，他们失去了君王，也失去了地上的国度。然而，神并没有忘记祂与亚伯拉罕和大卫所立的约。在最黑暗的时刻，祂兴起一系列的先知，再次向祂的百姓宣告盼望，坚定祂不变的应许。 在被掳前，神兴起先知以赛亚，预告将有一位奇妙的君王来临。这位君王将由童女所生，祂的降生是神所赐的兆头： 「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」（赛7:14） 「因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」（赛9:6–7） 在以色列历史最低谷的时候，神的应许再次被高举。这位婴孩不仅是人子，更是“全能的神、永在的父(意思是以色列的国父)”。祂要来恢复大卫的国位，成就那永恒不动摇的国度。然而，在祂升上宝座、掌管国度之前，祂必须先被自己的百姓弃绝、藐视，并被钉十字架，正如先知以赛亚所预言的： 「他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。」（赛53:3） 「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。」（赛53:5） 这位弥赛亚君王，是先受苦的仆人，然后才成荣耀的王。 耶利米的预言：耶稣基督是大卫公义的苗裔与耶和华—我们的义 神也藉着先知耶利米在被掳前发出预言，宣告救恩的日子即将来到。在那日子，大卫公义的苗裔将兴起，祂要施行公平与公义，并拯救祂的百姓： 「耶和华说：「日子将到，我应许以色列家和犹大家的恩言必然成就。当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；他必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为『耶和华我们的义』。「因为耶和华如此说：大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上；」（耶33:14–17） 这位将要来的王，被称为“耶和华—我们的义”，因为祂本身就彰显神的义。在新约中，使徒保罗进一步解释，这义是因信基督而赐给信徒的： 「但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证；就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。」（罗3:21–22） 这位大卫的苗裔不只是历史中的一位王，祂就是耶稣基督。祂的统治是永远的，祂的国度是不能震动的，祂自己就是我们得称为义的唯一根源。 以西结的预言：未来大卫的牧者与愿意悔改顺服的百姓 在神的子民被掳巴比伦时，神又藉着先知以西结进一步坚定祂的应许。这位即将到来的君王，不仅像大卫一样牧养神的百姓，更将使百姓全心归向祂，开始顺从祂的律法与典章： 「我的仆人大卫必作他们的王；众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。」（结37:24–25） 这位“仆人大卫”预表着那位真正合神心意的牧者，就是基督。在祂的治理下，神的百姓不再像以色列人一样悖逆顽梗，而是从心里顺服神的律法；不再流离失所，而是永远居住在神所应许中。 新约的成就：耶稣基督，君王的降临与神国的开启 旧约中的律法和众先知所启示的应许，无论是向亚伯拉罕所立的“后裔之约”，还是向大卫所立的“国度之约”，都一一指向一位终极的君王，就是基督。祂是那位要来的王，祂的降临开启了神的国，祂的统治将成就神全部的救赎计划。 正如主耶稣自己所说： 「律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。」（路16:16） 在耶稣降生前，天使加百列向马利亚宣告这位婴孩的身份与使命： 「你将怀孕生子，要给他起名叫耶稣。他将要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的王位赐给他。他要作王统治雅各家，直到永远；他的国没有穷尽。」（路1:31–33） 这段宣告清楚地说明： 耶稣就是那位被应许的后裔，是好牧人，也是永恒的君王。祂如今坐在大卫的宝座上，掌管神的国，直到永远。祂不是短暂的拯救者，而是永远的主宰；祂不是属世政权的领袖，而是属天国度的君王。 基督复活与升天：掌权作王直到万有归服 耶稣基督受死与复活之后，神将一切权柄赐给祂，确立祂为万有之上的主。正如主耶稣在复活后向门徒宣告： 「耶稣进前来，对他们说：『天上地下所有的权柄都赐给我了。』」（太28:18） 祂得着一切权柄，升到天上，被高举坐在神的右边。从那里，祂治理祂的百姓，就是教会，直到神将所有仇敌都放在祂脚下。保罗在《哥林多前书》中如此解释： 「因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。」（林前15:25–26） 这意味着基督如今已经掌权，祂正耐心等候那最终完全的胜利。 使徒彼得在五旬节的讲道中也明确见证，耶稣基督如今已被高举为主与基督： 「故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。」（徒2:36） … Read more
笑傲江湖。正邪未必在门派，忠奸隐藏于人心。 令狐冲与魔教交往而被名门正派排挤，而名门正派华山派却出了岳不群；耶路撒冷出了邪恶的法利赛人，罪城尼尼微却出悔过之人（ 路11:32）。 人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心。 (箴言 21:2 ) 我们常在自己眼中看为正、为义而奋斗，但唯有神能完全、准确地看透我们人心深处的动机；唯有主能真正衡量我们的心。竭力并祈盼在审判的那一日，不被主揭露为假冒为善的人。 主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。 (诗篇 130:3-4)
《威斯敏斯特信仰告白》并不等同于圣经，不同的改革宗教会可能对其有所修订。我个人认为，《威斯敏斯特信仰告白》是最能代表改革宗神学对圣经诠释的文献之一，但不同的改革宗教会、牧者与神学家们可能在某些细节上保留意见，因为信仰告白终究不是最高权威，唯有圣经才是。 《论政府官员》：长老会如何改变了对政教关系的看法 2024-10-06 —— Kevin DeYoung 摘要：1788 年，美国长老会教徒在费城召开会议，通过了《威斯敏斯特信仰告白》的修订版。与 1646 年的英国原版相比，最重大的变化出现在第 23 章，即关于政府官员的教义。在威斯敏斯特大会后的一个半世纪里，许多长老会基督徒对赋予政府官员强制权力的做法日渐谨慎，转而更加青睐宗教自由的理念。在修订信条时，美国长老会摒弃了欧洲旧有的政教关系模式，后者赋予政府官员责任镇压异端、改革教会并维护教会体制。如今，关于教会与国家应如何相处的新争论层出不穷。在这种背景下，我们有必要认识到，《威斯敏斯特信仰告白》第 23 章第 3 节的两个版本实际上代表了两种截然不同、无法调和的政府官员观。 时至今日，美国大多数长老会信徒使用的《威斯敏斯特信仰告白》版本与 1646 年威斯敏斯特大会通过的原版并非完全一致。历史文本与正信长老会（Orthodox Presbyterian Church，OPC）和美洲长老会（Presbyterian Church in America，PCA）现用文本之间存在一些细微差异，例如：关于与已故配偶亲属结婚的规定有所改动，对宣誓的态度有所缓和，以及删除了将教皇称为敌基督的内容。但最根本、也是唯一实质性的变化，体现在对教会和国家关系的阐述上。 当美国长老会（Presbyterian Church in the United States of America）在 1788 年采纳威斯敏斯特标准（Westminster Standards）时，他们对标准的四处内容进行了修订：《威斯敏斯特信仰告白》第 20 章第 4 节、第 23 章第 3 节、第 31 章第 3 节；以及《威斯敏斯特大要理问答》（Westminster Larger Catechism）第 109 问。其中最显著的变化出现在第 23 章，第 3 条几乎被完全重写，反映了对政教关系的新理解，允许更多的宗教宽容，并大大削减了政府官员在宗教领域的权力。 本文的目的是展示美国修订版《威斯敏斯特信仰告白》第 … Read more
末世 The end of ages (The Eschaton). adapted and incorporated some concepts from Geerhardus Vos 改编并融入霍志恒的观点