神后悔

圣经所说神的“后悔”,乃是在圣约关系中,从怜悯施慈爱转为公义的审判,或者从公义的审判转为怜悯施慈爱。神不像人一样,会因外在因素而情绪化。例如,祂不会因天气炎热而烦躁,不会因饥饿而发怒,也不会因情绪波动而改变自己的旨意。 人的情绪常常是不合理的,也容易受环境影响而改变。 留意圣经中每次提到神“后悔”,往往都是神从施恩转为刑罚降灾,或停止刑罚与管教,转而施行怜悯与恩典。因此,“后悔”并不是指神发现自己犯了错误,需要修正自己的决定;而是指神按照祂不变的圣洁、公义、慈爱与信实,在人在圣约中的光景发生改变时,以不同的方式施行祂的旨意。 换言之,改变的是人,不是神;改变的是人与神的关系状态,不是神的本性、旨意或属性。神永不改变,但祂会按着自己不变的圣洁与公义审判罪恶,也按着自己不变的慈爱与怜悯向人施恩。然而,这一切并非出于人的功劳或配得,乃是出于神至高的主权。正如神说:“我要恩待谁就恩待谁;要怜悯谁就怜悯谁。”(出埃及记 33:19)保罗也引用这段经文说:“因他对摩西说:‘我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。’”(罗马书 9:15)因此,神施行审判或施行怜悯,都是按照祂自己永恒不变的旨意和主权,而不是因为神改变了。 旧约中也清楚显示,“后悔”一词并非指神改变本意,而是指神在圣约中的作为发生转变。 例如,在洪水之前,神“后悔造人在地上”(创世记 6:6),随后便施行洪水审判,除挪亚一家之外毁灭当时的世界。这是从长期忍耐与普遍恩典转为公义审判。 又如,神“后悔立扫罗为王”(撒母耳记上 15:11),随后宣告废弃扫罗的王位,并将国赐给别人。这是从赐福与抬举转为审判与弃绝。 另一方面,当以色列人犯罪拜金牛犊之后,神宣告要灭绝他们,但摩西代求,于是“耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓”(出埃及记 32:14)。这是从宣告审判转为施行怜悯。 又如,尼尼微人听见约拿的信息后披麻蒙灰、离恶悔改,“于是神察看他们的行为……就后悔,不把所说的灾祸降与他们了”(约拿书 3:10)。这是从预告刑罚转为施行宽容与恩典。 因此,当圣经说神“后悔”时,我们不应理解为神像人一样犯错后修正决定,而应理解为神在祂不变的本性和旨意中,根据人与祂的关系及其属灵光景,以不同的方式彰显祂的公义、圣洁、怜悯与慈爱。改变的是人,不是神;改变的是神对人的待遇,不是神的本性。 求主怜悯我们。当我们因犯罪而遭受祢的管教时,求祢赐给我们真实悔改的心,使我们离弃罪恶,归向祢。也求祢按着祢丰盛的慈爱,在我们认罪悔改的时候,照着圣经所说的“后悔不降所说的灾”,收回祢的刑罚与管教,向我们施恩,使我们再次经历祢的赦免、怜悯与恩典。 (约珥书 2:13;耶利米书 18:8)

上帝没有情欲 God without passion

如果上帝的公义是永恒不变的,但祂在历史中是在罪出现之后才向罪显明忿怒,那么这种看似“从没有发怒到发怒”的变化,应当如何理解为不是情绪上的波动或改变(without passion)? 在神学上,上帝没有情欲,就是没有人的情欲 without passion。这里并不是在指上帝没有任何的情感,最起码我们知道,在永恒之中,上帝还没有创造万有之前,祂是一位慈爱的神;因为父爱子,子也爱父。父也爱灵,灵也爱父,也爱子。三一真神是彼此相爱,彼此合一的。三一神是彼此相爱的,而真爱必然是圣洁与公义的爱;若爱没有公义与圣洁,就不是真爱。 在这里,神学上是指上帝没有人一般的这种情欲,without passion,是表达上帝不像人一样;因为堕落的人有些时候会因环境改变,甚至在心情不愉快或身体不适的时候,就会产生情绪波动。例如有些时候,堕落后的人会生气、暴跳如雷;有些时候因受挫折而陷入忧郁,甚至因身体不适而产生负面情绪。所以在神学上,指上帝没有人的情欲 without passion,是要表明上帝不像我们人一样,会被外界的环境,包括自身肉体的软弱所左右。上帝的爱、喜悦与忿怒,并不是像人一样被动产生的情绪反应,而是出于祂不变本性的圣洁回应。 上帝的忿怒是公义的一部分,而公义与慈爱并非彼此对立,乃是同一神性在不同关系中的彰显;上帝的诸多属性(如慈爱与公义)是彼此相关、相互关联,因为真正的慈爱必然包含公义。因此,公义乃是永恒存在于上帝本性中的属性。在没有罪的时候,并非上帝没有忿怒,而是没有对象得以显明;没有显明,并不等于不存在。上帝的忿怒本质上并不是像人的情绪,而是祂公义本性的必然作为。人的情绪是被动的、受外在影响的且可变的;然而上帝的“忿怒”却是主动的,出于祂本性,与祂的圣洁完全一致,并且是不改变的。 一些人在讨论上帝的愤怒的时候,他们会认为在魔鬼与人还没有堕落之前,在上帝还没有创造万有以前,上帝是没有愤怒,也没有嫉妒之心的。这些都是在上帝创造之后,随着魔鬼与人堕落而引发的。这是一种基于推论的看法,未必完全符合圣经的启示。甚至有一些人根据旧约圣经的启示,认为上帝会因人的罪恶而愤怒,例如:当人敬拜偶像的时候,上帝有忌邪之心(出20:5)。所以一些人会认为,这些上帝所展示的属性,并非上帝在永恒中所拥有的。然而这些都是人的猜测,因为上帝并没有启示告诉我们,或向我们解释祂在未创造以前是否拥有这些属性。 更稳妥的理解是,这些乃是上帝在历史时间中对罪的公义显明,而并非上帝本体上的改变。换言之,上帝并不是从“没有愤怒”变成“有愤怒”,而是祂永恒不变的公义本性,在不同的对象与处境中,被显明为不同的作为;当没有罪的时候,上帝的公义不以忿怒的形式显明,当罪出现的时候,同一位不变的上帝,以忿怒来对待罪。因此,改变的并不是上帝的本性,而是受造界的状态与上帝的关系。 更进一步来说,从上帝的隐秘旨意与护理来看,罪恶与堕落的发生,并非在历史中突然使上帝产生某种“反应”。在上帝永恒的旨意中,祂早已定意并许可这一切的发生,并在祂的至高主权之下加以掌管。因此,上帝并不是像人一样,因外在处境的改变而产生情绪上的起伏;相反,是上帝按着祂所定的计划,在历史中逐步显明祂全备且永恒的属性。借着堕落与救赎的展开,上帝向人显明祂的公义、忿怒、怜悯与恩典,使我们得以在时间中认识那位本性永不改变的上帝。 有许多神学难题,我们要小心地面对,也要谨慎、合理地推论。过度的推论,有些时候未必符合真实,因为毕竟有许多事情我们不晓得。这也是为什么加尔文劝告我们,当圣经没有向我们启示的时候,我们若贸然进入,我们的理性就好像进入迷宫一样,迷失自我。 所以比较明智的方式,就是说,我们并不完全知道与明白,如摩西所告诉我们的,申命记二十九章二十九节:隐秘的事是属于耶和华我们神的,而明显的事是永远属于我们和我们的子孙。在面对我们无法理解的事情时,使徒保罗也是如此,祂选择赞美上帝。他在罗马书11章33节说:深哉,上帝丰富的智慧和知识,祂的判断何其难测,祂的踪迹何其难寻。谁知道主的心?谁做过祂的谋士呢?谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?因为万有都是本于祂,依靠祂,归于祂,愿荣耀归给祂,直到永远。阿们! 所以在遇到难解的困难的时候,保罗选择赞美荣耀上帝的智慧,并且提醒我们,无人能测透主的心意。上帝拥有绝对的主权,并且祂也不欠我们世人任何的事物。因为万有都是本于祂、依靠祂、归于祂。 我认为上帝的忿怒并不像人的情绪起伏那样变化,而是出于上帝的主权命定与安排;祂透过人的堕落与邪恶,彰显祂的公义、义怒(罗9:22)与圣洁,并多多忍耐宽容那预备遭毁灭的器皿(罗9:22b)。 WCF 2:1 God without passions 《威斯敏斯特信条》第二章第一段:上帝无情欲(without passions)

约拿的神迹预表基督

约拿的神迹在救赎历史中具有独特的预表性意义,是预表论神学中一条清晰而重要的线索,直接指向基督的受死与复活。主耶稣在马太福音12:39–40中亲自解释这一点,说明约拿的经历并非孤立的历史事件,而是神在其至高主权之下在救赎历史中所设立的救赎预表。 首先,约拿“离开家乡”,预表基督的降卑与道成肉身。约拿被差遣离开以色列,进入罪恶的外邦之地尼尼微;同样,基督离开天上的荣耀,进入这堕落罪恶的世界。这一“离开”不仅是地理性的,更是圣子位格性的降卑(腓2:6–8)。从圣约的角度来看,这是神主动进入与堕落人类立约的历史进程,彰显祂的救赎恩典与计划的展开。 其次,约拿在深海鱼腹中的经历有如“降在阴间”(约拿书2:2),构成预表的核心。约拿在大鱼腹中三日三夜,进入“阴间”,象征死亡(约拿书2:2;诗16:10;徒2:31)。主耶稣将此明确应用在自己身上:“人子也要这样三日三夜在地里头”(太12:40)。在预表论typology神学中,这不是简单的类比,而是神所设定的历史-救赎对应与终极应验关系。约拿在鱼腹中如同进入“死亡的领域”,而基督是真实进入死亡,并承受神对罪的公义审判。 第三,约拿从鱼腹中被解救出来,预表基督的复活。约拿书2:6说:“你却将我的性命从坑中救出来。”这一拯救行动并非出于约拿自身,而完全出于神的主权作为。同样,基督的复活是父神大能的彰显(徒2:24),也是救赎完成的印证。在此,预表与应验之间呈现出“由影儿shadow到实体substance”的关系:约拿的经历是影子,基督的复活才是实体(西2:17)。 第四,这一神迹的目的在于“传扬悔改与赦罪之恩”。路加福音11:30指出:“约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成了神迹。”约拿传的悔改的福音使尼尼微人被赦免,而基督的悔改的福音成就了更大的救恩,就是万国万民被赦免。从圣约神学角度看约拿,这标志着救恩从以色列扩展到万邦,体现神救赎计划的普世性。 最后,约拿的预表也带有对比性与递进扩展(antitypical escalation)。约拿是一个不完全顺服的先知,而基督是完全顺服的先知;约拿只是象征性地“进入死亡”,而基督是真实地担当罪为我们进入死亡;约拿从深海与鱼腹中的释放“如同死而复生”带来一城的悔改,而基督从真实复活(死亡中被释放)带来万民的救恩。这种由不完全到完全的推进,正是预表论神学的重要特征。 综上所述,约拿的神迹并非单纯的神迹叙事,而是神刻意在历史中所设立的救赎预表,指向基督的降卑、受死与复活。正如主耶稣所说的,这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指著我的话都必须应验。(路24:44)。

信徒死后是去“阴间”(Hades),还是去乐园(paradise)?

圣经教导,信徒死后立刻与基督同在,并经历有意识的福乐(路 23:43;腓 1:23;林后 5:8)。相反,恶人则进入一种有意识的痛苦状态,等候最后的审判(路 16:23;彼后 2:9)。虽然身体的复活和最终公开的审判要在基督再来时发生,但人死后灵魂的状态已经被确定,并不是中立或未决定的。 因此,伯克富(Louis Berkhof)反对一种现代观点。这种观点认为 hades(新约希腊文用词,中文常译为“阴间”)像 sheol(旧约希伯来文用词,也常译为“阴间”)一样,是所有死人死后都会去的地方。按照这种说法,无论义人或恶人,死后都会进入同一个阴暗的地下世界,并在那里作为一种“中间状态”,等候基督再来。 有些基督徒也误解圣经,认为乐园(paradise)是 hades(阴间)的一部分。这种看法部分来自旧约的一些经文,因为旧约有时说义人和恶人死后都下到 sheol(阴间)。 然而,Berkhof 指出,这种理解是错误的,因为圣经并不是在所有地方都用 hades(阴间) 这个词表达同一个意思。有些经文中,它是指“死亡的状态”(徒 2:27, 31);在另外一些经文中,它指的是“坟墓”(创 37:35;传 9:10);还有一些地方,它明显指的是“地狱或受刑罚的地方”(路 16:23;启 20:13–14)。 因此,认为所有人死后都会进入同一个“阴间”的理解,是对 sheol 和 hades 用法的误解。因为在许多旧约经文中,sheol (阴间)只是指死亡的状态或坟墓,并不是所有灵魂停留的一个地方。 新约进一步的启示清楚表明,信徒死后立刻与基督同在,在乐园里(路 23:43;腓 1:23)。 主耶稣对那悔改相信的强盗说: 路加福音 23:43“我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。” 乐园(paradise)其实就是天堂,是神同在的地方,而不是阴间的一部分。因为生命树就在神的乐园之中(启 2:7)。使徒保罗也说他曾被提到乐园里去(林后 12:4),而那里就是神所在的第三层天(林后 12:2)。 使徒保罗也说: 腓立比书 1:23“我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。” 因此,信徒死后应当被理解为去与基督同在,在乐园里,而不是进入一个与恶人共享的地下阴间。

堕落前预定说(supralapsarianism )和堕落后预定说(infralapsarianism)

预旨的次序 The Order of the Decrees 在我们来看救恩次序之前,我还想再稍微再多讲一个教义。我只会稍提一下,因为我认为它多少有一点是圣经以外的猜测。但因为你现在是一位神学生,你就应该知道它讲的是什么。这个教义被称为预旨的次序 (the order of the decree)。 一些神学家发展了一种理论,就是上帝永恒的预旨是有一种次序的。这不是一种在时间之内的次序,因为我们讲的预旨都是在亘古之中,超越时间的。神学家们有时候把它说成是一种逻辑上的次序,但是我要承认,我并不完全明白这是什么意思。似乎这部分的含义就是,一条预旨是为另外一条预旨的利益服务的。 在改革宗关于预旨次序的神学观中,主要的观点是堕落前预定说(supralapsarianism )和堕落后预定说(infralapsarianism)。 第一种次序,就是堕落前预定的次序,表述如下:首先拣选,然后创造,然后堕落,然后救赎。 按照这种次序,相信堕落前预定的人特别要强调,在上帝的计划中,拣选指挥任何其他的事情。他们要说明,上帝创造的根本目的是要与他的选民相交,任何其他事情都是为这个目的服务的。所以,为了和这些人相交,他显然一定要首先创造他们,然后他必然要容许他们堕落,救赎他们。 另外一种观点,就是堕落后预定说,是把各样预旨按这种次序排列:创造、堕落、拣选、救赎。按这种次序,相信堕落后预定的人是要说明,上帝在拣选中,是拣选那些已经被造和堕落的人。 尽管人用了一些圣经论据来支持这两种观点,但我认为圣经其实并没有讲到上帝预旨的次序这个问题。堕落前预定说这种观点,认为上帝是为了他选民的缘故做每一样事情,这本身有一定的道理,但我们一定要指出,上帝一个更高的目的就是荣耀他自己。堕落后预定说的观点,就是当上帝拣选人的时候,他是把他们看作是堕落的人,这也是有道理的。上帝拣选人脱离堕落的人群。 但如果我们在某种程度上既认同堕落前预定说的观点,也认同堕落后预定说的观点,那么很明显,我们可以承认这些观点,而无需认同在上帝的预旨中存在着一种次序的这么一种概念。 Frame, J. M. (2023). Concise Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief (J. J. Hughes, Ed.; Revised and Enhanced Edition, p. 228). P&R Publishing.