神后悔

圣经所说神的“后悔”,乃是在圣约关系中,从怜悯施慈爱转为公义的审判,或者从公义的审判转为怜悯施慈爱。神不像人一样,会因外在因素而情绪化。例如,祂不会因天气炎热而烦躁,不会因饥饿而发怒,也不会因情绪波动而改变自己的旨意。 人的情绪常常是不合理的,也容易受环境影响而改变。 留意圣经中每次提到神“后悔”,往往都是神从施恩转为刑罚降灾,或停止刑罚与管教,转而施行怜悯与恩典。因此,“后悔”并不是指神发现自己犯了错误,需要修正自己的决定;而是指神按照祂不变的圣洁、公义、慈爱与信实,在人在圣约中的光景发生改变时,以不同的方式施行祂的旨意。 换言之,改变的是人,不是神;改变的是人与神的关系状态,不是神的本性、旨意或属性。神永不改变,但祂会按着自己不变的圣洁与公义审判罪恶,也按着自己不变的慈爱与怜悯向人施恩。然而,这一切并非出于人的功劳或配得,乃是出于神至高的主权。正如神说:“我要恩待谁就恩待谁;要怜悯谁就怜悯谁。”(出埃及记 33:19)保罗也引用这段经文说:“因他对摩西说:‘我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。’”(罗马书 9:15)因此,神施行审判或施行怜悯,都是按照祂自己永恒不变的旨意和主权,而不是因为神改变了。 旧约中也清楚显示,“后悔”一词并非指神改变本意,而是指神在圣约中的作为发生转变。 例如,在洪水之前,神“后悔造人在地上”(创世记 6:6),随后便施行洪水审判,除挪亚一家之外毁灭当时的世界。这是从长期忍耐与普遍恩典转为公义审判。 又如,神“后悔立扫罗为王”(撒母耳记上 15:11),随后宣告废弃扫罗的王位,并将国赐给别人。这是从赐福与抬举转为审判与弃绝。 另一方面,当以色列人犯罪拜金牛犊之后,神宣告要灭绝他们,但摩西代求,于是“耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓”(出埃及记 32:14)。这是从宣告审判转为施行怜悯。 又如,尼尼微人听见约拿的信息后披麻蒙灰、离恶悔改,“于是神察看他们的行为……就后悔,不把所说的灾祸降与他们了”(约拿书 3:10)。这是从预告刑罚转为施行宽容与恩典。 因此,当圣经说神“后悔”时,我们不应理解为神像人一样犯错后修正决定,而应理解为神在祂不变的本性和旨意中,根据人与祂的关系及其属灵光景,以不同的方式彰显祂的公义、圣洁、怜悯与慈爱。改变的是人,不是神;改变的是神对人的待遇,不是神的本性。 求主怜悯我们。当我们因犯罪而遭受祢的管教时,求祢赐给我们真实悔改的心,使我们离弃罪恶,归向祢。也求祢按着祢丰盛的慈爱,在我们认罪悔改的时候,照着圣经所说的“后悔不降所说的灾”,收回祢的刑罚与管教,向我们施恩,使我们再次经历祢的赦免、怜悯与恩典。 (约珥书 2:13;耶利米书 18:8)

约拿的神迹预表基督

约拿的神迹在救赎历史中具有独特的预表性意义,是预表论神学中一条清晰而重要的线索,直接指向基督的受死与复活。主耶稣在马太福音12:39–40中亲自解释这一点,说明约拿的经历并非孤立的历史事件,而是神在其至高主权之下在救赎历史中所设立的救赎预表。 首先,约拿“离开家乡”,预表基督的降卑与道成肉身。约拿被差遣离开以色列,进入罪恶的外邦之地尼尼微;同样,基督离开天上的荣耀,进入这堕落罪恶的世界。这一“离开”不仅是地理性的,更是圣子位格性的降卑(腓2:6–8)。从圣约的角度来看,这是神主动进入与堕落人类立约的历史进程,彰显祂的救赎恩典与计划的展开。 其次,约拿在深海鱼腹中的经历有如“降在阴间”(约拿书2:2),构成预表的核心。约拿在大鱼腹中三日三夜,进入“阴间”,象征死亡(约拿书2:2;诗16:10;徒2:31)。主耶稣将此明确应用在自己身上:“人子也要这样三日三夜在地里头”(太12:40)。在预表论typology神学中,这不是简单的类比,而是神所设定的历史-救赎对应与终极应验关系。约拿在鱼腹中如同进入“死亡的领域”,而基督是真实进入死亡,并承受神对罪的公义审判。 第三,约拿从鱼腹中被解救出来,预表基督的复活。约拿书2:6说:“你却将我的性命从坑中救出来。”这一拯救行动并非出于约拿自身,而完全出于神的主权作为。同样,基督的复活是父神大能的彰显(徒2:24),也是救赎完成的印证。在此,预表与应验之间呈现出“由影儿shadow到实体substance”的关系:约拿的经历是影子,基督的复活才是实体(西2:17)。 第四,这一神迹的目的在于“传扬悔改与赦罪之恩”。路加福音11:30指出:“约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成了神迹。”约拿传的悔改的福音使尼尼微人被赦免,而基督的悔改的福音成就了更大的救恩,就是万国万民被赦免。从圣约神学角度看约拿,这标志着救恩从以色列扩展到万邦,体现神救赎计划的普世性。 最后,约拿的预表也带有对比性与递进扩展(antitypical escalation)。约拿是一个不完全顺服的先知,而基督是完全顺服的先知;约拿只是象征性地“进入死亡”,而基督是真实地担当罪为我们进入死亡;约拿从深海与鱼腹中的释放“如同死而复生”带来一城的悔改,而基督从真实复活(死亡中被释放)带来万民的救恩。这种由不完全到完全的推进,正是预表论神学的重要特征。 综上所述,约拿的神迹并非单纯的神迹叙事,而是神刻意在历史中所设立的救赎预表,指向基督的降卑、受死与复活。正如主耶稣所说的,这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指著我的话都必须应验。(路24:44)。

第六号–释放被捆绑的那四个使者 启9章12至21

【1】神释放被捆绑的四位堕落天使 在启示录第九章中,第六位天使吹号之后,使徒约翰听见一个声音从神面前金坛的四角发出来,对拿着号筒的第六位天使说,要把捆绑在伯拉大河的那四个使者释放出来(启示录 9:12-14)。这个声音是从神面前的金坛发出,因此可能是出于主的权柄与命令。经文清楚显示,这四位使者在此前已经被捆绑,并且是在神所设定的时间里被释放出来。这表明一切事情仍然在神至高主权的掌管之下,连邪恶势力的行动也不能越过神的许可。 圣经多处经文表明,有一部分天使曾经犯罪,因此被神拘禁,等候最终的审判。例如彼得后书说:“就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判”(彼得后书 2:4)。彼得前书也提到基督曾向那些在监狱里的灵宣告信息(彼得前书 3:19)。福音书中,当主耶稣赶鬼的时候,污鬼甚至求祂不要把他们赶到无底坑里去(路加福音 8:31)。这些经文都显示,在属灵的领域中,有一部分堕落的天使已经被神限制和拘禁。 至于这四位被捆绑的使者所在的地方,经文指出是在伯拉大河。伯拉大河在旧约中常常与巴比伦有关,而巴比伦在圣经的象征中代表敌挡神、诱惑神百姓的世界势力。例如先知书中多次提到伯拉大河与列国审判有关(耶利米书 46:2-10;以赛亚书 44:27)。在启示录后文中,巴比伦也象征多民、多国、多方、多族的败坏世界体系(启示录 17:1-2 , 5 , 15)。因此,许多解经者认为这里的伯拉大河不只是地理意义,更带有属灵象征,指向敌挡神的世界权势。 然而一个常见的问题是:为何神要释放这些被捆绑的邪恶使者?从人的角度来看,这似乎令人难以理解,因为这些堕落的天使一旦被释放,便会带来极大的灾祸。但圣经启示我们,神不仅是慈爱的父,也是全地公义的审判者。保罗指出,外邦人所献的祭,其实是献给鬼魔,并不是献给神(哥林多前书 10:19-20)。这意味着世人所敬拜的偶像,其背后往往有属灵的邪恶势力。因此,当神允许这些堕落的天使行动时,其实也是对悖逆世界的一种审判:人既然选择拜鬼魔与偶像,神就任凭他们面对这些势力的真实面目。 在神的计划中,一切审判都是公义的。人堕落之后常常论断神,甚至质疑神的作为,但圣经却提醒我们:“好叫你责备人的时候显为公义,被人议论的时候可以得胜”(罗马书 3:4)。当末后的审判显明时,神的公义与圣洁必然完全显明。启示录第六号所描述的事件,正是神在历史中逐步显明祂审判的一个阶段,也让人看见属灵争战背后真实的属灵世界。 【2】魔军杀害人类的三分之一 当那四位被捆绑在伯拉大河的使者被释放之后,灾祸便随之展开。经文说:“那四个使者就被释放了;他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一。”(启示录 9:15)。这里特别强调时间是“某年某月某日某时”,表明这一切并不是偶然发生,而是在神的安排之中。即使是这些邪恶势力的行动,也是在神许可之下进行,显示神仍然掌管历史的进程。 接着约翰听见这支军队的数目:“马军有二万万;他们的数目我听见了。”(启示录 9:16)。二万万就是两亿,这样庞大的数量在古代世界几乎是无法想象的规模。约翰说明这是他在“异象”中所看见的景象(启示录 9:17)。因此,许多解经者认为这里所描述的并不单单是普通的人类军队,而是象征与邪灵势力有关的可怕灾祸。经文形容骑马的人穿着火红、紫玛瑙和硫磺色的胸甲,而马的头好像狮子头,从口中喷出火、烟和硫磺。 这三样灾害带来了极大的毁灭:“口中所出来的火与烟并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一。”(启示录 9:18)。这样的描写让人联想到旧约中神对罪恶城市所施行的审判,例如神毁灭所多玛和蛾摩拉的时候,“耶和华将硫磺与火,从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”(创世记 19:24)。此外,经文还说这些马的能力不仅在口中,也在尾巴上:“这马的能力是在口里和尾巴上;因这尾巴像蛇,并且有头,用以害人。”(启示录 9:19)。蛇在圣经中常常象征邪恶与欺骗(创世记 3:1),因此这些形象进一步表明,这场灾祸与邪恶的属灵势力密切相关。 在理解这段经文时,伯拉大河具有重要的背景意义。伯拉大河就是旧约中常提到的幼发拉底河,是古代近东极其重要的一条大河,流经今日的伊拉克、叙利亚和土耳其地区。在旧约历史中,许多威胁以色列的强大帝国都来自幼发拉底河一带,例如亚述和巴比伦。因此,幼发拉底河在圣经中常常象征从东方而来的审判势力。 到了启示录的象征语言中,这条河的意义进一步发展。巴比伦不仅是历史上的帝国,也成为象征敌挡神、引诱神百姓犯罪的世界体系。启示录后来提到“大淫妇巴比伦”,并解释她所坐的众水象征多民、多众、多国、多方(启示录 17:1,15)。因此,许多解经者认为,启示录第九章所提到的伯拉大河不只是一个地理位置,更具有属灵象征的意义,代表与巴比伦相连、敌挡神的邪恶权势。 当神允许这些被捆绑的使者被释放时,这些邪恶势力便带来巨大的毁灭,使人类三分之一死亡。约翰所看见的异象表明,当神暂时任凭邪恶势力活动时,世界便会陷入极大的混乱与灾难之中。战争、暴力和各种死亡的灾祸,都可能成为这些邪恶势力所带来的结果。这段经文让人看见,在人类历史背后,存在着真实而严肃的属灵争战,而这一切最终仍然在神公义的审判计划之中。 【3】世人仍然不悔改 在这可怕的灾祸之后,启示录接着揭示一个更严肃的事实:即使经历了如此严重的审判,许多人仍然不愿意悔改归向神。经文说:“其余未曾被这些灾所杀的人,仍旧不悔改自己手所作的,还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走,金、银、铜、木、石的偶像。”(启示录 9:20)。这段经文显明,人类的问题不仅仅是行为上的罪恶,更是心中对神的持续悖逆。即使看见神的审判,人仍然执着于偶像的敬拜,不愿离弃自己所依靠的虚假对象。 圣经指出,偶像的背后其实与鬼魔的势力有关。使徒保罗提醒信徒:“外邦人所献的祭是祭鬼,不是祭神;我不愿意你们与鬼相交。”(哥林多前书 10:20)。因此,当人拜那些金、银、铜、木、石所造的偶像时,并不是单纯的宗教行为,而是在参与属灵黑暗权势。启示录指出,即使在灾难临到之后,许多人仍然继续拜鬼魔与偶像,这显出人心的刚硬和罪性的深重。 经文进一步说明他们不悔改的罪行:“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”(启示录 9:21)。这些罪恶概括了人类社会普遍存在的败坏。凶杀是对神所赐生命的毁灭;邪术是人离弃神而寻求灵界的力量;奸淫是对神所设立婚姻秩序的破坏;偷窃则显出人心中的贪婪与不义。在今日的社会中,凶杀并不仅仅表现为明显的暴力犯罪,也包括对生命的隐蔽毁灭。例如堕胎在现代社会被广泛接受,但从圣经对生命神圣性的教导来看,未出生的生命同样是神所创造的,因此,堕胎也可以被视为当代社会中一种对生命的毁灭。 同时,圣经也严厉警告人不要寻求灵界的势力。律法书明确吩咐以色列人:“你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。”(申命记 18:10-11)。这些行为在神眼中都是可憎恶的,因为它们代表人离开神,转而寻求灵界的指引和能力,而不是依靠神。在今天的社会中,人们仍然可能透过各种方式接触这些事情,例如占卜、看星座、风水、塔罗牌等。这些做法本质上都是试图从灵界获得指引,因此圣经劝勉信徒要远离这些事情,单单依靠神的带领。 然而,启示录所强调的是,即使面对如此严重的灾祸与警告,人类仍然顽固地不肯悔改。这显明罪不仅是外在行为的问题,更是人心对神的拒绝。若不是神的恩典,人无法从罪中回转。正因如此,信徒更应当为神的救恩而感恩,因为神藉着主耶稣基督拯救人脱离罪与鬼魔的权势,使人能够离弃偶像,归向永生的神,并在这个败坏的世代中活出圣洁的生命。 【4】从蟑螂的视角看人:人为何会论断神 最后可以用一个简单的比喻来说明人堕落以后对神的态度。试想一下,当我们在家里看见蟑螂时,大多数人都会立刻想办法把它消灭。有人会拿杀虫剂喷,有人会用拖鞋拍死,也有人会放毒药。因为在人的眼中,蟑螂是肮脏、污秽、需要被清除的东西。 如果我们从蟑螂的角度来看事情,它们一定非常憎恨人。对蟑螂来说,人是可怕的敌人。每一次人出现,往往就带来杀虫剂、毒药或鞋子的攻击。如果蟑螂能够思想,它们可能会觉得人类非常残忍,甚至会彼此议论说:“为什么这些人要这样对待我们?”在它们的眼中,人似乎是残酷、不公平的。 同样的,人堕落之后,看待神有时候也是这样的态度。人不愿意承认自己的罪,却常常去审判神、论断神,质问神为什么要审判世界,为什么要定罪恶。人往往站在自己的角度,觉得神不公平、不慈爱,却没有看见自己悖逆神、犯罪得罪神的事实。 然而圣经提醒我们,到了审判的那一天,神必显明祂是公义的。正如经上所说:“好叫你责备人的时候显为公义,被人议论的时候可以得胜。”(罗马书 3:4)。当神的审判完全显明时,人就会看见神一切的作为都是公义、圣洁、没有错误的。

上帝后悔 ???

在圣经中,“神的后悔”属于拟人法(anthropopathism)的启示性语言,用以表明那位永不改变的立约之主,在其至高主权之下,按祂一致的公义与怜悯属性,并照着祂的圣约,对人的道德抉择作出回应。 “神的后悔”并非指神像受造物那样,因认知不足或因行事错误而产生懊悔;乃是指神在同一不变的旨意中,于圣约施行(administration)上呈现出审判或赦免的转向。 具体而言,当人由悖逆转为悔改,神便按圣约的慈爱“后悔”,即撤回先前所宣告的灾难与审判(出 32:14;拿 3:10)。 反之,当人离弃耶和华,神就按圣约的公义,从原本的恩慈转而施行弃绝、管教或审判(撒上 15:11),并在普世败坏的处境中收回祂的恩典,以审判回应罪恶(创 6:6)。 因此,“神的后悔”始终是在祂圣约中不变的公义或慈爱里进行:或原本施恩慈,却因人的罪孽败坏而转为施行审判(创 6:6;撒上 15:11);或原是在管教与审判之中,却因祂自己丰盛的恩典,从原本的审判中转而实行恩惠与怜悯慈爱(出 32:14;拿 3:10;代上 21:15;诗 106:45;耶 26:19)。

【青少问你怎么确定圣经这么久没有被改过】

感谢主,教会13岁的青少问,牧师有空吗?我想问一个问题。就是你怎么确定圣经这么久没有被改过。我鼓励他放假时,听基本神学录音,他告诉我这是给大人听的,他怕听不懂,所以我尽量用简化方式回答他。求主栽培,建立,塑造这孩子的生命,赐他爱主与爱人的心。 我们知道圣经没有被篡改,因为我们拥有成千上万份古代抄本,是用希伯来文和希腊文(圣经的原始语言)写成的。这些抄本来自不同的时代和地点。当学者将它们并列比较时,发现文本高度一致,尽管这些抄本是在数百年到千年之间以手工方式抄写完成的。 从起初开始,神的子民就将圣经视为上帝所启示、神圣而权威的话语,并以极大的敬畏与谨慎来抄写和传承(申6:6–9;申17:18–19;箴30:5)。有些圣经抄本在原书写成后的几十年之内便被抄写并广泛流传。如此短暂的时间间隔,使得刻意加入传说、进行大规模修改,或有意篡改经文,几乎不可能在圣经广泛传播之前发生。 像死海古卷这样的重要发现(发现于1947年)有力地印证了这一事实。这些古卷包含了两千多年以前的旧约书卷,其成书时间估计约在耶稣降生前四百年左右,却与后来时期保存下来的抄本高度一致。这清楚表明,在印刷术出现之前,旧约文本已经被文士忠心而准确地保存了一千多年。 以《以赛亚书》为例:最著名的发现之一是《以赛亚书》。当学者将这份约主前125年的抄本,与约一千一百年后完成的马所拉文本进行对照时,发现其中约95%的内容是逐字一致的。其余约5%的差异,主要是明显的抄写笔误或轻微的拼写差别。 圣经被抄写并传播到众多地区、国家、文化和语言群体中,并且在很早的时期就被翻译成其他语言。正因如此广泛而分散的流传,没有任何一个人、教会或政府,能够在全球范围内秘密地统一篡改圣经文本。任何试图更改圣经的行为,都会在与世界其他地区保存下来的抄本相互对照时,被清楚地识别出来。 圣经学者通过文本批判,对所有已知的抄本差异进行系统而仔细的研究。这些差异都是公开记录并加以分析的。绝大多数差异都极其细微,例如拼写或词序上的不同,没有任何一处会影响基督教的核心教义,包括圣经关于神、人类的罪,以及借着基督得救的真理。 最后,在历世历代之中,圣经被公开宣读于教会敬拜中,并在教会里持续教导,从而形成清楚的问责机制,防止经文遭到操纵或篡改。圣经并不是由某一个人或隐秘的集团所控制,而是由分散在不同国家和地区的神的子民一同守护与保存(西4:16)。 耶稣基督亲自见证了圣经的权威与可信性(太4:4;太5:18;约10:35;路24:44)。祂将旧约视为神真实而可靠的话语,屡次加以引用,并完全顺服其权威。耶稣明确宣告,经上的话是不能废去的,神话语中的每一个部分都必然应验。无论是在教导、纠正错误,还是在抵挡试探时,祂都诉诸圣经。正如主耶稣说:我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。(太5:18 ) 使徒保罗和彼得同样清楚见证了圣经的神圣权威。使徒保罗教导说,圣经并非源自人的智慧,而是出于神本身。他写道:“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后3:16–17)使徒彼得也见证说:“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”(彼前1:25) 最重要的是,作为基督徒,我们相信神的主权、神至高的掌管、权威和同在。那位启示圣经的神,也同样保守了祂的话语,为着祂的教会。神是信实的,必看守祂的真理,使祂的子民领受祂原本要传达的信息。 在旧约时代,确实曾有恶王企图毁灭神的话语,但神却信实地保守了圣经。在约雅敬王的日子里,这位邪恶的君王将先知耶利米所传的神的话语剪碎并焚烧。然而神并未失败。耶和华吩咐耶利米重新写下书卷,恢复原有的话语,甚至加上对这位君王更严厉的审判。这清楚表明,人类的敌对无法消灭神的话语;神借着祂的先知,以主权的方式保守祂的启示(耶36:22–28)。 总而言之,我们今日所读的圣经,乃是在神的护理之下忠心地传承下来的,所承载的正是神从起初所赐下的信息,为着祂教会的生命与信仰。 Thank the Lord. A 13-year-old youth in the church asked, “Pastor, do you have some time? I would like to ask a question. How can you be sure that the Bible has not been changed over such a long period of … Read more