“三年半” 、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天” 、“一七之半”、

“三年半”、“一七之半”、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天”乃属同一象征性时间表达;其中“一载二载半载”即一载(1年)+二载(2年)+半载(0.5年)=三年半(3.5年),而“1260天”按每月三十天计算(42个月 × 30天)亦为三年半。在启示文学中,这些用语共同指向整个新约教会时代。 一载二载半载(但7:25;但12:7)指向第四兽之角对圣民的逼迫与压制,意在折磨圣民并削弱其权势。一七之半(但9:27)则描述那行毁坏可憎者的作为,使祭祀与供献止息,并带来对圣徒的压迫。同样地,在启示录中,一载二载半载期间也是神保护妇人(即教会)躲避蛇的逼迫(启12:14);此时期亦即1260天,神使受逼迫的妇人(教会)得以被养活(启12:6)。这妇人(旧约与新约一体的教会),生下男孩子,就是那将来要用铁杖辖管万国的(启12:5;参诗2:9),指向基督的降生、受膏与升高;而妇人其余的儿女(基督徒),就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人(启12:17),并且是龙所逼迫的对象。 在这1260天期间(启11:3),神保守两个见证人(即教会)进行见证与传道;同时,这也是外邦人践踏圣城(即教会)的42个月(启11:2)。并且,龙将权柄赐给海兽,使其得以任意而行42个月(启13:5)。 因此,这三年半的时期乃是教会时代的特征性描述:一方面是逼迫的时期,圣民在世可能会受压制与患难(但7:25;启13:5);另一方面也是神保守的时期,教会在患难中蒙神看顾与养活(启12:6;启12:14);同时更是见证与宣讲的时期,教会在世忠心传扬神的道(启11:3)。并且,这一时期以基督的降生与得胜为中心起点(启12:5),延续至其子民的见证群体之中(启12:17),显明在神至高主权之下,基督既已掌权,教会在患难中仍被保守,并持续完成其见证使命。”

Leviathan利未亚坦、tannı̂yn龙/海怪、Rahab拉哈伯。

以下简略回顾圣经中所出现的海兽形象,特别是那些象征敌对上帝、逼迫神子民之政治权势及其背后的属灵势力,并说明这些形象在旧约与新约中的发展。 (Leviathan利未亚坦) 上帝透过以赛亚先知(27:1)说祂会刑罚那兽(利未亚坦,Leviathan),并要杀海中的龙或兽(tannı̂yn)。这利未亚坦(Leviathan)在诗篇 74:13-14 拥有多个头(注:英文圣经均按原文译为复数形式的“头”(heads))。 赛27:1 到那日,耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼(原文:livyâthân利未亚坦 Leviathan),就是那快行的蛇,刑罚鳄鱼(原文:livyâthân利维坦 Leviathan),就是那曲行的蛇,并杀海中的大鱼(原文:tannı̂yn 大龙或海怪)。 赛 27:1 和合本中的“鳄鱼”其实是利未亚坦(Leviathan),即不明的海中怪兽。几乎所有英文圣经都未将 livyâthân 翻译为“鳄鱼”,而是直接按希伯来文音译为利未亚坦(Leviathan)。经文中的“大鱼”(tannı̂yn)在英文圣经中都被翻译为“龙” dragon 或“兽” monster。 赛 27:1 描绘“到那日”上帝最后的大审判。经文中的“鳄鱼”原文是 livyâthân(利未亚坦,Leviathan),并非普通的海中鳄鱼,而是象征敌对上帝之混沌权势的深海怪兽;“海中的大鱼”则是 tannı̂yn(大龙/海怪)。整体异象表明,上帝终必以祂的大能施行审判,彻底击败一切反叛祂的地上权势及其背后的邪恶属灵势力。 (tannı̂yn龙/海怪, 和合本译为“大鱼”或“大蛇”) 在旧约中,敌对上帝的势力或君王,常以象征性的方式被描绘为从海中出来的 tannı̂yn(龙/海怪;英文圣经: dragon/sea monster),和合本译为“大鱼”。在古代近东的语境中,“海”往往象征混乱与动荡,而从海中上来的怪兽,则象征在混乱中兴起、敌挡上帝的权势。 例如,在以西结书中,埃及法老被称为“卧在自己河中的大鱼”(tannı̂yn,龙/海怪;英文圣经: dragon/sea monster)(结 29:3;32:2),这里的“大鱼”即 tannı̂yn;在约伯记 7:12,约伯自问:“我岂是洋海,岂是大鱼tannı̂yn” ;诗篇 91:13 则提到“大蛇”,同样出自 tannı̂yn。均指向一种具有威胁性、象征敌对势力的海中怪兽形象。 (Rahab拉哈伯) 在旧约中,另一只海兽称为“拉哈伯”(Rahab),字义为“狂傲”。圣经将此海怪与敌对上帝、逼迫神子民的古埃及相提并论(赛 30:7):“埃及的帮助是虚无无益的,所以我称她为‘坐而不动的拉哈伯(Rahab)’。”先知又宣告(赛 51:9-10),上帝“砍碎拉哈伯(Rahab),刺透大龙(tannı̂yn,和合本译为‘大鱼’)”。因此,古埃及国度被描绘为海中的“拉哈伯”,象征上帝击败代表混沌势力的海兽拉哈伯而得胜。 (但以理的海底四兽) 但以理在第七章的异象中看见,新巴比伦帝国(但 7:4)、玛代-波斯帝国(但 7:5)、马其顿(希腊)帝国(但 7:6)、罗马帝国(但 7:7-8)被描绘为从海中上来的四兽(chêyvâ’)。先知记载:“有四个大兽从海中上来,形状各有不同”(但 7:3);随后解释说:“这四个大兽就是四王将要在世上兴起”(但 7:17),并进一步说明:“那第四兽就是世上必有的第四国”(但 7:23)。这些帝国都被但以理先知比喻为海里而出的兽。 (海底三巨头) 旧约中的“混沌海底三巨头”是利未亚坦(Leviathan)、大龙(tannı̂yn)和拉哈伯(Rahab),都是源自深海的兽。旧约主要使用这些海兽来描述敌对上帝的政治帝国,例如以拉哈伯(Rahab)与大龙(tannı̂yn,和合本译为“大鱼”)映射埃及,以 livyâthân(利未亚坦)映射亚述或巴比伦;但新约则进一步揭示这些帝国背后的真正属灵权势(弗 … Read more

启示录海兽

但以理关于“亘古常在者”赐给“人子”永恒统治权的异象(但7)是从“四个大兽……从海中上来”开始的,这四兽象征四个相继掌权、辖制神子民的外邦帝国(7:3、17、23)。在但以理的异象中,迦勒底(新巴比伦)被描绘成一只有鹰翅的狮子;征服迦勒底的玛代人与波斯人则像一只偏身而立的熊;而亚历山大建立的希腊化政权,在他早逝后又被分为四国,被描绘为一只拥有四个翅膀和四个头的豹(7:4–6)。第四兽,即罗马,并未被比作自然界任何一种掠食动物,因为它在毁灭性的力量上远比前三者更为可怕(铁牙、十角),要吞吃、粉碎、践踏它的受害者(7:7–8、19–21)。约翰现在所见的那兽将它们全部结合在一起:“有十角……兽好像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口”(启13:1–2)。 从一个角度来看,这个怪兽就是但以理书中的第四兽,这可从两者都说狂妄和亵渎的话(但7:8、11、20;启13:5–6)并与圣徒争战(但7:21;启13:7)看得出来。罗马正是那将威胁亚细亚诸教会以及整个地中海世界的兽的体现,这发生在约翰领受异象后的那些年代。然而,从另一个角度来看,约翰现在所见的这个怪兽又比罗马更大,这从其吸收了但以理四兽全部意象可见。那兽被赐予“可以任意而行四十二个月的权柄”(13:5)。我们已经看到,这一时期(42个月=1,260天=3年半)象征从基督复活直到祂再来前邪恶全面爆发之前的整段时光。在此期间,教会将受逼迫又蒙保守,得以无可阻挡地作见证,却又被践踏、被征服,却不被消灭。因此,这兽及其逼迫性的权势会超越罗马在五世纪的灭亡而继续存在。它直到今日仍以各种形式出现,有的更明显、更强大,有的则较为隐晦。 11 这个异象在伯沙撒元年赐给但以理,其内容与早前那搅扰伯沙撒祖先尼布甲尼撒的梦相似,虽然图像不同(但2)。尼布甲尼撒看见一个四部分组成的巨像:金头、银胸、铜腹、铁腿,而脚是铁与泥混合。这个巨像象征四个相继出现、荣光递减的帝国:尼布甲尼撒的迦勒底,被其征服的玛代—波斯国,亚历山大及其继承者的希腊化帝国,最后是罗马。在罗马统治时期,神要建立祂末世性的国度,这国永不被取代(由那非人手凿出、却成长为大山的石头所象征)。 —— 引自:Johnson, D. E. (2001). Triumph of the Lamb: A Commentary on Revelation (pp. 188–189). P&R Publishing. ————- 海中上来的兽象征撒但那逼迫性的权势,这权势在整个人类历史中借着各国和各政府所显现。凡是在历史上任何地方、任何时候兴起,并以世界统治来伤害上帝子民的,就是那只兽。 这只兽呈现不同的形态,它有七个头。是古巴比伦;接着是亚述;然后是新巴比伦、玛代—波斯、马其顿、罗马等。但虽然形式不同,本质却始终如一:就是敌挡逼迫伤害教会的世俗政权。…… 但在这里,这只复合性的兽不可能仅仅象征某一个帝国或政府;它必定指向所有敌基督的政权。 —— 引自:Hendriksen, W. (1967). More than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation (pp. 145–146). Baker Books.

但以理书9:23–27的诠释:但以理预言基督之约的成全与救赎历史的预言时间表(七、七个七(490年)、三年半)

但以理书 9:23.你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱;所以你要思想明白这以下的事和异象。24.「为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者。25.你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。26.过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有;必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。27.一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。」 一、 “七”的含义 (Meaning of “weeks”) 希伯来文中译为“七”(שָׁבוּעַ, shavua)的字,字面意思是“一个‘七’ (a ‘seven’)”。上下文决定它所指的“七”是哪一种。在但以理书第九章中,显然不是指七天,而是指七年 (seven years)。 1个七 (1 week) = 7年 (7 years) 七十个七(70 weeks) = 490年(490 years) 但9:24 这个象征性的“七的模式”(heptadic pattern, 七倍的周期)呼应了利未记第25章中的安息年制度,六年耕作,一年安息,最终形成禧年的循环。 因此,但以理书中的“七十个七 (70 weeks)”相当于十个禧年周期(10 jubilee cycles),每个禧年周期为四十九年 (49 years),总计四百九十年 (490 years)。这象征上帝为以色列所设立的救赎时间表——从波斯王亚达薛西(Artaxerxes I)颁令重建耶路撒冷(约公元前445/444年)起,直到弥赛亚基督的降临、受死并确立新约,再到旧约制度终结与教会时代展开的完整救赎阶段。 二、 预言的分段 (The prophetic divisions) 但以理书9:25–27把七十个七(490)分为: 七个七 (7 weeks) + 六十二个七 (62 weeks) + 一七 (1 … Read more