耶和华见证人是属魔鬼的

看见一位基督徒手中拿着一本名为《我们能从圣经学到什么》的书籍,后来看到书的背面时,发现这是属耶和华见证人所出的书籍。我就非常惊讶,于是马上告诉这位基督徒,这本书是异端所写的,要谨慎小心,不要被欺骗。他原本要把这本书丢进垃圾桶,但转念将它转送给我。 耶和华见证人是属魔鬼、属撒旦的组织,因此基督徒们务必谨慎小心。他们所派发的书籍印刷优美,看似殷勤教导人认识圣经,许多时候基督徒因而难以分辨。因为异端甚多,常常难以一一分辨记住,但我们必须知道,耶和华见证人确实属于异端邪教。 在他们的书中的第44页的时候,就可以看到他是属魔鬼的,因为他利用了圣经的一些的片段,说圣经说耶稣基督不是上帝,是耶和华创造了耶稣,所以耶稣不是一直存在的。他们扭曲真理说耶稣只不过是被造的天使长。 弟兄姐妹们,若有基督徒后来被耶和华见证人欺骗,相信耶稣基督不是上帝,而是被造的,那么他就是不信耶稣的。而不信耶稣的后果,就是不得永生。这就是为什么我们称耶和华见证人为属魔鬼的,是异端邪教。 主耶稣说了 “弃绝我、不领受我话的人,有审判他的—就是我所讲的道在末日要审判他。” 约翰福音 12:48

被鬼附体还是生病?

在路9:37–42,太17:14–21,可9:14–29中,我们看见有一个孩子,看似突然患上癫痫,其实背后是被鬼附,使他抽搐、口吐白沫,并且重重地伤害他。在这段经文中,我们看到有一位父亲,恳求主耶稣的门徒为他赶鬼。那时主耶稣正在山上登山变相,其余的九位门徒遇见此事的时候,他们无法把这鬼赶出来。 当我们今天遇见有人突然患上癫痫之病的时候,我们要小心谨慎,断不可轻易、草率地认为这就是被鬼附的事件。有些时候,这癫痫是由于身体的状况所致;在今天,及其罕见的情况下才可能是因着鬼附而引起的。 事实上,并不是所有的癫痫病都是因鬼附所致。正如在主耶稣的时代,确实有一些被鬼附的人因此变得瞎眼或聋哑(参:太9:32–33,12:22),但我们也知道,并非所有的瞎眼或聋哑都是被鬼附的结果。圣经中也记载一些瞎眼、聋哑的人是因为身体疾病或生来如此(如:太9:27、约9:1–3),而不是因为属灵层面魔鬼的攻击所造成的。因此,我们在面对这类状况时,需要靠着圣灵的智慧和圣道来分辨,正确地区分疾病与属灵争战的本质。 在路9:37–42,太17:14–21,可9:14–29的记载中,我们很清楚地知道,那位父亲很明确地认识到孩子患癫痫之病,是因为被鬼附而引起的。 这位父亲为什么会知道这是鬼附的事件呢?我们从太17:15可以找到线索。那里记载:“主啊,怜悯我的儿子;他害癫痫的病,很苦,屡次跌在火里,屡次跌在水里。”我们看到,这鬼屡次驱使这孩子走向火中、跌入水中,显然是要伤害他,甚至取他性命。这不是单纯癫痫所能解释的。因为一个在身体上患癫痫的人,不会自己走向火边跳进去,也不会走到水边自己跌进去来伤害自己。这种明显受控制、不由自主地自我毁灭的行为,反映出他是被污鬼控制。因此,这位父亲可能正是根据这些异常的行为,断定孩子是被鬼附,而非单纯患病。后来污鬼被赶出时,也证实了那位父亲的推断。 所以,当我们遇见有人突然癫痫发作时,我们不需要害怕,因为我们能够靠主的智慧来分辨,这是因身体疾病,还是因鬼附所致。若是由身体状况引起的,我们应当靠主的恩典,带他去看医生、寻求治疗;若是被鬼附,我们作为基督徒,可以奉主耶稣基督的名,靠祂的权柄来赶鬼。 若我们清楚知道这是鬼附的情况,我们就可以奉主耶稣的名把鬼赶出去。但我们也该思考:为什么中门徒却赶不出这鬼呢(在路9:37–42,太17:14–21,可9:14–29)? 根据路9:41的记载,当时门徒似乎缺乏对主的信心。在太17:19,门徒私下对耶稣说:“我们为什么不能赶出那鬼呢?”耶稣回答说:“是因你们的信心小”(太17:20)。“是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说:‘你从这边挪到那边。’它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事。”也就是说,如果他们的信心像芥菜种一样,即使极小,也能赶出那鬼。 门徒在赶鬼时,可能只奉主的名命令,却没有祷告(参:太17:21;可9:29)。此外,主耶稣还指出,对于这一类的鬼,不只是用权柄命令它离开,更要借着祷告与禁食。太17:21说:“至于这一类的鬼,若不祷告、禁食,他就不出来。” 为什么这一类鬼必须祷告禁食才能赶出?可9:25可能提供了解释。耶稣斥责污鬼时说:“你这聋哑的鬼,我吩咐你从他里头出来,再不要进去!”(可9:25)这鬼是又聋又哑的,可能根本听不到门徒奉主的命令。这类聋哑的鬼,必须靠着祷告与禁食才能赶出(太17:21;可9:29),而不仅仅是像门徒平常赶鬼时那样,只是奉主的命令就行(可3:15,路10:17)。 我们基督徒在分辨癫痫或被鬼附的情况时,应从几个方面来判断。首先,我们要问:这位病人是否已经信主?若他口里承认耶稣为主、心里相信祂从死里复活,那他就是属主的,圣灵已内住在他心中。正如林前12:3说:“若不是被圣灵感动的,也没有能说‘耶稣是主’的。”弗1:13也说:“你们既然听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。”这清楚说明,真正信主、是拥有圣灵的,而拥有圣灵内住的人是不可能被鬼附的。如经上所说:约壹4:4 小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。 第二,基督徒不但不用惧怕鬼附,基督徒还被赋予权柄,可以奉主耶稣的名赶鬼(可3:15;路10:17)。即使我们遇见像门徒那样一时赶不出的“这一类的鬼”(太17:21),我们也可以藉着祷告与禁食,依靠主的名把鬼赶出去(太17:21;可9:29)。然而,如果我们已经这样行了,禁食、祷告,并奉主的名命令,仍赶不出所谓的“鬼”,那唯一剩下的可能性就是,这并非鬼附,而是出于身体疾病或神经系统异常。在这种情况下,基督徒应有属灵智慧,靠主的恩典祈求并寻求医生的帮助。 图:James_Tissot 画孩子被鬼附癫痫。

李常受

在当代华人教会中,李常受的神学思想对不少信徒产生了深远影响。他在其著作中提出一个核心教义:在基督的道成肉身与复活之间,神性与人性经历了“彼此进入”,形成一种所谓的“调和”,使基督成为“神人”。此外,他还认为这种“调和”延伸至信徒的经历。 例如,在《罗马书结晶读经》中,他写道: “在复活里,基督的人性被提高到祂的神性里。在祂的成为肉体里,祂把神性带进人性里;在祂的复活里,祂把祂的人性带进神性里。这神圣的交通把神与人调和为一。因此,祂成了神人。” 又如,在《歌罗西书生命读经》中,他提到: “藉着基督的两次出生,神性就被带进人性里,人性也被带进神性里……当主耶稣在地上时,神乃是活在一个人里面,因为神在祂里面。如今藉着基督的复活,人就被带进神里面。” 这些言论虽然看似属灵,但在基督论上存在严重偏差,因为它们混淆了基督神性与人性的本质区别,从而违背了正统基督论的核心原则。 为了清晰地回应这些偏差,我们从圣经和正统信仰的角度,予以驳斥。 1) “在复活里,基督的人性被提高到祂的神性里”之误解 李常受的说法可能引发两种误解: 这两种理解都与《迦克墩信经》的核心教义相悖,信经明确宣告: 基督的神性与人性,“不相混乱、不相交换、不能分开、不能离散。” 若说“人性被提高到神性”,这就暗示基督的人性不再保持原有的完整性,而是被神性所吸收或改变。这种观点不仅否定了基督的完全人性,也削弱了祂的完全神性,最终将基督变成一个既非完全的神,也非完全的人的“混合体”。 即便认为两性没有混合,而是“彼此改变”,这种看法依然是不合圣经的。这一点正如希伯来书13章8节所言:“耶稣基督昨日、今日、一直到永远,是一样的。” 若认为耶稣的人性在某些方面变得像神性,或者神性因联合而受到人性的限制,这同样破坏了基督的两性本质。正如《迦克墩信经》所说: “二性的区别不因联合而消失,各性的特点反而得以保存,会合于一个位格(one person)、一个实质(subsistence)之内,” 因此,我们必须坚持:耶稣的人性是完整而真实的,神性也完全保有其永恒、全能、不变的本质。若其中任何一种性情发生了本质上的改变,那么基督就不再是完全的神,也不再是完全的人,救恩的根基也将因此动摇。 2) “在祂的成为肉体里,祂把神性带进人性里”之误解 李常受进一步指出:“在祂的成为肉体里,祂把神性带进人性里”;又说:“当主耶稣在地上时,神乃是活在一个人里面。”这些话表面上显得属灵,但从神学上看,它们实际上含有严重误导。因为这些说法模糊了位格的区别,使人误以为神性“进入”了人性,或者神性被注入到人性的本质中。 然而,圣经从未如此表达。我们不说“神性进入人性”,也不说“神活在一个人里面”。我们应当坚持,神子取了人性。 正如《腓立比书》2章7节所言: “反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式。” 《约翰福音》1章14节也明确指出: “道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。” 这不是神性进入或转变为人性,而是圣子主动取了真实、完全、无罪的人性,并与祂的神性联合于一个位格中。这是位格的联合。 如果我们说“神性进入人性”,就会模糊神性与人性的本质区别,破坏基督的两性,并错误地将道成肉身看作是神性变化的过程。这不仅与圣经的启示相违背,也违背了历代教会所坚持的正统基督论。 3)李常经常使用「人成为神」这样的措辞,并且这实际上是他教导的一个核心特色之一。 主流福音派(如福音派教会协会、CRI研究所,以及神学家Ron Rhodes、Norman Geisler等)曾指出,李常受所提出的「人成为神」的措辞,尽管他自己多次声明「并非在神格上」,只是指信徒在生命和性情上经历一种「神化」(theosis),而非信徒变成创造主或拥有神格;但这种表达仍引发巨大争议和批评,因为这样的措辞容易导致人误解,模糊了造物主与受造物之间的明确界限。 这种神学表达潜在的危险在于:信徒可能因此错误地理解自己在救恩中的地位和角色,将自己视作具备某种与神相似的本质或属性,进而产生属灵的骄傲或自我中心的倾向。这种教导还可能使信徒过度追求“神化”的体验,而忽视了以圣经作为检验一切属灵经历的最高原则、规范与根基,使人陷入错误的神秘主义,并偏离基督作为我们终身唯一中保与救赎者的根本真理。 4)警惕属灵排他主义:地方召会论所隐藏的教会危机  李常受在《创世记生命读经》中写道:“宗派的组织已被撒但利用,建立了他撒但的系统,以毁坏神对正常教会生活的经纶。”这句话清楚表达了他对宗派制度的看法:宗派并非中立组织,而是被撒但用来破坏神心意中教会生活的属灵系统。  在这一思想基础上,李常受发展出他的“地方召会论”,主张一个城市只能有一个召会,否定其他宗派和教会的属灵合法性,实质上形成了一种属灵排他主义。他将组织形式绝对化,错误地等同于真理,导致信徒被迫脱离原有教会,形成属灵控制,并扭曲了圣经对教会合一的教导。圣经所强调的合一,是在福音与信仰告白上的一致,而非组织结构的统一。信徒应警惕这类看似属灵、实则分裂基督身体的教导。

电影《哪吒之魔童闹海》

感恩今天与执事一同陪同青少看电影。《哪吒之魔童闹海》作为2025年上映的动画电影,延续了前作《哪吒之魔童降世》的故事线,继续探讨命运、身份和自我认知等主题。这是一部极为成功的电影,吸引了大量青少年和年轻观众前往观看,深受欢迎。《哪吒2》有许多值得赞赏的道德价值观,但在此我想分享我对这部影片的一些个人反思。我希望基督徒在观看这部电影时,也能作出归回圣经的深入反省。 【命运与自主】 影片中,哪吒以“我命由我不由天”的宣言,表达了对命中注定安排的强烈反抗。这种对抗宿命的精神,反映了个体对自我命运掌控的渴望。 基督教的圣经所教导的,并不是宿命论。圣经从未提倡一种“顺从命运、无法依靠神而争战或寻求改变”的观念。相反,圣经清楚地告诉我们:虽然掌管人命运的是神,我们却仍可以不断向祂恳求、不放弃地哀求,甚至在祷告中与神摔跤,祈求神帮助我们战胜现实中的社会、环境、各样困难与挑战。基督徒相信相容论(compatibilism),而不是决定论。我们相信神在万事上的绝对主权,也相信人对自己的意志选择负有真实的责任。 雅各在面对走投无路时,在夜间遇见耶和华的使者,他与神摔跤(创32:22-32)。他没有放弃,持续与神摔跤,直到黎明,直到神给他祝福(创32:29)。神也因这事喜悦雅各,便赐福给他,并为他改名以色列,说:“因为你与神与人较力,都得了胜。”(创32:28) 当神告诉摩西,以色列百姓不断悖逆祂,甚至铸造金牛代替真神来敬拜时(出32:8),神为此向他们大发烈怒,决定要审判他们,并要使摩西的后裔成为大国。然而摩西并没有因此放弃,他反而恳切地向神祈求,说祂若这样行,埃及人必会议论祂的名(出32:12)。摩西也求神记念祂与祂的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约,最终摩西使神回心转意,不将所说的灾祸降与祂的百姓(出32:13)。 主耶稣教导我们要常常祷告,因此设了一个比喻(路18:1–8)。比喻中,有一位不义的官,因寡妇不断地缠诉他,最终决定为她伸冤。主耶稣借此比喻鼓励人要恒切祷告,不可灰心。若连那不义的官,尚且因寡妇的哀求而为她伸冤,何况那公义的神,岂不更会为昼夜呼吁祂的选民施行伸冤,并且必快快地为他们伸冤吗?(路18:7–8) 神从来没有要我们顺服一种莫名的“命运”观念,而是要我们依靠祂争战,克服社会、环境,甚至内心深处所带来的种种枷锁。 【魔与妖也有善恶之分?】 影片中,一些魔与妖被描绘为善良的角色,而原本应代表正义的神仙角色,却反而最终显出邪恶的一面。哪吒虽是魔丸转世,却展现出正直与良善的品格;申公豹原被视为反派,却在后期显露出他善良的一面。无量仙翁表面上慈眉善目,代表仙家的正义与权威,但剧情发展中揭示他才是真正邪恶、不择手段的人物。 在这堕落的世界中,我们也可能会看到一些原本代表基督良善形象的牧师与传道人,后来却行出邪恶、甚至不择手段的行为。有时,一些看似邪恶的人,反倒显出良善的一面。圣经中也记载了许多原本代表圣洁与公义的仆人,内心却是极其败坏,行为恶劣(太24:48-51,彼后2:1-3,多1:10-11,提后3:6)。现实生活中,无论在社会或教会内部,有时那些看似属灵的外表,其实有可能是假冒为善的;而在教会之外的人,有时反倒显出比他们更真实的正义。 面对这样错乱的善恶现象,我们必须回到圣经,认识神对人真实的评价。在祂的眼中,没有一个人是真正完全良善的。无论什么阶级,无论身份为何(包括所有宗教领袖在内),都在罪中(创6:5;诗14:2–3;耶17:9;可7:21–23;罗3:10–12;弗2:1–3)。在神眼中,唯有基督是完全良善的(彼前2:22)。祂是那位为羊舍命的好牧人(约10:11),更是那位为我们众罪人甘愿舍命的救主。 电影中的魔与妖被描绘为有善恶之分;但若回到圣经所启示的现实,撒旦,也就是魔鬼,他绝非良善。魔鬼是一切谎言的源头(创3:1,创3:13,约8:44),也是一切罪恶的根源(约壹3:8)。正是魔鬼诱骗了世人,使人类堕落,落入今日所有的苦难之中。盼望我们不会被误导,以为魔鬼也可以是良善的,因为圣经清楚启示他是彻底败坏、与神为敌的那一位。 最后,我们深信神是绝对的良善(诗145:9;诗119:68),在祂里面毫无恶(哈1:13;雅1:13–17)。除了神一位之外,再没有良善的,因为唯有祂是良善的本体与根源。神就是光,在祂毫无黑暗(约壹1:5)。

启示录中看见撒旦不断模仿假冒真神

基督 撒但(假冒) 被杀的羔羊复活(启 5:6) 兽似乎受了死伤,却医好了(启 13:3) 骑白马审判世界(启 19:11-15) 骑白马的征服者(启 6:1-8 注V2) 神印了属祂的人(启 7:3-4) 兽印记“666”给世人(启 13:16-18) 圣父、圣子、圣灵(三位一体) 龙、海兽、地兽(三位一体)(启 13:1-18) 头上戴众冠冕(启 19:12) 兽戴十个冠冕(启 13:1) 口出真理(启 19:11) 迷惑列国(启 12:9)