魔鬼与邪灵

猪群投进湖里淹死，那『群』鬼去了哪里？ 在福音书的记载中，主耶稣在格拉森地赶出一群邪灵，这些邪灵乞求祂不要打发牠们前往“无底坑”（ἄβυσσος），结果，主耶稣允许牠们进入猪群，猪群随即冲下山崖，投进湖里淹死（路8:26-39）。这段故事令许多读者感到震撼，因为它不仅突显了主耶稣在属灵领域的权柄，也引发了对于“邪灵究竟去了哪里”的疑问。当我们查考路加福音的背景时，可以看出这些邪灵恳求不要被送进那被称为“Abbasos”的无底坑（路8:31），而这正是圣经里用希腊文ἄβυσσος所指的深渊之地。 新约中多次提到无底坑，包括启示录描述有海兽（启13:1）从无底坑ἄβυσσος而来（启11:7；启17:8），并指出撒但现今暂时被拘禁在那里（启20:1-3）。若将这些经文与格拉森鬼附事件联系起来，可以看出邪灵之所以惧怕被扔进无底坑，是因为该处是邪恶势力的囚牢，等待着神最终的审判。虽然经文未明确交代这些邪灵在猪群淹死后的最终下落，但普遍推测牠们仍难逃被囚禁在无底坑的结局，因为那猪群已投进湖里淹死（圣经有时以地底深水象征无底坑），等待最终的审判。 水深之处，尤其是深海，作为邪恶的象征，是拥有旧约的背景。许多经文将深海或海怪视为混沌、危险、邪恶的象征（见诗74:13-14；赛27:1；但7:2-3，需要参照原文圣经或至少英文圣经翻译），有时也代表与上帝敌对或混乱的来源。通过犹大书和彼得后书，我们得知一些犯罪的天使早已被囚禁在黑暗之处，正等待最终的审判（犹6；彼后2:4）。这些概念贯穿于新约和旧约的启示文学中，并逐渐形塑出对“无底坑”或“深渊”的理解：那是一个专门用来监禁与束缚邪灵的所在，也因此成为邪灵所畏惧之地。 当基督再来时，将不再有海，这是新天新地中的一部分（启21:1）。海在圣经中常象征混乱与邪恶的力量，它的消失标志着神国度中完全的秩序与和平。这不仅是对邪恶的终极清除，也是对信徒的极大安慰与盼望。 总结来说，格拉森鬼附的猪虽然淹死在湖中，但这些邪灵并非能因此逃脱拘禁。在基督里，神已为最终审判预定了结局，邪灵必被定罪，被扔进那充满硫磺与火焰的火湖中，神的荣耀也将完全彰显。这正是信徒深切盼望，将来一切的邪恶都要受永远的拘禁，并被投进永远焚烧的火湖中。唯一长存的是主耶稣基督的国度，并且祂要与属祂的子民同享永远的平安与荣耀。 图：路8:33  鬼就从那人出来，进入猪里去。於是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。

魔鬼显现给三位牧师，并对他们说：“如果我给你们改变过去的能力，你们会改变什么？” 第一位牧师带着极大的使徒热情回答说：“我会阻止你引诱亚当和夏娃犯罪，使人类不至于与神隔绝。” 第二位牧师满怀怜悯地对他说：“我会阻止你偏离神，使你不至于永远被定罪。” 第三位牧师却是最为简单，他没有回应试探者，而是跪下来，低头祷告道：“主啊，救我脱离那些未曾发生和无法成就之事的试探。” 魔鬼痛苦地尖叫，颤抖着逃跑了。 另外两位牧师感到惊讶，对他说：“弟兄，你为何如此反应？” 他回答道：“第一，我们不应该与敌人对话。” “第二，世上没有人有能力改变过去。” “第三，撒旦的意图并非要考验我们的美德，而是要将我们困在过去，使我们忽略当下，这是上帝赐给我们恩典的唯一时机，让我们能够与祂合作完成祂的旨意。” 在所有魔鬼中，最能使人停滞不前、失去幸福的便是“本可以发生却未曾发生之事”。过去已交托在神的怜悯之中，未来则交托在祂的眷顾之下。唯有现在掌握在我们手中。活在当下，全心全意地爱神。 故事来自英文的社交媒体 Reformed Christian Community  

无千禧年论的信徒（Amillennialists），也称为已进行的千禧年（inaugurated or realized millennialism），相信如今在天上的圣徒与基督同在（启6:9、腓1:23），基督已经在天上执掌王权治理祂的国（太28:18、徒2:36、弗1:20-22、腓2:9-11）。基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下，尽末了所毁灭的仇敌，就是死（林前15:25-26）。魔鬼最终也将被扔进硫磺的火湖里（启20:10、太25:41）。 对于已进行的千禧年论者的理解来说，重要的是“已然、未然” already not yet的张力。基督徒现今已第一次属灵复活得新生命（启20:6、约5:25、罗6:4），顺服现今在天上掌权的基督。尚未完全应验的是神国度的完全彰显，这也是基督徒在地上坚忍到底，期待基督再临。 已进行的千禧年论者认为，在旧约中对以色列、大卫和亚伯拉罕的应许已被耶稣基督和祂的教会实现了（林后1:20、西2:16-17）。旧约中所有关于永远福乐的应许则将在基督再临之时得到完全的应验。 一些已进行的千禧年论者，他们相信撒旦如今被捆绑一千年（启20:1-3、约12:31-32、启12:7-11、路10:18-19），使他不得再迷惑列国（启20:3），使福音能被传到地上四方的列国(西1:13-14)。 基督再来之前就是“一千年” 象征一个完整时期的结束。那时撒但必从监牢里被释放出来，他要迷惑地上四方的列国，叫世界与神对抗并开始逼迫神的子民（启20:8、启16:14）。撒旦会兴起的那兽(启13:4-10)，就是主耶稣所提在但以理书中『那行毁坏可憎的』站在圣地 （太24:15-28、可13:14-23、路21:20-24、但8:24-27、但11:31-36），他必迷惑列国并拥有能力行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事（帖后2:9）。那时教会中也必发生离道反教的事（帖后2:3、太24:4-5、提前4:1、提后3:1-3、提后4:3-4）。 这兽要逼迫神的子民（启13:7、但7:25、但8:24-25），这兽要必任意而行，自高自大，超过所有的神（但11:36-39），甚至高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神（帖后2:4）。最后主耶稣再临之时必用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他（帖后2:8）。 主耶稣再临之时也是新天新地的到来（启21:1-8、赛65:17-25、彼后3:13、罗4:13），就是圣城新耶路撒冷由神那里从天而降（启21:2、约14:2、来11:10、来13:14、林后5:1）。所有的圣徒要被提到天上与主相遇（帖前4:14-17），死了的人要身体复活（约11:24、林前15:50-54、罗6:5）进入新天新地。

“撒旦”这个词源自希伯来词“שָׂטָן”（satan），一般意思是“抵挡者”adversary或“控诉者”。 从圣经和犹太传统中，我们了解到一位位居上帝之下的天使长因骄傲（提前3:6、赛 14:12-14、结28:14-17）带领了天上三分之一的天使（启 12:4）在天庭中造反。 在创世纪中这位原是尊贵的天使长被描绘成一只狡猾的畜生（蛇）。后来我们在(启12:9)看见他被称为大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。在旧约中抵挡神的势力经常是被描绘为“兽”有如畜生的意思(但7:13、但7:17、启13:1、启17:3）。因为他欺骗了夏娃诱惑了亚当，神贬罚撒旦咒诅撒旦，”你必用肚子行走，终身吃土” (创3:14) ，这里不是指动物界里的蛇要终身吃土。在旧约中被刑罚诅咒贬低的邪恶势力有时被描绘为舔土，在地上用肚腹爬行。(弥7:16-17 、诗篇 72:9）。所以”你必用肚子行走，终身吃土”是比喻撒旦被神刑罚诅咒贬低。 在主耶稣快要上十字架前，主耶稣说撒旦被逐出天庭 （约12:31）。“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，但它们不能胜过，天上再也没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”（启12:7-9 ） 基督得胜之后，撒旦暂时被囚禁在无底坑, 使他不得再迷惑列国，使到福音能令到万国万族的人能归主耶稣（启20:1-3）。将来撒旦被囚禁的日子满时，他将被释放出来，祂会迷惑万国的人来伤害神的子民。撒旦必从监牢里被释放，出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。（启20:7-8） 那时先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’（太25:15、可13:14、但9:27; 11:31; 12:11）站在圣地，也就是使徒保罗所说那沉沦之子 （帖后2:3）就是那不法的人（帖后2:8），那敌基督（约壹2:18），那兽666（启13:18）必显露出来。这位要来的蛇的后裔（创3:15），他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿（教会）里自称是上帝。(帖后2:3-4)。在那日子，凡事不拜那兽的都必受到逼迫或死亡（启13:15-17）。 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，(帖后2:9 )，他将欺骗迷惑基督徒 （帖后 2:9-11、太24:4-5、太24:11、太24:24、提后4:3-4、彼后2:1-2、启13:14、启19:20），倘若能行，连选民也就迷惑了。(太24:24)在那患难的日子里， 圣徒惟有忍耐到底的必然得救。(太24:13) 基督徒真正争战的对象从来不是某个国家、民族、宗教或政权。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。(弗6:12) 我们争战的方式是透过福音就是圣灵的宝剑，就是上帝的道。(弗6:17）。圣徒是靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，(弗6:18 ) 求天父，不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（“脱离那恶者”）。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们 (太6:13 )