教会是否规定哪些罪不可领受圣餐?被暂停后如何跟进,何时恢复领受?

圣经并没有列出一张“犯了哪些罪就一定不能领圣餐”的清单。圣餐本来就是为罪人设立的,是神在圣约中赐下的救赎记号。不过,人必须带着信心和悔改的心来领受,否则就是干犯主的身体与血(参《哥林多前书》11章)。主耶稣在最后的晚餐中也让犹大与祂同席(路22:21;约13:26–30)。因此,教会一方面不能把圣餐当作“只有完全无罪的人才配领受”的条件,另一方面也不能让明显不愿悔改的人继续不加分辨地领受圣餐。 因此,一般来说,只有在以下两种情况下,信徒会被禁止或暂停领受圣餐:一是在接受教会纪律处分期间;二是因不悔改的严重罪而被教会逐出。 一般来说,若是个人之间的得罪,应按《马太福音》18章的步骤逐步处理;但若是公开、明显羞辱上帝之名的罪,则可以直接进入公开的教会纪律程序。无论哪一种情况,所有指控都必须有清楚的证据和见证人,以确保处理是公正的。若有人违背神的律法,伤害弟兄姐妹,也可以按照《马太福音》18:15–20的原则来处理。 《马太福音》18:15–17教导我们,教会纪律通常分为四个步骤: 第一,私下劝诫:一对一指出对方的过失。如果对方愿意听从,这件事就可以私下解决,从而挽回弟兄。 第二,多人劝诫:如果对方不听,可以带一到两位见证人一起再去劝他,使事实更清楚,也增加劝诫的分量。 第三,交由教会处理:如果他仍然不悔改,就交由教会处理。 第四,执行纪律:如果他连教会的劝告也不听,就要把他当作教外人看待,也就是说,不再把他当作信徒一样看待。 如果有弟兄姐妹犯了严重、公开的罪(例如:十诫),在被劝诫之后仍然不肯悔改,教会可以暂停他领受圣餐,目的是帮助他反省并悔改。这是出于牧养的关怀使那人能回转,而目的不是为了惩罚。这类决定应由牧者和长老会共同作出。 如果当事人继续坚持罪恶,甚至做出明显大大羞辱上帝的事(例如《哥林多前书》第5章所提到的情况,有信徒既然与继母同居,这事是连不信的人都觉得可耻的事),教会就必须要把他逐出教会。但这样做的目的,仍然是盼望他最终悔改归回,而不是单纯把他逐出。 当这个人后来真心悔改时,教会应当公开接纳他,安慰他,并恢复他与教会的关系,包括再次领受圣餐(参《哥林多后书》2:6–8)。

“饶恕”跟“和好”有啥不一样?

很多人常把“原谅”和“和好”混为一谈。但在新约圣经里,这是两码事。简单来说:心里免去对方的债,是我们作为蒙恩之人的义务;但关系要不要恢复,需要看对方犯罪的行为是否悔改并向我们道歉。 ============================== 【1】 和好:这是一个双向的互动(神的儿女有责任去向他的弟兄姐妹指出错误) 神希望祂所有的儿女修补关系,就像为人父母的都希望自己的儿女会彼此饶恕。“和好”与恢复信任是一件非常艰辛的事,修复关系是有一个过程的。很可惜,我们作为神的儿女时常没有顺服神的心意,不愿主动去劝戒、责问对方,从而选择默默的断绝来往。 ———- 【路加福音 17:3】(关键步骤:劝戒) 耶稣说:“你们要谨慎!若是你的弟兄得罪你,就(劝戒)他;他若懊悔,就饶恕他。” 大家注意到了吗?耶稣给的第一个命令不是“等待”,而是我们需要去“劝戒”对方。很多时候我们跳过了这一步,心里受了伤就躲得远远的。但主耶稣的意思是:我们有责任去告诉他“你这样做伤害了我”,你这样做是犯罪并且不义。如果我们不说,弟兄姐妹可能因为瞎眼而不知罪,就没机会悔改;彼此之间的关系也就无法复原。 ———- 【马太福音 18:15-20】(关键动作:指出错来) 耶稣教导得更具体:“倘若你的弟兄得罪你,你就(去),趁着只有他和你在一处的时候,(指出他的错来)。他若听你,你便得了你的弟兄。” 这里有个动词是“去”!不是等对方醒悟或知罪来找我们,是我们去告诉对方“指出他的错来”。目的是什么?不是为了吵架,是为了“得了你的弟兄”(挽回关系)。如果在这个过程中,我们已经尽了责任指出错误,而他依然执意不认错,那时候我们就可以选择另外带一两个人同去作证(太18:16)。若那犯罪、伤害我们的弟兄姐妹依然不听,我们就告诉教会。但对方若死不悔改,也不听教会劝诫,我们就看他像外邦人和税吏一样(太18:17)。 “正如神饶恕了我们”。因为我们领受了巨大的恩典,所以我们没有资格掐着别人的脖子不放。如果对方认错并行为上悔改的话,我们身为神的儿女有义务要饶恕对方。 在下文中马太福音18:21-35中,当彼得问主耶稣:“主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?”主耶稣回答:“我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。”接下来主讲了欠债的臣仆被王宽恕了,却不愿宽恕欠他少量债务的同伴的比喻。 在太18:35,主在比喻的结尾时提醒我们:当我们不愿饶恕那些向我们悔改并认错的弟兄姐妹时,我们的天父也会用我们对待弟兄的态度来对待我们。就好比我看见我自己的孩子,兄弟姐妹之间吵架后,当对方认错道歉时还不愿宽恕,此时那不饶恕的孩子会看见我的不喜悦,因为身为父亲,我最不愿看见自己的孩子彼此为仇。 ———- 【约翰一书 1:9】 这就好比神与人的关系。神指出了我们的罪(通过圣经神的话与圣灵),“我们若认自己的罪”,与神之间的关系就恢复。如果神不告诉我们什么是罪,我们要如何认罪呢?同样,我们要给对方一个认错并悔改的机会。 ============================== 【2】 心里的饶恕:是因为神已经饶恕了我们 虽然“恢复关系”需要我们去指出错误并等待对方回应,但“心里的饶恕”,也就是我们在内心把这笔债免了,这是我们与神之间的事,是无条件的命令。 这不是仅仅为了让我们心灵得释放(虽然那也是好处之一),圣经给出的真正理由更加严肃:因为我们也是个欠债的人,而神已经免了我们所有的罪债。 ———- 【以弗所书 4:32】 保罗说:“并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,(正如神在基督里饶恕了)你们一样。” 我们时常以主祷文作祷告,里面有一句:“免我们的债,(如同我们)免了人的债。” ———- 【马可福音 11:25】 主耶稣说:“你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就当饶恕他,好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。” ============================== 【3】 最高的挑战:内心爱仇敌(像天父完全) 要能做到内心爱仇敌、为他们祷告,是极其困难的事。主耶稣不仅要求我们“心里饶恕”(不恨),祂甚至要求我们去“爱”仇敌。这极其困难,因为这简直违反了我们的本性。 ———- 【马太福音 5:44】 耶稣说:“只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。” 天父在我们还与祂为敌的时候(罗5:10、西1:21),叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。所以,基督徒成圣的最高境界之一,就是去效法天父上帝怜悯仇敌(太5:48)。 ———- 【路加福音 23:34】(主耶稣的榜样) 当主耶稣被钉在十字架上,那是最大的痛苦和羞辱,但祂祷告说:“父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。” ———- 【使徒行传 7:60】(司提反的榜样) 当石头砸在司提反身上,他在死前大声喊:“主啊,不要将这罪归于他们!” 这太难了,是不是?凭着我们的肉体,我们做不到。我们只想报复我们的仇敌。但正因为难,这有如神迹一样。当我们愿意开口为那个伤害我们的人祷告时,我们就突破了仇恨的捆绑,我们就真的像我们的天父了。 无论是去使弟兄姐妹认错悔改并与他们修复关系,还是在内心中饶恕得罪我们的人,或是在内心去怜悯我们的仇敌,都是悖逆我们人堕落后的本性。唯一能够帮助我们这样做的,唯有神。这也是为何无论饶恕人、爱仇敌,这些看似不可能的事,都必须从祷告中开始。 … Read more

洗礼真的很重要吗?

洗礼很重要,因为水的洗礼是主耶稣基督的命令(太28:19;可16:15-16)。所有认真考虑后决定相信耶稣基督的人都一定要受洗,除非有环境所造成的特殊原因,像那个十字架上的强盗,他无法接受水的洗礼,否则他一定要接受洗礼。 洗礼时,信徒会公开地表示他心里相信,并口里承认耶稣基督是他的主;他也承认自己得罪了上帝,并完全依靠耶稣基督在十字架上所流的宝血来洗净他的罪,接受上帝的宽恕,并接受自己成为耶稣基督的门徒,立志一生跟随祂。 所以,洗礼是一个上帝与人立约的重要印记与记号:上帝作我们的上帝,我们作上帝的子民(出6:7;耶31:33、来8:10),并且成为上帝的儿女(约1:12;罗8:15-16)。洗礼的其中之一的印记与记号,也是信徒与基督联合在一起(罗6:3–5;西2:12),并且得着新的属灵生命(林后5:17;彼前1:3)。 今天,一些人信主后不愿意接受洗礼,可能是因为他们不明白这是主耶稣的命令,也不明白洗礼本身是一个重要的外在印记与记号。洗礼的重要性,就好像华人的婚礼仪式和婚姻注册一样重要,甚至比这些还要重要! 洗礼的重要性,有些时候连不信主的人都看得比基督徒更清楚。例如,我们常常会听见不信主的人吩咐他们的家人说:“你信耶稣,可以;你去教堂,也可以;但唯独一件事你不可做,就是你不可以接受洗礼。” 有些时候,不信主的人反而比那些拒绝接受洗礼的信徒,更清楚洗礼是一个极其重要的仪式。 今天,有一些男人与所爱的女人组成了家庭,却不愿意注册婚姻,甚至不愿举行任何简单的婚礼仪式。这样的决定背后,可能是因为轻看了一切礼仪的重要性,也可能是为了过分保护自己的个人利益而不愿意注册婚姻。同样地,一些信徒在信主之后,也可能抱着轻视洗礼仪式的态度,忽略了主耶稣的命令,或因不愿意付上作基督徒应有的代价。 主耶稣说:所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。(马太福音 28:19) 使徒行传2:38 彼得说:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;39 因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。」 以西结书 36:25 我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像。

说方言

我完全尊重你对说方言的看法和经历。 神在祂的主权中决定不赐给我这属灵的恩赐,但却拣选赐给我其他属灵的恩赐,为要建立教会。 正如神已经说过的: 「。。。岂都是说方言的么?岂都是翻方言的么?」(哥林多前书 12:30) 在我们的教会中,有几位弟兄姐妹虽然在私下祷告时是说方言的;我们的教会决定顺服神借使徒所教导启示的,不在教会中不说方言,除非有人能把方言翻译的出来。 「若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了。」(哥林多前书 14:28 ) 「但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。」(哥林多前书 14:19) 盼望您能明白。 虽然我不同意您的看法,但我尊重您对基督的热忱与对传福音的负担。 愿主耶稣赐福你跟随祂的道路,使圣灵充满你,使用你来荣耀天父上帝。 林前 14:19 但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。20 弟兄们,在心志上不要作小孩子。然而,在恶事上要作婴孩,在心志上总要作大人。21 律法上记著:主说:我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话;虽然如此,他们还是不听从我。22 这样看来,说方言不是为信的人作证据,乃是为不信的人;作先知讲道不是为不信的人作证据,乃是为信的人。23 所以,全教会聚在一处的时候,若都说方言,偶然有不通方言的,或是不信的人进来,岂不说你们癫狂了吗?

《弟兄们,我们不是政治评论员》

Brothers, We Are Not Political Pundits 作者:Kevin DeYoung MARCH 4, 2025 AI 翻译 二十三年前,当我刚开始事奉时,约翰·派博(John Piper)的《弟兄们,我们不是专业人士》给了我极大的帮助。我对派博呼吁牧者要成为认真研读圣经的人,而非依赖噱头、娱乐或竭力讨好世界的事奉模式,深表认同。若今天有年轻人正处于我当年那样的阶段——真诚、热心,却对自己无知的地方仍然无知——请容我以一位中年牧者的身份恳求你:「弟兄们,我们不是专业人士,也不是评论员。」 但凯文,一切不都是政治的吗? 从某种意义上说,是的。 那你是说牧师就该在当今最迫切的问题上保持沉默吗? 不是。 当然,牧师应该以圣经的真理来回应我们这个时代的重要问题。但让我们专注于那些真正“大”的问题——圣经意欲讨论的问题、教父、经院神学家、宗教改革者、清教徒,以及过去三百年来最杰出的基督徒思想家所帮助我们理解的问题。这些问题通常不是由二十四小时新闻循环或社交媒体算法所引发的。我怀疑我们若回头看五年前自己对新闻事件的预测或评论,会为自己当时的无知以及新闻事件的短暂性而感到羞愧。 别误会,我并不是说基督徒不该参与社会文化评论。我们确实需要一些基督徒(但无疑比现在的数量要少得多)投入到这样的漩涡中去,就像我们需要基督徒在一切非罪恶的领域中工作一样。政治评论是一个合法的呼召,只是它不是牧师的呼召。一个不断评论「大家都在谈论的事」的人,几乎可以肯定并没有在谈论圣经最关心的事。那个「不断」二字非常关键。要有智慧地分辨何时介入是必要的,但我们不需要牧师变成「穷版的《每日连线》或《纽约时报》」。 ⸻ 不要稀释你的权柄 牧师并非受召去评论一切事物,也没有装备去评论一切事物。弟兄们,我们不可贸然投入那些我们既无权、又无专业知识去作为福音传道者发言的议题。在你急于发布对当下热门争议的即时分析前,先问问自己:「我所要说的,是基于我作为牧师的训练,还是我在相关领域的专业所赢得的资格?」 是的,基督是万有之主。的确,在整个受造界中,没有一平方寸是基督不宣告「这是我的!」的。但牧者啊,我们并没有资格对那每一平方寸都发表权威性的言论。 我不得不承认,当我看到一些事奉上的朋友——无论是在我「左边」的还是「右边」的——耗费时间、精力与权柄,不断发表对各种议题的热门评论、参与社交媒体的口舌之争时,我感到难以置信。那种争论极像保罗所说「世俗的虚谈」,只会使人陷入更深的不敬虔(提后2:16)。弟兄们,我们必须坚决远离愚拙无知的辩论(提后2:23)。要知道,这并不是顺从当代精神的软弱表现,而是圣经明确的命令:「主的仆人不可争竞」(提后2:24)。 坦白说,多数牧师在政治上并没有什么独特或深刻的见解。许多所谓「先知性的发声」或「在万事上彰显基督主权」的言论,不过是肤浅的批评与翻炒的口号而已。若我们觉得必须对时事发表看法,不如放慢脚步,退出网络,多读书,沉浸在古老的著作中,用数月甚至数年的时间思考;如此,也许我们才会有一些真正值得说的话——那些不是早已被无数喧嚣之声说滥了的内容。 牧师极少需要立刻介入某个政治议题(除了在公开与私下祷告中为万事代求之外)。我并不后悔曾讲论诸如堕胎、变性、种族或同性恋等议题——即便这些都可算作「政治」话题。但我确实后悔自己曾太快介入新闻事件、太轻率评论政治人物。因为一旦你树立了「那个总是评论时事的人」的形象,人们自然会质疑:为何你只评论某些事、某些人,却对其他事保持沉默? 若我们不断提供政治评论与网络争论,人们就会期待我们持续如此。而若一个议题在三个月后就「过时」,那它也就不值得我们有限的时间与注意力。普林斯顿旧派神学家亚历山大(J. A. Alexander)说得好:「宗教真理的重大主题足以占满他的一生。政治学本身是一门独立的学问。若一位传道人在其中出类拔萃,他必然是牺牲了自己神圣的时间。」(《讲道札记》,第30页) ⸻ 做你受召要做的事 当牧师变得更显政治化时,几乎从未能彰显出洞察与谨慎。那些左派牧师勇敢地谈论「白人特权的罪恶」或「以防疫规定作为爱邻舍的试金石」,往往在可争议的问题上过于武断、过度福音化。他们也许得到朋友或网络圈子的喝彩,却损耗了属灵权柄,使人不再认真看待他们的思想与领导。同样地,我那些右派的刚烈朋友们,若自信地重复自己回音室里的口号,也极可能犯下相同的错误。 牧师当然可以有许多兴趣。毕竟,我也喜欢谈论生活、书籍、各种事情(其中有时包括时事与政治)。但我最热爱的——而且我希望众人清楚看到我最热爱的——是教导神学与教会历史、每周讲解圣经、牧养地方教会。若有一天这些不再是我真正的优先次序,若我真正渴望的其实是经营播客、巡回演讲、从事政治倡议或进入保守派智库,那我就该辞去牧师职务,去做那份工作。世上有许多重要的工作,都是可以为主、为人服事的。但若你是牧师,就当作牧师。做你受训要做的事——研读圣经、讲解圣经、爱人、带领教会。 当然,我们可以有次序的爱。这并非非此即彼。我们可以同时关注多件事,但亚历山大说得对:「若一位基督的传道人最为人所知的,是其本分以外的工作,无论那些工作多么有价值,那都是不相称的。」在公众事奉上——在众人想到我们、想到我们在公共领域的声音时——政治评论几乎是零和的领域。我们可以因「先知性的政治评论」而闻名,或因「经文严谨、神学深厚、以教会为中心的福音事奉」而闻名,但我们几乎不可能兼得。 弟兄们,我们可以做评论员,也可以做牧师,但我们几乎不可能同时忠实地担任这两者。