为什么耶稣拣选犹大,但犹大却把耶稣卖了?

今天第二堂讲解预定论这真理,晚上时教会的一位听道的小孩子(11岁)发短信问我。孩子说:“Hi 牧师,为什么耶稣拣选犹大,但犹大却把耶稣卖了?” 我看见了心里很得安慰,也深受鼓励,因为孩子年纪这么小就细心听道,并且愿意反复思想、寻求答案。求主赐福我们教会中所有听道的小孩子,愿主亲自引导、坚固他们的信心,使他们从小就爱慕真理,认识主更深。 我给孩子两种回复一种是较简单的回复,另一种是比较难的回复。求主赐福祢的孩子们。 以下是比较难的回复: 为什么耶稣拣选犹大,但犹大却出卖了祂? 这个问题触及了神主权旨意与人类责任之间的奥秘与张力。根据圣经的启示,主耶稣并没有拣选犹大得救、领受救恩的恩典。祂拣选犹大,只是拣选他进入使徒的职分之中;虽然犹大外表被呼召为门徒,但他心里并不属神,乃属魔鬼。 主耶稣在约翰福音中明明指出:“我不是拣选了你们十二个人吗?但你们中间有一个是魔鬼。”(约翰福音6:70-71)这话是指加略人西门的儿子犹大说的。虽然他是十二门徒之一,却要出卖耶稣。 主在祂主权的计划中拣选犹大作使徒,为要藉着犹大自己选择的背叛成就基督上十字架的救赎计划。然而,神并不是罪的作者,祂在圣洁与主权的旨意中许可并使用这一切,使祂的救恩得以成就(使徒行传2:23;创世记50:20)。 正如《罗马书》第九章与《约翰福音》第六章所显示的,圣经中有两种拣选:一种是历史层面的职事或民族性的拣选(Corporate or national election),例如被呼召服事的使徒犹大(他不信主);多数犹太人虽蒙民族性的拣选(Corporate or national election),却因不信基督而未得救恩。另一种是永恒里的救恩拣选,即得永生、成为属神的儿女。犹大属于前者,却未被纳入后者。 唯有信靠主、属主的人,才是蒙神永恒救恩拣选的人,得着神因着基督所赐永恒的怜悯与救赎。这提醒我们,外在的呼召、犹太民族身份、基督徒的名义与宗教地位并不足以保证得救;唯有真正信靠耶稣基督的人,才属于神所拣选的百姓。 ——————- ——————— 简体版 Hi 牧师 为什么耶稣拣选犹大但犹大把耶稣卖了? 主耶稣没有拣选犹大得救恩信靠主。 主耶稣只是拣选犹大做使徒,虽然他属于魔鬼,不属于神。 耶稣说:“我不是拣选了你们十二个人吗?但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的,因为他虽然是十二门徒之一,却要卖耶稣。(约翰福音 6:70-71 新译本) 让他做使徒,因为他会自己出卖耶稣,来成就耶稣上十字架的计划。 所以有民族性的拣选Corporate or national election 的拣选,也有救恩的拣选。 唯有信主的人,才是救恩上的拣选。 注:肉身的拣选我修改为民族性的拣选(Corporate or national election)。一些神学家也使用历史性的拣选与永恒的拣选Historical Election versus Eternal Election 来划分。

预定与弃绝 Predestination and Reprobation

在改革宗神学的传统中,预定论是一项至关重要的教义,尤其涉及到上帝如何预定选民蒙救恩(Predestination of the Elect,简称 PE),以及祂如何对待那些未蒙拣选、被弃绝的人(Predestination of the Reprobate,简称 PR)。尽管加尔文主义者普遍持守预定论,但对于 PE 与 PR 的理解,不同神学取向之间存在明显差异,特别是在正统加尔文主义(Calvinism)与极端加尔文主义(Hyper-Calvinism)之间的对比上。 首先,在对 PE 与 PR 的性质理解上,二者存在根本分歧。正统加尔文主义认为,PE 是上帝在祂主权与恩典中主动施行拣选并重生人信主的结果,而 PR 则是上帝“恩典越过”或“略过”那些未蒙拣选者,是一种“消极的弃绝”,即任凭他们照着自己罪恶的本性,自取灭亡。也就是说,上帝在施恩上是积极的动工,但在弃绝上则不是主动促成他们不信与拒绝,而是出于神公义的主权所彰显的任凭。这种观点强调,拣选是神在恩典中主动的作为,而弃绝则是神在公义中对罪人的任凭之选。 然而,一些极端加尔文主义持不同观点。他们认为,PR 也同样具有PE的积极性,亦即上帝在弃绝之人里面同样有主动的作为,甚至“促使”他们不信与拒绝。这种理解意味着,上帝不仅主动工作拣选得救之人,也同样主动工作弃绝,并促成人的沉沦。因此,在极端加尔文主义的体系中,PE 与 PR 是完全对称的:上帝在施恩拣选和弃绝中都具有同等的主动性。 此外,这两种神学理解在对 PE 和 PR 的“终极性”判断上也有所不同。虽然 PE 与 PR 同为上帝在永恒中的旨意,但在其实施的性质与目标上却并不对等。PE 是神在恩典与慈爱中积极的作为,旨在拯救选民;而 PR 则是神在公义中所作的任凭,祂选择不施恩给那些未蒙拣选者,让他们照自己罪恶的本性而行。因而,PE 的终极性在于带来永生与救赎,而 PR 的终极性则在于彰显神的公义,祂不施恩,而是公义地任凭罪人自己走向灭亡。 反之,极端加尔文主义主张,PE 与 PR 在终极性上是完全对称的,也就是说,上帝在拣选与弃绝中的施行方式具有同等的主动性。祂如何拣选某些人得救、主动重生他们、使他们相信并得救,也同样旨意让某些人灭亡,主动转化他们的内心使他们刚硬,使他们拒绝福音。这种观点在神学上忽略了第二因(secondary cause)的区分,容易导致人误以为是上帝在主动作恶、是神驱使人去犯罪并驱使人抵挡祂。 综上所述,正统加尔文主义的预定论既坚守神的主权,承认神在拣选中的恩典主动性,同时也否认神在弃绝中的任何不义。

神的预定与人的责任

圣经启示我们,神预定并拣选人的得救(申7:6-8;罗9:15-23;弗1:4-5),人的救恩完全出于上帝恩典中的拣选。同时,圣经也清楚地教导一个与此平行的真理:人所做的一切行为都有真实的后果,且必须为自己的行为完全负责(结18:30;太23:37;加6:7-8;彼前4:5)。 我们在圣经中可以看到几个例子。首先,使徒保罗在哥林多书信中提到,他在犹太人中作犹太人,在外邦人中作外邦人,为的是要救些人(林前9:20-22): 「向犹太人,我就作犹太人,为要得犹太人;向律法以下的人,我虽不在律法以下,还是作律法以下的人,为要得律法以下的人。向没有律法的人,我就作没有律法的人,为要得没有律法的人;其实我在神面前,不是没有律法;在基督面前,正在律法之下。……向什麽样的人,我就作什麽样的人。无论如何,总要救些人。」 第二个例子是保罗在《罗马书》中为那些当时拒绝耶稣基督的犹太人,就是他的同胞,并为他们的救恩祷告祈求,盼望他们能早日悔改信基督(罗10:1): 「弟兄们,我心里所愿的,向神所求的,是要以色列人得救。」从保罗迫切的祷告中我们看见,祷告是有效的,能祈求神的恩典使一些人得救。 第三,保罗也在《罗马书》中提到,他盼望透过自己的事工激发犹太人对基督的羡慕,使他们当中有些人能够悔转信基督(罗11:13-14): 「我对你们外邦人说这话;因我是外邦人的使徒,所以敬重我的职分,或者可以激动我骨肉之亲发愤,好救他们一些人。」 第四,主耶稣也教导我们要谨慎自己的行为,免得绊倒人,使人跌倒,因为那绊倒人的有祸了(路17:2)。保罗也劝诫信徒要谨慎,免得使人跌倒(林前10:32)。 由此可见,圣经教导我们人确实有责任,我们的意志与行为是有真实后果的。与此同时,圣经也清楚见证神掌管并预定一切(太10:29)。因为这两方面的真理同时并行不悖,所以神学家们称之为相容论(compatibilism)。 历世历代的神学家都试图回到圣经中,调和上帝的主权、掌管与预定,与人的自由意志与责任之间的张力。然而我们终究无法完全调解这一奥秘。其一,是因为我们的理性有限,就连世间的许多数学难题我们尚且无法全部解开。其二,是因为这是属神的奥秘,祂并未在圣经中完全启示这一点,所以我们也无法测透这奥秘。 我们唯有承认这两条真理在神的智慧中是可以相容的,并且信靠那位拥有绝对真理的上帝,唯有祂明白知道一切。

《哪吒之魔童闹海》看预定论

今天在青少年主日学中,我向青少年们教导关于预定论的真理。在教导的过程中,我提醒他们回想前一天他们观看的电影《哪吒之魔童闹海》。 电影中的主角哪吒,虽然经历了极大艰辛与痛苦,被误解、被排斥,也面临电影剧本中所谓的宿命的冲击与敌对势力的攻击,但最终,他得胜了。哪吒之所以最终得胜、拥有一个美好的结局,是因为这部电影的导演饺子(本名杨宇),在编剧与制作之初,已经预定哪吒,爱哪吒。导演饺子在还没制作电影前,早已设定哪吒经历艰辛万苦后的结局是得胜的。 我用这电影做比喻来提醒他们,正如以弗所书一章所说:「就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们……」(弗1:4),神在创世以前就已经拣选了我们,爱我们(弗2:4-5)。祂是我们生命的导演,祂为我们编写人生的剧本。 所以,无论我们今生经历什么样的困难、痛苦或挣扎,我们的最终结局是确定的,我们必要得胜(罗8:29-30)。因为神已经在永恒中设定了我们终极的归宿与荣耀。我们所行的路,就像哪吒,虽然经历试炼与困苦,但那荣耀的结局已经被神写在我们的生命之中。感谢赞美主! 谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:“我们为你的缘故终日被杀,人看我们如将宰的羊。”然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与 神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。 (罗马书 8:35-39 )

群体性的拣选与个人的拣选

【罗 9:13 正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。】 【玛 1:2 耶和华说:「我曾爱你们。」你们却说:「你在何事上爱我们呢?」耶和华说:「以扫不是雅各的哥哥吗?我却爱雅各,3 恶以扫,使他的山岭荒凉,把他的地业交给旷野的野狗。」】 保罗在罗9:13中引用了经文(玛1:2-3);该经文的背景是讲述神爱以色列国,而不爱以东国。玛1:2-3强调神爱以色列而非以东;因此许多学者认为,拣选的原本语境只限制在群体性corporate,侧重于一个民族,而并非在讨论拣选个人的救恩。当保罗在《罗马书》中论述预定论时,他主要是在讨论犹太人与外邦人之间的拣选对比(罗9:30-33),而非对个人拣选作出明确陈述。许多学者因此推论,保罗在讲述预定论时,并未涉及个人预定拣选的层面。 然而,在这些学者的论述中,他们严重忽略了保罗引用《创世记》中的例子均指向拣选个人这一事实。保罗引用了《创世记》中的例子,如以撒与以实玛利之间的拣选、雅各与以扫之间的拣选,显示出祂的拣选实际上在个人层面上的运作。例如,以实玛利(肉身的后裔)并非祂所应许给亚伯拉罕的后裔;唯有以撒是应许的后裔,且在以撒的两个双生子中,祂只拣选了雅各。同样,在罗9:17-18中,保罗特意举出摩西蒙怜悯与法老被刚硬作为个人的例子。保罗指出法老并非蒙祂所怜悯(神的主权)(出4:21、7:3-5、罗9:17),法老也因其个人的悖逆(人的责任)自己刚硬自己的心(出7:13、7:22、8:15、8:19、8:32、9:7),而最终受上帝审判刚硬了他的心(出9:12、10:20、10:27、11:10、14:8,罗9:18)。 罗马书9章虽然是论述了为何仅凭血肉生的以色列人并非以色列人(罗9:6),解释肉生的犹太人为何会拒绝旧约圣经所应许预言要来的基督,而蒙拣选的外邦人却为何能因信基督得着神的义(罗9:30-31、罗1:17)。但我们无法因此而推论说,神的拣选并不包括个人的拣选。从保罗引用旧约中关于个人拣选的例子中,我们可以看出罗马书第9章的教导并不排除神对个人救恩的拣选。 图:两个坏苹果,其中一个蒙拣选。【罗 9:15 因他对摩西说:我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。16 据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。】