政教关系

有人对我说，神是不义的，祂没有给予每一个人同等的机遇来认识相信主耶稣。 【上帝恩典的主权】 为什么上帝不给每一个人同等的机会、同等的机遇、同等的恩典来相信耶稣基督，以至于得着救恩？ 这个问题触及到拣选与恩典的主权。首先，我们必须从“公义”的本质来思考：即使上帝不赐给世人任何机会或恩典来相信耶稣基督，以至于得救，祂依然是公义的。在这个问题上，我们不能把上帝“施恩的主权”误解为“祂必须给予恩典”；若是“必须给”，那就不再是恩典，而是义务。 圣经清楚教导：我们都是罪人（罗3:23），按着上帝的公义来衡量时，所有人都该灭亡。祂若让全人类都灭亡，祂依然是完全公义的，因为我们所当得的乃是死亡（罗6:23）。 换句话说，上帝不亏欠任何人救恩。祂若施恩给一些人，使他们蒙恩得救，那是出于祂的怜悯与主权恩典；若任凭另一些人因自己的罪恶而灭亡，那是出于祂公义的审判。因此，没有人能控告上帝不公义，因为“罪的工价乃是死”（罗6:23）。 【人的不义显明于企图剥夺神的主权】 人之所以是不义的，不仅因为我们犯了罪，还因为我们从神领受了生命，享受了祂赐给人类的一切资源、物资与恩典，却不愿意敬拜祂、顺服祂、感谢祂。 神所创造的一切原是为人所预备，而人却在享受这些恩典的同时，忘记了赐恩者，不承认祂的主权，甚至抵挡、批评祂的作为。 人拒绝敬拜神，也不愿承认神的主权，这正是人类不义的凭据。人不愿顺服与敬拜，是出于狂傲与悖逆。人不愿敬拜神，是因为自以为是、自我为中心，不愿意让神在生命中居首位。这正是保罗在《罗马书》所描述的：“他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗1:21） 【神施恩给不配得的人】 在所有人都本该受刑罚、受审判的公义法则之下，上帝却因着祂的怜悯与恩慈，在祂自己的主权里，拣选施恩给一部分人。 祂使那些愿意信靠并接受耶稣基督的人得着救恩。这不是因为他们比别人更好、更配得，而是因为神主动在祂圣洁与公义之中施恩，使原本当灭亡的罪人，有机会悔改归信、得蒙赦免。这就是神的主权恩典：祂有权柄向谁施恩就施恩，向谁怜悯就怜悯（出33:19；罗9:15）。 然而，当我们用批评、质问、不敬虔的态度去挑战上帝为什么不拯救所有人时，其实正显明了我们自己的骄傲与不义。 人若站在罪人的地位，却向公义圣洁的神质问“为何祢没有多给恩典？”，其实是忘了：我们配得的是刑罚，不是恩典；配得的是灭亡，不是救恩。 【一个简单的比喻】 一个简单的比喻可以显明人这种不义的态度：好比一群犯了死罪的死囚，按着“公义的法则”（law of justice），他们本来都该被判死刑，无一例外。这是合理、公义的审判，因为他们的罪确实当得其罚。 然而，一位拥有最高权柄的君王或总统，在他主权性的怜悯与赦免中，决定赦免其中一部分人。他们得着了恩典，脱离了刑罚，并不是因为他们比别人更好，而是因为这位掌权者出于自己的主权旨意施恩施怜。 但那没有被赦免的另一部分人，虽然明知自己罪有应得，反而质问、批评，甚至攻击这位君王，埋怨说：“你为什么不赦免我？”他们这样行时，忘了一个最根本的事实：他们受刑罚，是出于公义；他们所承受的刑罚，是他们应当得的。而赦免，是出于怜悯，不是出于义务。 这个比喻正揭示了人心堕落的真实光景：人不但不为他人蒙恩而感恩，反而质问施恩者的主权，甚至将自己本该受的刑罚视为不公。 最可怕的是，那些已经蒙恩的人，反过来咬施恩者一口，批评祂不仁不义，没有施恩给所有的人。

旧约与新约圣徒皆因信基督得救。 本文为第一篇《旧约里的人如何得救》的延续，进一步探讨旧约圣徒因信得救的真理。 一、旧约与新约的圣徒同靠基督得救 旧约与新约的圣徒同样都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭信心盼望那位将要来的基督，而新约的圣徒则是信靠那位已经来到的基督。因此我们可以说，无论旧约或新约的圣徒，都是因着信靠耶稣基督而蒙拯救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王，就是世人的救主耶稣基督。 二、堕落之后的应许：女人的后裔要击败魔鬼 首先，当亚当与夏娃犯罪堕落，全人类堕入罪中之时，上帝向撒旦（那古蛇）宣告：祂将透过女人所生的后裔来击败撒旦，这位后裔要伤那蛇的头（创3:15）。从这一节经文中我们可以看到，亚当与夏娃在被逐出伊甸园之后，便凭信心相信并等候神所应许的那一位要来的救主后裔，就是那位将来要来的耶稣基督。当亚当与夏娃要以信心等候祂的诞生为他们击败撒旦，将撒旦践踏在脚下。 这也就是为什么在《创世纪》三章二十节中，亚当给他的妻子起名为夏娃，因为「她是众生之母」（创3:20），因为救主后裔（基督）将由女人所生。夏娃在生育时，以信心说：「耶和华使我得了一个男子」（创4:1）。然而，夏娃所生的这位男子该隐，并不是那位将要来的基督。 三、亚当与夏娃之后，人延续了对后裔（救主基督）的等候 亚当与夏娃被赶出伊甸园之后，夏娃生了该隐，又生了亚伯。亚伯是敬畏神、信靠神的人，但该隐是属那恶者的（约壹3:12）。创世记记载，该隐后来在田间将他的兄弟亚伯杀了。这一事件似乎让人以为神对后裔的应许已经断绝，亚当与夏娃的盼望也仿佛落空。 然而，亚当与夏娃后来又生了一个儿子，起名叫塞特，意思是：「神另给我立了一个儿子代替亚伯」（创4:25）。赛特又生了一个儿子，名叫以挪士。从那时起，人就求告耶和华的名（创4:26）。 随着历史的展开，我们发现赛特、以挪士、以及与神同行的以诺，虽然都是敬虔的后裔，但都不是那一位击败撒旦的后裔（救主基督）。他们虽不是那一位，却作为信心的传承者，他们继续忠心等候神的应许成就。他们所仰望与相信盼望的，正是那位要来的基督。 四、后裔挪亚拯救一家八口 随着历史推进，《创世纪》第六章为我们展现了一位敬虔、信靠神的后裔，就是挪亚。那时世人极其败坏，「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（创6:5）。因着人类的罪恶，神决定施行审判，以洪水灭尽当世之人。 而，「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩」（创6:8）。在那黑暗堕落的世代中，神施恩拣选挪亚，吩咐他建造方舟，拯救他的一家八口，并保存各类牲畜，使人在审判之后仍有余种存留人类，直到基督降临。即便在全地败坏之时，神仍忠于祂的应许，存留那属祂的敬虔后裔，使救赎的计划不至断绝。 当我们看到神藉着挪亚拯救全家时，不禁会问：挪亚是否就是那位应许中要来的后裔？他是否就是那位将要击败魔鬼、带来永远拯救的那一位？然而，挪亚虽为义人，却并不完全。洪水之后，他栽种葡萄园，便醉酒（创9:21）。他的软弱揭示出：即便最敬虔的人也无法担当那完全救主的身份，来击败魔鬼、成就终极的拯救。 五、亚伯拉罕的一位后裔将使万国得福 到了《创世纪》第十二章，我们又看见一位敬虔、信靠主的后裔，就是亚伯兰（即亚伯拉罕）。他在耶和华面前蒙恩，神与他立约，赐下后裔与赐福的应许。亚伯拉罕是创世记中第一位被明确启示为「因信称义」的人：「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」（创15:6）。这是圣经首次清楚教导：人因信靠耶和华和祂的应许而被算为义。正如使徒保罗所说神早已传福音给亚伯拉罕（加3:8）。 作为信心之父，亚伯拉罕的信心确实伟大，然而从历史叙述中我们也看到他的软弱与失败。因此，他也不是那位最终要击败魔鬼、践踏蛇头的应许之子。 然而，上帝在《创世纪》二十二章十八节应许并启示亚伯拉罕说：「并且地上万国都必因你的后裔得福…」（创22:18）。这节经文清楚指向那位应许中的后裔，就是将来要来的救主基督。祂要使地上万国、万族、万民都因祂得福。使徒保罗在《加拉太书》三章十六节中证实了这一点：「所应许的是向亚伯拉罕和他那一个后裔说的，并不是说‘众后裔’，乃是说‘你那一个后裔’，就是基督」（加3:16）。 从历史的发展中我们清楚看到，无论是亚伯拉罕、以撒，还是雅各，他们都不是那位应许中将要来拯救世人的后裔，就是救主基督。所以，从亚伯拉罕之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，并使全世界万国之人都因祂得着救恩之福（参创22:18）。 六、摩西与那将来的后裔先知 随着历史的推进，神兴起了摩西，这位敬虔、信靠祂的后裔，借着他拯救以色列人出埃及，并颁布律法，建立祂与百姓之间的圣约。然而，摩西并不完全；他因在以色列人面前没有尊耶和华为圣，神就不允许他进入迦南地（民20:12）。所以摩西也并不是那位击败魔鬼、使全世界万国都得着救恩之福的后裔。 在摩西临终之前，他向以色列百姓郑重宣告：将来神要为他们兴起一位像他一样的先知；凡不听从这位先知的，必从民中被除灭（申18:18–19）。这位“像摩西一样的先知”，正是那位要来的救主，是神最终应许的后裔，就是耶稣基督。使徒彼得在五旬节后向众人见证说耶稣基督就是摩西所说那位要来的先知」（使3:22–23、使7:37）。 自摩西之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。 七、大卫的后裔将永远作王 随着历史的展开，以色列人进入了迦南地，后来出现了他们的第二位君王，就是大卫。大卫是一位合神心意的王，但他后来也犯罪，受神的管教，并认罪归向祂，蒙了神的赦免。尽管大卫被称为合神心意的人，他仍是有罪不完全的，不能成为那位应许中要来击败魔鬼的救主后裔。 在大卫将要离世之前，神向他发出宝贵的应许：当他寿数满足、与列祖同睡时，神要从他的后裔中兴起一位，这一位的国位要坚定直到永远（撒下7:13）。透过这位救主后裔，大卫的国位也必坚定，直到永远（撒下7:16）。 自大卫之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。这位救主将迎来神永远的国度，祂的国位也必坚定，直到永远（撒下7:13–16）。 随着历史的发展，我们发现无论是所罗门，还是其他的君王，他们都不是完全的。许多君王的心后来都偏离了耶和华，在他们身上也未看见那永远之国的实现。旧约的圣徒都默默的以信心等待那位更伟大，完美的拯救者（后裔）的出现。 八、救主后裔的母亲将是童女，祂的名为以马内利 随着以色列人不断悖逆主、不信神、拜偶像并违背与神所立的圣约，他们即将面临亡国、被掳到巴比伦的命运。在这黑暗的时刻，神透过先知以赛亚向他们宣告一项充满盼望的应许。 以赛亚预言说：「因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」（赛7:14）。以马内利的意思是“神与我们同在”。就在他们即将灭亡之时，神再次向祂的子民保证：将来必有一位应许的救主后裔要来到，这位后裔将由童女所生，祂的名字就叫以马内利，象征神亲自要与祂的百姓同在。 九、救主后裔将被世人拒绝，并为罪人多受痛苦 这位由童女所生、名为以马内利的后裔，就是“神与人同在”的救主。上帝透过先知以赛亚更进一步向以色列人启示：这位后裔将是一位受苦的义仆。在《以赛亚书》第五十三章，神预告这位要来的救主将被世人拒绝：「我们所传的有谁信呢？…」（赛53:1）。祂「被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患」（赛53:3）。祂不是世人所期待的荣耀君王，而是一位卑微、受苦、被弃绝的义仆。 祂将为我们担当忧患、背负痛苦（赛53:4），为我们的罪孽而被压伤。祂是那位神所差来的义仆，代替我们受刑罚，担当我们的罪债，使我们可以因信称义。正如《以赛亚书》五十三章十一节所说：「因他认识我的义仆，使许多人称为义，并且他要担当他们的罪孽。」在新约中，这一切都清楚地应验在耶稣基督身上。 自以赛亚之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。这位救主将迎来神永远的国度，祂的国位也必坚定，直到永远（撒下7:13–16）。这位救主将由童女所生（赛7:14）。在祂登基为王之前，祂将被人弃绝，并为自己的百姓承担罪恶的刑罚与痛苦（赛53:4）。神也应许，凡信靠这位要来的救主，必因祂称义（赛53:11）。 十、总结：耶稣基督就是旧约圣徒所相信那要来的后裔、义仆、君王 在整本《旧约圣经》中有大量经文预表并指向那位要来的后裔，就是耶稣基督。若要一一列举并加以解释，将需极大篇幅与时间，非数语所能尽述。因此，在此我仅简要引用几处关键经文，以清楚说明：旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样，所信靠的，正是同一位救主，就是耶稣基督，祂是我们信心的焦点与唯一的盼望。旧约中所应许的基督是将要来之事的影儿，而新约中的基督则是那应许成就的真实实体（西2:17、来10:1）。 旧约与新约的圣徒，都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭着信心仰望那将要来的基督，而新约的圣徒则是信靠那已经来到的基督。因此我们可以肯定地说，无论是旧约或新约的圣徒，皆因信靠耶稣基督而蒙恩得救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王，正是世人的救主耶稣基督。