圣经中的多妻

有人问:旧约中属神之人多妻是与神的救赎计划有关,如犹大与他玛、大卫与拔示巴。 [一、神使用人的罪来成就祂的救赎计划,但这并不意味着神喜悦人多妻] 神在祂的主权中,竟使用了犹大与他玛这段极具争议的历史事件,成就祂的救赎计划。”圣经记载:“犹大承认说:‘她比我更有义,因为我没有将她给我的儿子示拉。’从此犹大不再与她同寝了。”(创38:26)这里并不是说上帝称他玛的行为是义的,而是犹大自己承认,与他玛相比,他更不义,因为他背信弃义,没有履行自己对儿媳所许下的承诺让自己的小儿子与她结婚为已世的儿子留下子嗣(创38:8-14)。 神确实可以使用人犯罪的行为来成就祂的救赎计划,但这并不意味着这些行为就因此能被我们合理化成为神悦纳人多妻。神的主权与人的罪行是两个不同的层面。在这段历史中,祂在救赎计划中虽然使用了有缺陷的人和充满罪恶的处境,却从未称他们的罪行为义行。 如果这件事本身是正当的,我们就该问:为什么犹大后来不再与他的儿媳同寝?经文清楚指出:“从此犹大不再与她同寝了。”(创38:26)这说明犹大并未将这段关系视为蒙神祝福或应当继续维系的,而是因羞愧和悔悟而选择止息这段错误的关系。 犹大与他玛的历史发生在律法颁布之前,但到了摩西的时代,上帝透过摩西赐下律法,明确禁止近亲之间的婚姻或性关系。正如经上所说:“你们各人不可亲近一切骨肉之亲,露他们的下体。我是耶和华。”(利18:6、利18:15) 这表明,神对婚姻和性伦理有祂永恒而圣洁的标准。虽然祂曾在救赎历史中使用犹大与他玛所生的后裔作为弥赛亚家谱的一部分,但祂并未称这段关系为道德的。律法的设立进一步清楚指出,神不容许近亲之间的不洁之合。 [二、大卫与拔示巴:恩典也不是神对罪行的肯定] 我们看到智慧的君王所罗门是从拔示巴而来的。大卫谋害了那位忠于上帝的将军,并与他的妻子犯了奸淫。这段奸淫的关系原本并不是一段合乎神心意的关系,大卫后来也为此遭到神严厉的责罚;正如先知拿单所说:“刀剑必永不离开你的家。”(撒下12:10) 然而,出于上帝的怜悯,祂仍然将这位满有智慧的君王所罗门赐给了大卫和拔示巴。虽然上帝后来依然恩待了他们,但这并不表示祂赞同他们之前所犯的罪行。 值得一提的是,所罗门同样被列入弥赛亚的家谱中(太1:6),说明神虽然不喜悦人的罪,但祂仍然信实地成就祂所应许的大卫之约。神的恩典确实大过人的罪恶与过犯(罗5:20)。 [三、神起初的心意是一夫一妻] 旧约时代出现的一夫多妻制度,是神因容忍并任凭人在堕落后所发展的结果。我们从《创世记》中可以清楚看到上帝的原意:在人类尚未堕落之前,祂为人所设立的是一段正常而圣洁的婚姻关系。神造男和女,一男一女,这就表明婚姻制度的本质是一夫一妻。祂完全有能力为亚当造多位妻子,这对祂来说是轻而易举的,但祂却只造了一位妻子给亚当。 「四、主耶稣亲自解释与教导婚姻是一男一女] 《马太福音》第十九章中,主耶稣明确地教导说,上帝起初是造一男一女为夫妻,而不是一男多女。祂强调,是二人成为一体,而不是三人、四人成为一体。这清楚地显明,上帝在人类尚未堕落前的原初心意,就是设立一夫一妻的制度,使二人成为一体,组成一个家庭,荣耀祂的名。 “那起初造人的,是造男造女,且说:‘因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。’这经你们没有念过吗?既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以上帝配合的,人不可分开。”(太19:4–6) [五、教会领袖必须是婚姻忠贞的榜样] 到了新约时代,在古代罗马文化背景下,多妻在社会中依然是一种普遍现象。但使徒保罗在教导提摩太如何设立教会监督时,却明确规定了婚姻的标准。教会的监督必须是婚姻上的榜样,只能作一个妇人的丈夫。 “作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善于教导。”(提前3:2) 这清楚说明,纵然多妻的风俗普遍存在,教会却必须坚持神原初设立的一夫一妻婚姻制度,尤其在教会领袖身上更是如此。因为婚姻的圣洁与忠诚,是属灵领袖不可妥协的见证。 [六、结论] 总结来说,我们不可误解神的作为。神在旧约中虽然使用了人的罪恶行为来推动祂的救赎计划,但这并不代表这些犯罪的行为因此就能被我们合理化。同样,在新约中,神虽包容了一些多妻背景的信徒,也绝不代表祂喜悦男人多妻。 主耶稣已经明确启示上帝的旨意。一男一女,二人成为一体,组成一个家庭,而不是三人、四人、五人组成一个家庭。更进一步,使徒保罗在教导教会如何选立领袖时,也清楚要求监督只能作一个妇人的丈夫。这一切都显明,一夫多妻绝不是神原初的旨意和心意。 虽然,我们看见人的堕落,但神在救赎历史中信实不变,祂的目的是要直等到祂的儿子耶稣基督的诞生。神的救赎方式可能出人意料,祂的恩典与怜悯伟大,但祂的道德标准始终圣洁不变,祂从不妥协祂的圣洁与真理。

基督徒还需要认罪吗?

有些牧者因强调“因信称义”的真理,并依据神学推论,进一步认为:既然今日的基督徒已经被称为义,是圣徒,也不再被定罪,那么就不需要继续认罪。 诚然,我们因信耶稣基督成为神的儿女(约1:12;加3:26),已经被神称为义(罗3:24、3:28、5:9;加3:24;林前6:11),并且不再被祂定罪(约3:18;约5:24;罗8:1)。然而,作为神的儿女,我们在日常生活中仍常常未能顺服祂,反而违背祂、得罪祂,行祂所厌恶的事。因此,即使我们已经因信称义,仍当常常来到天父面前,承认自己的罪,祈求祂的赦免并愿意回转作顺服爱主的儿女。 这就好比家中的儿女若惹父母生气,在知错之后愿意道歉,便可修复彼此之间的关系。同样,信徒若得罪了天父,也应当向祂认罪悔改,好叫我们与祂之间的爱与交通得以恢复。 首先,让我们回到主耶稣的教导,来看祂是如何教导门徒祷告的: 路加福音 11:1. 耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:「求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。」2耶稣说:「你们祷告的时候,要说:我们在天上的父。。。。4.【赦免我们的罪】,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。」 主耶稣在教导门徒祷告时,吩咐他们称神为“天父”(v2),并教导他们在祷告中求父赦免自己的罪(v4)。由此我们可以明白,身为神儿女的信徒,在得罪天父、令祂忧伤时,依然需要来到祂面前认罪,求祂赦免。 其二,我们来看使徒彼得如何劝戒人要认罪悔改。 早期教会中有一位名叫西门的人,他已经信主(徒8:13),也接受了洗礼。然而,当他犯了罪,想用金钱来换取使徒所拥有的权柄时(徒8:19),使徒彼得严厉地责备他,并劝诫他必须悔改,并向主祈求,或许可以蒙赦免。 使徒行传 8:22.你当懊悔你这罪恶,祈求主,或者你心里的意念可得赦免。 其三,我们来看使徒约翰如何教导教会信徒。 约翰一书 1:9. 我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。 在这里,使徒约翰教导信徒:当他们犯罪时,应当向神认罪。若我们承认自己的过犯,神是信实的,是公义的,祂必赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。 其四,使徒雅各(加1:19)教导教会,要彼此认罪,互相代求。 他指出,若教会中有人因犯罪而导致身体软弱,就应请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他,并为他祷告。这是出于信心的祈祷,是义人所献上的恳切祈求(雅5:15),信徒也应当在义人面前彼此认罪(雅5:16)。 当信徒因犯罪而软弱时,若肯认罪悔改,并接受义人的代祷,就必蒙神赦免(v15);他们因罪所带来的疾病也可以因此得医治(v16)。 这正如旧约中摩西为米利暗代祷,求神医治她因罪而遭的麻风一样(民12:11–15)。 雅各书 5:14.你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。15.出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。16.所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

主耶稣降临和世界末了有什么征兆?

门徒曾问主耶稣,祂降临和世界末了的时候,有什么征兆?(太24:3)我们从主耶稣回答门徒的话中,看见祂提到这些事将要发生: 第一,会有许多假基督出现(太24:5); 第二,世界上会有战争和灾难;多处必有饥荒、地震,并在世界各地不断延续(太24:6-7)。而且,这一切将像产妇的阵痛一样不断加剧(太24:8)。 第三,信徒会陷在患难中,受到外在的逼迫与杀害(太24:9-10); 第四,教会内会遭受异端侵扰,许多假先知兴起,迷惑多人(太24:11); 第五,教会中罪恶和不法的事会增多,许多信徒的爱心会渐渐冷淡(太24:12); 第六,在这些恶劣的信仰环境之下,仍然会有一些忍耐到底得救的信徒(太24:13); 第七,福音要传遍天下,传到世界各个角落(太24:14); 第八,先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”(太24:15;但9:27;但11:31;但12:11),就是那终极敌基督的显现之时(帖后2:3-4)。那时,信徒将面对前所未有的大患难(太24:21),并需要预备逃往深山躲避(太24:16);在这期间假基督和假先知将起来,显大神迹、大奇事(太24:24;帖后2:9); 第九,当他们在深山躲避时,若听见有人说“基督回来了”,千万不可离开隐藏的地方。主耶稣提醒信徒不要被这些人欺骗,因为祂降临的时候,必像闪电从天而降照耀天空一样明显,也如同秃鹰聚集在尸首旁那样显而易见(太24:27-28)。 第十,当逼迫的灾难过去后,天上将要出现异常现象:日头变黑,月亮不放光,众星从天坠落(太24:29)。这时,世人将亲眼看见主耶稣驾着天上的云降临(太24:30);那时,属主的信徒将被提到天上与主相遇(太24:31;帖前4:16-17)。 以上主耶稣所说的预兆,当我们一一看见发生时,就知道主降临的日子近了;正如无花果树树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了(太24:32)。主所说的一切话都必定应验,必要成就(太24:34)。 “这世代还没有过去,这些事都要成就” 主耶稣在马太福音中说:“这世代还没有过去,这些事都要成就。”(太24:34)这一节经文是一节难解的经文,有许多不同的解释,但因篇幅所限,我只选择解释我个人认为比较有可能的意思。 主耶稣所说“这个世代还没有过去”,这“世代” γενεά  可能是指整个不信、邪恶之人的世代,从人类堕落以来一直延续到主耶稣再来。这是一个不信主、敌挡真理的邪恶群体,贯穿整个人类历史的属灵现实。在《圣经》中,“世代”常被用来形容悖逆、刚硬、不悔改的人,例如(太11:16、12:41、12:42、23:36;诗12:7;创7:1;可8:12)。这些经文显示,“这个世代”不仅指具体的历史时期,更指一种属灵状态; 一个持续拒绝福音、敌挡神的群体,直到主再来的日子将受最终审判。 另一种解释认为,“这世代还没有过去”是指这段预言在门徒所处的世代中就已经开始初步应验。例如,在他们的时代,确实出现了许多假基督,发生了战争与灾难,教会受到逼迫,也有许多不法之徒的搅扰,福音也开始传遍天下,提图斯将军毁灭圣殿,等等。然而,主耶稣的话并不只是局限于门徒的那个时代,因为我们知道,圣经中的预言常常具有多重应验的性质。 同样的原则,我们也可以应用在主耶稣这段教导的理解上。若我们从旧约圣经中多重应验的模式来看主的教导,就能明白,这段经文在末世还将有一个终极的应验; 也就是在主耶稣再来之前,这些事将再次发生并完全应验。 这种多重应验的现象,在《圣经》的预言中屡见不鲜。正如在《但以理书》中,但以理先知所称的“那行毁坏可憎的”,将要来(但9:27;但11:31;但12:11)。对当时的信徒而言,这首先应验在历史中的安条克四世(Antiochus IV Epiphanes,在位时间:主前175-164年)身上。他在主前167年玷污了圣殿,逼迫并杀害神的子民。 后来,我们从主耶稣的教导中也看见,这件事再次应验在罗马的提图斯将军(General Titus,后成为皇帝,主后79-81年在位)身上。他于主后70年(AD 70)指挥罗马军队攻陷耶路撒冷,摧毁了圣殿,也毁灭了整座城(路21:20-24)。 从《帖撒罗尼迦后书》中,我们看到使徒保罗在解释主耶稣的教导时指出,将来会有那“不法之人”显现(帖后2:3-4);这不法之人正是主耶稣要我们警惕的终极要来的敌基督,他必将显现。这“行毁坏可憎”的不法之人,也就是使徒约翰所称的“666”(启13:18),那敌基督(约壹2:18)。 因此,从使徒们的教导中,我们知道主耶稣所说的这一切,最终还有一个终极的应验,就是在祂降临的日子,将会出现一位敌基督,他要逼迫、伤害信徒,并攻击、亵渎祂的教会。在新约中,“圣殿”一词往往是指教会本身(林前3:16;林后6:16;弗2:21-22)。因此我们可以明白,敌基督的攻击将集中在基督的身体,也就是教会,而非单指一座地上的圣殿建筑物。

耶稣基督是神本体的真像

唯有耶稣基督拥有完美的神的形象,祂就是神本体的真像(来1:3;西1:15;林后4:4),因为祂是神的独生儿子,祂正是那位创造万有的主(约1:1-3)。唯有耶稣基督拥有完全的真理、公义和圣洁(弗4:24),并且拥有完全的真知识(西3:10)。亚当与夏娃被造时,不过是照着神的形像被造(创1:26–27;创5:1;雅3:9);在他们尚未堕落之前,反映出神的公义、圣洁与真知识(弗4:24、西3:10)。人堕落之后,仍然保有上帝形像的余光(创9:6)。 耶稣基督本是神本体的真像,属于创造者的层次;而人则是按着神的形象被造,属于受造者的层次。打个比方:基督就像那原件,亚当与夏娃则是副本。就好像复印机将原件复制出来,副本虽然形状相似,但绝不能与原件相比或等同。原件是源头,是标准;副本只是按着原件产生的影像。 人被救赎之后,是要恢复他原有的神的形象,就是公义和圣洁(弗4:24)、真知识(西3:10)。这完美的形象就是在耶稣基督里,也就是我们被预定要效法祂儿子的模样(罗8:29)。若基督徒不断顺从圣灵的引导(罗8:13-14),圣灵就在我们生命中持续更新,使我们渐渐变成主耶稣荣耀的形象,反映出祂的荣耀(林后3:17-18)。

为什么主耶稣使用人子的称号?

为什么主耶稣使用人子的称号? 在四福音中,耶稣较少公开承认自己是基督,但在一些私下场合祂接纳人的认信。彼得称祂为“基督,是永生 神的儿子”,耶稣说这是天父的启示(太16:16–17)。祂也在撒玛利亚井旁亲口向妇人表明自己是基督(约4:25-26),并接纳马大的宣信:“主啊,是的,我信你是基督,是神的儿子,就是那要临到世界的。”(约11:27)主在被捕前的祷告中也称自己是父所差来的基督(约17:3)。 当彼得认出耶稣是基督之后,主却吩咐门徒“不可对人说祂是基督”,因为祂知道犹太群众对“弥赛亚”的理解是偏差的。犹太人所期待的,是一位政治解放者的君王,而不是一位走上十字架的君王。这种现象常被称为“弥赛亚的秘密”(Messianic Secret)。耶稣刻意避免公开使用“基督”这一称号,是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。(约6:15)记载,加利利的群众见祂施行五饼二鱼的神迹,想要“强逼祂作王”,耶稣却“独自又退到山上去了”,因为祂知道他们所追求的,并非那担当世人罪的救主,而是他们心中所幻想的政治君王。 因此,耶稣常使用一个没有被误解或玷污的头衔来指称自己:“人子”。这个称号在旧约中具有深厚意义。在《以西结书》中,“人子”是神对以西结的称呼,强调他作先知为人类代表、承担神圣的启示(如:“人子啊,你站起来,我要对你说话。”结2:1)。 而在《但以理书》中,“人子”指一位属天的君王:“ 我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。 ”(但7:13–14)这里的“人子”显然不是软弱的人类,而是从天而来的荣耀君王,祂在父神面前掌管万国万民,得着永恒国度(太28:18)。 耶稣使用“人子”这一称号,既承接了以西结那样受苦先知的角色,也指向但以理所启示末世得胜的君王。祂在人性中谦卑顺服(腓2:7–8:“反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式…),将来又要在荣耀中驾云降临(太24:30:“那时,人子的兆头要显在天上……他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。”)。 “人子”也深刻指出耶稣基督完全的人性。主耶稣道成肉身(约1:14:“道成了肉身,住在我们中间…),凡事与我们世人相同(来2:17:“所以祂凡事该与祂的弟兄相同…)。同时,主耶稣也是完全的神,是三位一体中的第二位,拥有神一切的属性与本质(约1:1-3、约20:28、罗9:5、西2:9、来1:8)。主耶稣具有完全的神性与完全的人性,这两性联合在一位位格中,所以祂配得作神与人之间的唯一中保(提前2:5)。