犹太人

新约圣经显示，第二圣殿时期犹太人是存在不同的神学立场与实践。在主耶稣的时代，确实有一些犹太人认为，人必须「做什么」才能承受永生（太19:16；路10:25；18:18）。从律法师起来试探耶稣，到少年官询问主耶稣：「我该做什么事才可以承受永生？」都反映了这种观念。 路加福音 10:25 有一个律法师起来试探耶稣，说：「夫子！我该做什么才可以承受永生？」 路加福音 18:18 有一个官问耶稣说：「良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？」 一部分犹太人认为，圣经记载了永生之道，因此他们不断查考圣经，并认为借着遵行神的话便可以承受永生。正如主耶稣对犹太人所说： 约翰福音 5:39 「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。」 然而，他们却不肯到主耶稣面前得生命（约5:40），因为他们没有看见整本圣经都是为基督作见证。 此外，也有不少犹太人自认为自己是在圣约之中，是神的选民，是亚伯拉罕的后裔，因此说：「我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。」（约8:33）他们不接受主耶稣所指出，人天生就是罪的奴仆（约8:34–36），唯有神的儿子才能使人真正得自由（约8:36），最终更拒绝了主耶稣（约8:59）。 在使徒时代，一些犹太人倚靠自己身为神选民的身份，指着律法夸口（罗2:17、23），并倚靠割礼作为圣约的记号（罗2:25–29），甚至借着割礼夸口（加6:13）。又有一些犹太人教导外邦信徒：「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。」（徒15:1）他们勉强外邦基督徒必须遵守摩西律法并接受割礼，否则便不能得救（徒15:1；加6:12–15）。保罗认为这种教导已经扭曲了福音，使信徒离开了真正的福音（加1:6），因此严厉警告教会：「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。」（腓3:2） 这些经文显示，在耶稣和保罗的时代，确实有不少犹太人错误地追求律法的义（罗9:31），企图借着遵行律法在神面前建立自己的义（罗10:3），而没有单单凭信心接受神所赐的义。 从圣经可以看见，第二圣殿时期的犹太教在神学思想上并非一个完全统一的整体，而是存在不同的神学立场与宗教群体，例如法利赛人、撒都该人、奋锐党；从考古资料来看，还有隐居于旷野的昆兰（Qumran）群体等。 因此，基于圣经的主要内证，我们既不应否认当时确实存在倚靠律法称义的错误教导，也不应将这种错误教导概括为整个第二圣殿时期犹太教一致或唯一的救恩观。新约圣经所批判的，是那些不愿顺服神所赐的义，企图借着遵行律法建立自己的义，并以律法或割礼等圣约记号作为自己在神面前称义根据的人（徒15:1；加2:16；5:2–4；6:12–15），而不是单单信靠神借着耶稣基督所赐之义的人。

犹太人与撒玛利亚人之间的敌对关系，不仅体现在历史与宗教分裂之中，也明显表现在对撒玛利亚人的轻视、辱骂与社会排斥之中。然而，一个常见的问题是：犹太人与撒玛利亚人之间的仇恨是否严重到他们绝不会经过彼此的土地？答案是否定的。 虽然犹太人普遍轻视并厌恶撒玛利亚人，但许多犹太人在从犹太地往加利利，或从加利利往耶路撒冷守节时，仍然会经过撒玛利亚，因为这是最短、最直接的路线。约瑟夫的记载也证明了这一点。他指出加利利人上耶路撒冷守节时，通常会经过撒玛利亚地区（《古史》20.118），而在《自述》中他也提到，从加利利若要迅速到达耶路撒冷，往往需要经过撒玛利亚。 “犹太人和撒玛利亚人没有往来”，但这更多是指宗教上的纯洁性和社交亲密度（例如不共用餐具），而非地理上的完全避开。尽管双方存在深厚的民族仇恨和宗教分歧，但为了节省时间（约3天的路程，对比绕道约旦河东岸需要5-7天），大多数平民和朝圣者仍会选择直穿撒玛利亚，前往耶路撒冷守节。 （根据约瑟夫（Flavius Josephus）在《犹太古史》（Antiquities of the Jews）20.118–121 的记载，加利利的犹太人在前往耶路撒冷（Jerusalem）守节时，通常会穿越撒玛利亚（Samaria），因为这是最直接、约需三天的路程。尽管这条路线在交通上最为便利，但犹太人与撒玛利亚人之间长期存在的敌意，使这段旅程充满危险。约瑟夫记述，在边境村庄基尼亚（Ginea）曾发生撒玛利亚人袭击并杀害加利利朝圣者的事件，显示出这种为了便利而经过撒玛利亚的惯常路线，常常伴随着严重的族群冲突风险。 约瑟夫（Flavius Josephus） 在《犹太古史》（Antiquities of the Jews）20.118–121 记录: (118) 那时撒玛利亚人与犹太人之间发生了一场争端，其缘由如下：加利利人每逢节期上圣城时，习惯经过撒玛利亚人的地区前行；当时在他们所走的路上有一个村庄，名叫基尼亚（Ginea），位于撒玛利亚的边界与大平原之间。那里有些当地人攻击了这些加利利人，并杀死了他们当中的许多人。(119) 当加利利人的首领听闻所发生的事后，他们来到库马努斯（Cumanus）那里，请求他为那些被杀的人报仇；然而库马努斯被撒玛利亚人用钱财收买，因此对此事不作任何处理。(120) 因此加利利人极其愤怒，劝说犹太人的群众拿起武器，重新争取他们的自由，说奴役本身已是痛苦的事，但当奴役再加上直接的伤害时，就完全令人无法忍受。(121) 当他们的领袖试图安抚他们，并答应会设法劝说库马努斯为那些被杀的人伸张正义时，他们却不听劝，反而拿起武器，并请求一个名叫以利亚撒（Eleazar）、迪纽斯（Dineus）之子的强盗协助；此人多年来居住在山中。在他的帮助下，他们掠夺了撒玛利亚人的许多村庄。约瑟夫 Josephus, F., & Whiston, W. (1987). The works of Josephus: complete and unabridged (p. 532). Hendrickson. (118) Now there arose a quarrel between the Samaritans and the Jews on the occasion following:—It was the … Read more

改革宗教导的不是“Replacement（取代论）”，而是“Fulfillment and Continuity（成全与延续论）”，也就是说，教会并非取代以色列，而是在基督里成全并延续神对以色列的应许与救赎计划。 一、教会不是取代以色列，而是神救赎计划的延续 “教会取代以色列”的说法是不正确的，因为圣经从未教导神弃绝以色列、另立一个新的国度取而代之。相反，教会是神在基督里救赎计划的延续与成全，而非替代。神向亚伯拉罕所立的约依然有效（罗11:1；创17:7），祂的应许并未废去。凡信靠基督的人，无论是犹太人或外邦人，都被纳入神的恩典之约，成为真正属灵的以色列（罗9:6-8；加3:28-29）。正如加拉太书3章28节所说：“并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”新约的教会是神在基督里所召出的百姓，是由犹太人与外邦人在基督里同为一体、同享应许（弗2:14-16）。因此，教会并没有取代以色列，而是实现了神借着旧约先知所应许的预言。 并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：“万国都必因你得福。”（创12:3）(加拉太书 3:8) 二、信主的教会是神属灵的以色列 信主的教会并不是取代‘以色列’，而是本就是神的‘以色列’（加6:16；罗9:6；弗2:12-13；林后1:20）。神的‘以色列’就是神的子民、神的国度，基督为他们的王（西1:13；启11:15；诗2:6；太28:18；徒5:31）。 信主的基督徒（包括肉身的犹太人与外邦人）都是君尊的祭司，是圣洁的国度（彼前2:9；出19:5-6；启1:6）。从前外邦人算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤（彼前2:10），现今因基督的缘故成为了君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民（彼前2:9）。 现如今信主的人，乃是来到属天的耶路撒冷，就是属天的锡安山（来12:22-24；加4:26；弗2:6、2:19；腓3:20；启3:12；启21:2-3），而并非地上的耶路撒冷与锡安山。正如《希伯来书》12章22节所说：“你们乃是来到锡安山、永生神的城，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使。” 三、神的以色列分为两类：属灵（信的）与属肉体（不信的） 神的‘以色列’可分为两类：一类是信主的百姓，是在基督里、属于圣灵的；另一类是属肉体、拒绝主的（罗9:6-8；约8:39-44；罗11:7；林后3:14-15）。属肉体的以色列，指那些按血统是亚伯拉罕、以撒、雅各后裔的犹太人，却没有因信而属基督的人（罗9:6-8）。他们是外在民族上的以色列，但不是属灵意义上的以色列。 正如使徒所说：罗马书 9:6  这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，7  也不因为是亚伯拉罕的後裔就都作他的儿女；惟独「从以撒生的才要称为你的後裔。 四、信主的犹太人与外邦人同属一个身体 信主的教会包含了信主的犹太人与信主的外邦人，同为一体，同国、同约、同救恩、同应许，都是神的子民，也是亚伯拉罕的后裔（弗2:14-19；加3:28-29；罗4:11-12；西3:11；徒15:8-9）。信主的犹太人与信主的外邦人同被主基督借圣灵洗入一个身体（林前12:13）。须注意：并非所有在教会中的人都真信主、属主；同样，并非所有名为“教会”的群体都是真教会，有些所谓的教会实是异端的会众，并不真正信主。 五、信主的外邦人因基督得以进入神的国与神的家 之前外邦人与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人（弗2:12）。现如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得以亲近，与信主耶稣的犹太人和睦，成为一体（弗2:14）。所以外邦人不再作外人和客旅，是与信主耶稣的犹太圣徒同国，并且是一同属神家里的人了（弗2:19）。 以弗所书2:13  你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠著他的血，已经得亲近了。14  因他使我们和睦（原文作因他是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙； 以弗所书2:18  因为我们两下藉著他被一个圣灵所感，得以进到父面前。19  这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了； 六、不信主者（无论犹太人或外邦人）都不属神的国 不信主的犹太人与不信主的外邦人，无论他们是否在教会之中，或身处地上的以色列（巴勒斯坦地区），都不属于神的国度（约3:18；约壹5:12；可16:16；帖后1:8-9）。并非所有肉身的犹太人都是属灵的以色列人（罗9:6-7；罗2:28-29；约1:11-13）。正如主耶稣对犹太人所说，国度要从他们这些不信的犹太人手中夺去（太21:43），并且要被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了（路13:28-29）。 七、属肉体不信的以色列的刚硬与悖逆 不信主、只是肉身的以色列人（就是犹太民族）被称为悖逆与顽梗的子民（赛65:2；徒7:51；罗10:21），他们属魔鬼，不属神（约8:44）。不信主、只是肉身的以色列人，其实只有外在的割礼，他们的心没有圣灵的割礼，是未受割礼的心（uncircumcised heart），他们的心像石头一样刚硬（申10:16；结36:26；利26:41；罗2:29；徒7:51）；他们悖逆主，杀害基督，又拒绝相信（徒7:52；帖前2:14-15）。在主耶稣与使徒的时代，神只保守余民中的犹太人信主得救（罗11:5；罗9:27；赛10:22；赛1:9）。 八、神的应许仍然有效：悖逆主的犹太人将来必悔改归主 虽然这群肉身的犹太人（以色列人）现今仍悖逆主（罗10:21；赛65:2），但神向亚伯拉罕的应许依然延续，神没有忘记祂与亚伯拉罕所立的约（罗11:1；创17:7）。神让以色列人像外邦人从前一样，被圈在不信之中（罗11:30-32），正如先前悖逆主的外邦人一样（罗11:30-31；弗2:1-3）。将来在基督再来之前，主必使许多犹太人悔改归向祂（罗11:25-26；太23:39；路13:35）与我们信主的外邦人同属一个国度。 上帝的好橄榄树（以色列与外邦人）

使徒约翰是犹太人，他为何称自己的同胞，那些拒绝主耶稣的犹太人的会所synagogue为撒但的会所synagogue of Satan？在犹太人的会所中，犹太人不是敬拜耶和华吗？他们不是事奉上帝吗？他们不是阅读旧约圣经吗？为何使徒约翰却称他们为撒但的会所？ 这些犹太人本就是出生为犹太人，为何使徒约翰却称他们其实不是犹太人？如果这些生来是犹太人的人并不是“犹太人”，那么在使徒约翰和主的心里，到底认为谁才是真犹太人呢？ 求主赐悖逆主的犹太人早日重生悔改。

司提反是一名真犹太人，在他被拒绝基督的犹太人杀害之前，他对他们说：“你们的祖宗怎样，你们也怎样。”（使徒行传 7:51）为什么身为犹太人的司提反不说“我们的祖宗”，而是称那些悖逆上帝的古代犹太人为“你们的祖宗”，也就是那些想要伤害他的犹太人的祖宗呢？ 既然司提反生来是犹太人，为什么却不承认那些古时悖逆上帝的犹太人为自己的祖宗呢？那么到底犹太人司提反的祖宗是谁？那些拒绝基督、要杀害司提反的犹太人的祖宗又是谁呢？ 犹太人不是自小已经受了割礼，为何司提反却指控拒绝基督的犹太人是心与耳未受割礼的人？ 求主赐悖逆主的犹太人早日重生悔改。