主耶稣说:“我不认识你们”《路加福音》13章22至30节

在《路加福音》13章22至30节中,我们看见主耶稣往耶路撒冷去的时候,经过以色列各城各乡教训人。那时有人问祂说:“主啊,得救的人少吗?”于是主耶稣就对众人说:“你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。” 至于家主起来把门关了,你们站在门外叩门,说:“主啊,给我们开门。”祂就回答说:“我不认识你们,不晓得你们是从哪里来的。” 那时你们要说:“我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。”祂要说:“我告诉你们,我不晓得你们是从哪里来的;你们一切作恶的人,离开我去吧!” 当有犹太人问主耶稣:“主啊,得救的人少吗?”主耶稣确实告诉他们,将来有许多人想要进去,却是不能(参13:24)。因此,祂呼吁这些犹太人,他们不可自高自义,而要努力进窄门。而这门就是主耶稣基督(参约10:9:“我就是门,凡从我进来的,必然得救。”) 当主耶稣对这群犹太人说话时,祂称呼他们为“你们”。这里的“你们”一词,指的正是那些不接受祂是神儿子、是圣经所应许要来的基督的犹太人。当时的绝大多数犹太人,虽然在主耶稣面前吃过、喝过,甚至亲耳听祂在街上教训人,但他们却拒绝相信主耶稣,拒绝进入这窄门。 主耶稣在第28节明确地告诉这些犹太人,将来他们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里,但那些拒绝祂的犹太人却被赶到外面,在那里哀哭切齿了。 令人惊讶的是,在第29节中,主耶稣告诉这些犹太人,将会有从东、从西、从南、从北的人来。这里的表达,是预表外邦人将从万国万邦万族而来,在神的国里坐席。今天我们这些从东、从西、从南、从北来的外邦人,正是因着相信耶稣基督,进入这窄门,才得以在神的国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。 《路加福音》13章30节强而有力地提醒我们:神的国常常出人意料。耶稣说:“有在后的将要在前;有在前的将要在后。”祂指出了神国运行法则的反转。许多犹太人虽然在历史上首先领受了神的约、应许和律法,但若他们拒绝相信神与基督,只倚靠属肉体的血统或外在的宗教形式,而没有对神真实的信心与悔改,反而就“在后了”。 相反地,那些长期被犹太人鄙视、被视为“在后的”外邦人,若信靠基督、进入窄门,将会被接纳,反而成为“在前”的,在神的国中与亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知一同坐席。 图:当时许多拒绝基督的犹太人,在主面前吃过、喝过,也曾听过主耶稣在他们中间教训人。

丈夫宁可住在房顶的角上

请姐妹们在阅读时,在基督里多多包涵,由于篇幅所限,这次只先写了关于妻子方面的反省。将来我会另外写一篇专门讨论丈夫常见问题的短文。也恳请姐妹们不要误解本文的用意;圣经《箴言书》并不是说每一位妻子都是脾气暴躁、情绪化或喜好争吵的妇人,而是出于对现实中写实真理的呈现与反思,回应生活中真实可见的一部分现象。日后若主许可,我必尽力写一篇探讨丈夫常见问题的短文,好在主里彼此建立、互相劝勉。 【箴言 19:13愚昧的儿子是父亲的祸患; 妻子的争吵如雨连连滴漏。】 箴言 19:13 采用了希伯来诗歌中常见的平行句结构,揭示家庭中两种极具破坏性的困境:一个是愚昧无知的儿女,另一个是与丈夫争吵不休的妻子。愚昧的儿女往往使父亲承受极大的羞辱与后果;而妻子长期不断的争吵,则如屋顶滴水并漏水般,日复一日地侵蚀丈夫的情绪与内心。她的言语有时如突如其来的暴风骤雨,猛烈爆发;有时又像绵绵不绝的雨季,持续不停、让人无法喘息。 这样的压力久而久之使丈夫心力交瘁,情绪极度疲惫,正如古代希伯来人的房屋在雨天屋顶滴水不停,不仅令人烦躁,也使一家人都陷入苦恼。这种争执并不是短暂或偶尔的冲突,而是每周、或每月都不断持续发生、反复上演的精神消耗。丈夫因惧怕与妻子争吵,往往做出许多让步,但这些行为并非出于爱意,而是源于回避冲突的本能,因此在行动中显得心不甘、情不愿,甚至面带怒色“脸黑黑”、对妻子态度冷漠。 妻子看到丈夫这样的反应,情绪往往就更加激动,如绵绵的雨季般继续一点一滴地言语炮轰。她的责备如同雨水般悄悄渗入,渐渐侵蚀丈夫的心,使他对妻子结婚前原有的温情和亲密感一点一滴地逐渐流失。他虽然人还在家中,心却早已远离,夫妻之间的情感连结被慢慢消磨,家庭也因此失去了原本该有的爱与和谐。往往妻子也会逐渐在争吵中对丈夫彻底失望。 【箴言 21:9宁可住在房顶的角上, 不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。】 【箴言 21:19宁可住在旷野, 不与争吵使气的妇人同住。】 【箴言 25:24宁可住在房顶的角上, 不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。】 箴言 21:9、21:19 和 25:24 所描绘的情境,不仅揭示了古代以色列家庭中真实的婚姻问题,也准确反映出今日社会中许多家庭面临的相似困境。这三节经文向我们揭开了一个深层的现实:当丈夫长期面对一个争吵不休、情绪不稳定的妻子时,他的内心会逐渐转向逃避。起初的甜蜜亲密慢慢被紧张冲突取代,妻子也不再是丈夫心中的知己、朋友,而变成了他情感上想要疏远的对象。即使他身体仍留在家中,他的心却早已退到房顶的角落,渴望逃离一切纷争,内心不禁苦问:“我为何要结婚来受这一切的苦?” 现实中,妻子一旦察觉丈夫对她冷淡疏远,往往更加愤怒失控,使用激烈的言语来表达挫败与伤痛,比如说:“我们离婚吧!”,“嫁给你是我这一生最大的错误!”,“我真不知道当初怎么会瞎了眼嫁给你这种男人!”这些话不只是攻击,也是一种情绪的炸弹,往往令夫妻关系雪上加霜。当丈夫选择逃避妻子时,他往往会以工作繁忙为借口,刻意拖延回家的时间;即使身在家中,也可能把自己沉浸在书籍、影视或电子游戏中,借此暂时逃离婚姻中的张力与压力,试图在其中寻找一点心灵上的慰藉。 面对这样的局面,有些丈夫会选择“逃进旷野”。他可能不是真的离家出走,而是在心灵上彻底关闭与妻子的沟通。他不知道该如何回应,也不晓得如何安抚妻子的情绪,只希望有一个宁静的角落可以暂时喘息。他心中甚至会想:“如果我家像古代一样有个房顶的角落可以让我躲起来就好了。” 这样的争吵,往往因生活琐事而起,却日积月累,变成夫妻之间无法弥补的裂痕。喋喋不休的责备、不断升级的冲突,渐渐耗尽丈夫的情绪和意志,使他不再愿意与妻子同行,而是心灵早已流浪在婚姻的旷野之中。 【箴言 27:15–16大雨之日连连滴漏, 妻子的争吵也是如此;想拦阻她的,如拦阻风, 也是右手抓油。】 箴言 27:15–16 说:“大雨之日连连滴漏,妻子的争吵也是如此;想拦阻她的,如拦阻风,也是右手抓油。” 这节经文形象地描绘了妻子在情绪极度激动时的状态,就像连绵不绝的大雨、屋顶严重滴水,难以制止。当妻子大发雷霆时,她们可能会大喊大叫、大声怒吼,甚至摔东西来宣泄情绪,场面如同倾盆暴雨般猛烈爆发。此时,丈夫不可急于用言语争辩或反击,因为试图以言语去抗衡对方失控的情绪,往往只会火上加油,使局面更加失控。 此时若试图“讲理”,也是徒然。理性在情绪的风暴中如同微声在狂风中,听不进去、也抓不住。就如经文所说:“想拦阻她的,如拦阻风,也是右手抓油。” 风无法用力制止,油也无法稳握于掌,理性的劝说或理论在此时根本无从落地。 有些丈夫因被妻子的言语激动而失控,甚至动用暴力,这是极其愚昧的邪恶行为。暴力不仅解决不了问题,反而加剧伤害,破坏关系,留下难以愈合的裂痕。其他愚蠢的回应,例如摔毁妻子的物品,同样具有极大的破坏力,这样的举动容易被家中的孩子效法,甚至被孩子们鄙视。 当情绪的暴风雨来临时,丈夫有时唯一能做的,就是选择暂时避开锋芒,等候风暴平息。这并非软弱,而是出于智慧与节制。在这种时刻,也不宜试图“使用主的名”来压制对方,因为当人“利用主的名”来纠正伴侣时,极有可能使争执演变成夫妻各自引用主的律法与命令来彼此控告与伤害,非但不能带来和解,反而有辱主的名。 真正的出路,是丈夫暂时退到旷野,心中向主祷告,求主赐下忍耐,使自己在风暴中不失控、不动怒,因为风暴终将过去。 【由于篇幅较短,这里只是给出一些建议:】 (1) 妻子要靠主控制情绪 对于经常发怒、容易情绪激动的姐妹们,需要倚靠圣灵,结出圣灵的果子,长期学习靠主控制自己的情绪。并不是每一次的发怒与争吵都能真正解决问题。若妻子发现,通过争吵可以迫使丈夫让步或调整,这其实是一种愚昧的做法。因为长期下来,丈夫的情感与内心必定会逐渐远离,甚至在心理上开始逃避妻子。 (2) 妻子要寻求智慧 妻子应当寻求更智慧的方法与更有力量的话语,引导丈夫。若自觉缺乏智慧,就当每天跪在主面前祈求。正如经上所说:“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主就必赐给他。”(雅1:5) (3) 妻子要因主的缘故学习舍己与顺服 妻子也应因着敬畏主的缘故,学习舍己,顺服自己的丈夫,如同顺服主(弗5:22)。同样,丈夫也应努力学习爱妻子,如基督爱教会、为教会舍己(弗5:25)。 (4) 丈夫不可情感上逃避妻子 箴言中提到丈夫宁愿住在房顶角上或旷野之地(如箴21:9、21:19、25:24),并不是在鼓励丈夫逃避妻子,而是揭示一种真实存在的可能家庭现象。神藉此让我们对婚姻中的张力有所反省,并指引我们寻求主对帮助,求主赐下智慧来面对,而不是任由恶性循环持续下去。 (5) 丈夫要带领妻子一同读经祷告,寻求主的帮助 最好的辅导方式,是夫妻能够一同读经、分享,在主里彼此建立。但在读经过程中,应避免将圣经当作“武器”来指责对方。那是法利赛人的做法,不合基督的心意。我们要相信,圣灵保惠师,也在妻子的心中运行,引导她明白真理、得着改变。同时,丈夫也要在主面前省察自己,带着敬畏的心来面对神的话语。(帖前 … Read more

亲人离世

当我们深爱的人离世,我们心中常常交织着几种可能的情感:亏欠、遗憾、思念。但在主里,我们仍然能得着安慰、盼望,并坚信将来的重逢。 【1】我们感到亏欠。 当亲人离世后,我们的内心往往会涌现出深深的内疚与自责,觉得自己本可以花更多时间陪伴他们,在他们还在的时候,更温柔地对待、细心地照顾。我们或许未能在他们在世时充分表达内心的感激,也未能回报他们曾给予我们的恩惠与关爱。这些未完成的爱与行动,常常令人难以释怀。 若人生止于今世,若将来不再相遇,这样的亏欠就会成为永远的遗憾。然而,感谢主,人生并不在死亡中止。对信主的人来说,今生的生命只是通往永恒的起点。我们在主里所爱的人,如今只是暂时离开,他们的生命已在主里延续,并在荣耀中得享安息。而我们也正走在同一条天路上,在主所定的时间里,终将与他们再次相会。 因此,在主里,我们并不像那些没有指望的人那样悲伤。我们有确据:基督已经复活,战胜死亡,祂应许我们,信祂的人虽然死了,也必复活(约11:25)。将来,我们必与亲人重逢,那团圆不再受限于时间,也不再有分离。这盼望成为我们在悲伤中得力的源泉,使思念不再苦涩,眼泪带着信心,亏欠也不再是终点。我们对所爱之人的思念,反而能够成为我们热切盼望主再来之日的其中一个推动力量。 【2】我们心里存有遗憾。 曾经一同怀抱的梦想尚未实现,许多原本期待完成的计划也未能如愿。我们常常会想象:若他们还健康,或许还能一起旅行、一起用餐、一起走过更多人生的风景。这些失落的可能性令人感伤,也让我们更加珍惜那段曾真实拥有的时光。 然而,基督却为我们预备了永恒。在祂的应许中,我们知道有一个更美的家乡,就是新天新地(赛65:17-25;彼后3:13;启21:1-4)。在那里不再有死亡,也不再有遗憾,我们将一同继续永远活着,并在荣耀中延续今生未竟的梦想。 【3】我们经历日夜的思念。 当亲人暂时离开我们时,那些与他们共度的美好回忆便常常浮现在脑海,带来一阵阵空虚、心痛与孤单。但在主里,我们知道,这些情感都是爱的痕迹,是深切而真实的挂念。 在伤痛之中,我们提醒自己:分别只是暂时的。这段离别,相较于永恒,只是片刻的等待。那一天,我们将在基督里再度相聚,不再有眼泪,不再有分离,只有永远的团圆与喜乐。 【4】从主而来的安慰 我们所爱的人,已经从地上的一切劳苦中得享安息,脱离了世上身体的痛苦与软弱,进入主所应许的荣耀与安稳之中。他们如今不再受病痛的折磨,也不再经历地上的劳苦与疲惫。他们正处于一个有福的状态,与主面对面同在,享受那属天的荣耀与宁静。 【5】从主而来的盼望 我们怀着从主而来的盼望,因为我们所爱的人如今已进入乐园,与主同在(路23:43)。他们在主的荣光中,与天使众军一同在天上敬拜(启6:9–10),也在那属天的境界中,以属天的目光看着我们,耐心等候我们与他们团聚的那一日。 【6】在主里的重逢 在基督再来的那一刻,所有在主里睡了的人都要复活,我们也要与他们一同在荣耀中相聚(帖前4:16–17)。那时,我们与他们在基督里的关系,将在新天新地中得以延续与成全。我们将以基督里永恒的弟兄姊妹身份,像天上的使者一样一同相聚与活着(太22:30);在那里,不再有眼泪,不再有死亡,也不再有分离,只有永远的喜乐与平安(启21:4)。 【图】帖撒罗尼迦前书 4:13.论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。14.我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他们与耶稣一同带来。15.我们现在照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。16.因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。17.以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。18.所以,你们当用这些话彼此劝慰。 【图】有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。

我的孩子成绩不及格,该怎么办?

今天我们生活在一个高压的社会中,身为父母,我们往往担心孩子成绩不理想,甚至不及格。父母之所以如此担忧,是因为牵挂孩子的未来。毕竟在社会生活中我们看见,如果成绩不好,连最基本的文凭都难以取得,孩子将来势必会经历劳苦。 有些时候,当儿女成绩不佳或不及格时,其实父母也是与儿女一同承受痛苦与煎熬。有时也因为孩子的成绩不理想,引发夫妻之间的争吵与责难。那么,当我们的儿女成绩不理想时,或不及格时,我们身为父母,应当如何回应,既为着儿女,也为着我们自己? 第一, 我们必须来到上帝面前,重新调整并更新我们的价值观。这个世界常常因着人的成绩与才干而轻看人,但我们身为上帝的儿女,不可认同这样的价值观。无论我们的儿女成绩如何,他们在上帝和我们眼中,都是尊贵的,是我们心中的宝贝。我们要用信心的眼光看待儿女的成长,不是单凭成绩、分数或名次来衡量他们的价值,而是相信每一个孩子在上帝的计划中都有祂独特的心意与安排。 第二, 父母需要常常来到上帝面前祷告,因为我们身为父母,心中常常充满担忧与焦虑。为着儿女的将来,是否会受苦,我们感到焦虑和害怕。因此,我们应当来到上帝面前,把儿女和我们自己完全交托给祂,祈求祂的眷顾、看顾与带领,并深信祂掌管儿女的未来。 我记得有一次,我正为孩子的学业和前途感到担忧时,孩子却温柔地对我说:“爸爸,不要害怕,我的生命是主掌管与带领的,不需要为我的将来担心害怕。”孩子这番话深深地提醒并安慰了我,因为的确,主掌管明天,祂比我们更爱我们的儿女,也比我们更知道他们的道路该如何走。 第三, 我们也要努力将一个正确的价值观传达给儿女,那就是:殷勤努力、坚忍不拔、不惧失败,远远胜过任何学校成绩。我们更应关注的是,儿女是否真正在学习过程中付出了努力,是否具备坚持到底、不轻言放弃的心志,而不是只盯着他们最终取得的成绩。这种属灵的教育观,帮助孩子建立正确的目标感与责任感,使他们在一生中都能靠着主的恩典坚定并努力前行。 第四, 我们必须回到上帝面前,看见世上的每一个孩子都有祂所赐下的独特天赋。孩子们的智力、能力、兴趣与才干各不相同,即使他们努力学习,也并非每一个人都能达到父母所期待的学术成绩。但若我们静心观察,或许会发现,其实神已经将其他领域的恩赐才干赐给我们的儿女。 有些孩子长大后会成为厨师,有些会成为乐手,有些会成为木匠,有些则可能成为技术人员。只要他们愿意吃苦、勤奋,不畏失败,再加上上帝所赐的天赋与才干,我们要相信,各行各业都能出状元。 第五, 我们应当留心观察,孩子成绩下滑是否是因为懒惰,或是因为沉迷于手机游戏。如果真是如此,父母就需要祈求上帝赐下更大的智慧,去辅导和劝勉儿女,并且有智慧地帮助他们管理时间,合理安排娱乐与游戏的比例。 身为父母,我们常常也需要牺牲自己的时间与娱乐,甘心付上代价,与孩子一同坐下温习功课、一起读书,而不是让孩子独自一人学习,自己却在床上滑手机。若父母都不愿意承担这份陪伴与牺牲的责任,我们就不难明白,为何我们的儿女也常常缺乏同样的自律与坚持。 如果我们身为父母,无法舍下自己的休息与娱乐的时间来陪伴孩子学习,那我们也需要预备自己的心去面对一个现实:他们的成绩可能真的不会理想。这不是孩子一个人的责任,而是全家的功课。 第六, 我们要意识到,外在的体罚与管教或强制管理模式并不能真正改变人的内心。唯有当儿女自己意识到问题,并且内心真正被说服,他们才会自发地作出改变。否则,外在的要求顶多只能暂时迫使孩子在我们面前,表现出我们想看到的行为,但因为他们的内心并未真正转变,所以当我们不在身边时,他们往往也不愿意付上任何的代价。 因此,我们应当以辅导的心态,带着儿女一同来到上帝面前,祈求祂赐下智慧,使我们能帮助孩子看清自己的问题,并祈求圣灵动工,在他们心中作更新与转化的工作。或许,这才是真正深层且有效的改变之路。 第七, 当儿女的理解能力较弱时,若父母在经济许可的情况下,也可以为他们寻找合适的补习老师。但在寻找的过程中,我们要明白:并不是每一位能够理解并教导的老师都适合自己的孩子。有些老师虽然有知识,却未必具备合适的恩赐与耐心。 一些特别有恩赐和能力的补习老师,他们能够帮助孩子从不及格进步到及格,甚至有些后来考出了优异的成绩。感恩的是,我曾亲身遇见一位这样的老师,他帮助了至少我认识的七位孩子,从不及格逐步提升到及格,甚至有一些进一步取得令人欣喜的成绩。 然而,这样的老师是可遇而不可求的。因此,我们需要祈求主的带领,使我们有机会遇见那些既有极大恩赐能力、也有愿意之心的老师,能真实地帮助我们的儿女克服所面对的学业障碍,并在学习之路上得着造就与成长。 第八, 即使有些孩子在勤奋努力之后仍然考不及格,或者有些因为贪玩而导致考试失败,我们也不应因此灰心。考试不及格,并不意味着他们的一生就此毁灭。相反,这可能正是他们成长过程中的一次重要转折。 我曾见过一些孩子,在经历成绩不理想的打击之后,因着父母持续的鼓励与陪伴,他们愿意再次应考,不轻言放弃。在这段复考的过程中,他们逐步克服了学习上的障碍,也在性格上经历了锤炼,变得更加坚定与勤奋。最终,他们顺利通过考试,并成功升学。 这些曾经的挫败,不仅成为他们生命成长的重要里程碑,也成为塑造他们性格与意志的关键过程。上帝往往透过失败磨炼人心,使他们在经历过挣扎与眼泪之后,变得更坚强、更谦卑,也更有担当。 结语 我想借着「龟兔赛跑」的故事,来鼓励和安慰那些正面临类似处境的孩子与家长们。在这个我们耳熟能详的故事中,我们知道乌龟的天资远远不及兔子。但乌龟并没有因此自暴自弃,反而愿意一步一步地坚持、努力,付出辛劳的代价。最终,正是这份坚持与恒心,使它赶上了兔子,甚至赢得了比赛。 现实生活中,我们也见过许多聪慧如兔子的孩子,他们起步快速、表现优越,但因为缺乏品格的扎根,例如骄傲自大、懒散、不受教,最终也在社会中遭遇极大的挫折与跌倒。因此,我们要告诉我们的儿女:天资并不能决定你的一生,真正能使你走得远、站得稳的,是持守美好的品格、恒久的忍耐和殷勤的努力。正如经上所记: 箴言 12:24.殷勤人的手必掌权;懒惰的人必服苦。 箴言 12:27.懒惰的人不烤打猎所得的;殷勤的人却得宝贵的财物。 乌龟的胜利不是偶然,而是一步一个脚印地踏实向前,在上帝的恩典中完成祂为它所预备的赛程。同样地,我们的孩子也可以靠着上帝的带领,在祂为他们命定的道路上坚持前行。

旧约与新约圣徒皆因信基督得救。

旧约与新约圣徒皆因信基督得救。 本文为第一篇《旧约里的人如何得救》的延续,进一步探讨旧约圣徒因信得救的真理。 一、旧约与新约的圣徒同靠基督得救 旧约与新约的圣徒同样都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭信心盼望那位将要来的基督,而新约的圣徒则是信靠那位已经来到的基督。因此我们可以说,无论旧约或新约的圣徒,都是因着信靠耶稣基督而蒙拯救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王,就是世人的救主耶稣基督。 二、堕落之后的应许:女人的后裔要击败魔鬼 首先,当亚当与夏娃犯罪堕落,全人类堕入罪中之时,上帝向撒旦(那古蛇)宣告:祂将透过女人所生的后裔来击败撒旦,这位后裔要伤那蛇的头(创3:15)。从这一节经文中我们可以看到,亚当与夏娃在被逐出伊甸园之后,便凭信心相信并等候神所应许的那一位要来的救主后裔,就是那位将来要来的耶稣基督。当亚当与夏娃要以信心等候祂的诞生为他们击败撒旦,将撒旦践踏在脚下。 这也就是为什么在《创世纪》三章二十节中,亚当给他的妻子起名为夏娃,因为「她是众生之母」(创3:20),因为救主后裔(基督)将由女人所生。夏娃在生育时,以信心说:「耶和华使我得了一个男子」(创4:1)。然而,夏娃所生的这位男子该隐,并不是那位将要来的基督。 三、亚当与夏娃之后,人延续了对后裔(救主基督)的等候 亚当与夏娃被赶出伊甸园之后,夏娃生了该隐,又生了亚伯。亚伯是敬畏神、信靠神的人,但该隐是属那恶者的(约壹3:12)。创世记记载,该隐后来在田间将他的兄弟亚伯杀了。这一事件似乎让人以为神对后裔的应许已经断绝,亚当与夏娃的盼望也仿佛落空。 然而,亚当与夏娃后来又生了一个儿子,起名叫塞特,意思是:「神另给我立了一个儿子代替亚伯」(创4:25)。赛特又生了一个儿子,名叫以挪士。从那时起,人就求告耶和华的名(创4:26)。 随着历史的展开,我们发现赛特、以挪士、以及与神同行的以诺,虽然都是敬虔的后裔,但都不是那一位击败撒旦的后裔(救主基督)。他们虽不是那一位,却作为信心的传承者,他们继续忠心等候神的应许成就。他们所仰望与相信盼望的,正是那位要来的基督。 四、后裔挪亚拯救一家八口 随着历史推进,《创世纪》第六章为我们展现了一位敬虔、信靠神的后裔,就是挪亚。那时世人极其败坏,「耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶」(创6:5)。因着人类的罪恶,神决定施行审判,以洪水灭尽当世之人。 而,「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩」(创6:8)。在那黑暗堕落的世代中,神施恩拣选挪亚,吩咐他建造方舟,拯救他的一家八口,并保存各类牲畜,使人在审判之后仍有余种存留人类,直到基督降临。即便在全地败坏之时,神仍忠于祂的应许,存留那属祂的敬虔后裔,使救赎的计划不至断绝。 当我们看到神藉着挪亚拯救全家时,不禁会问:挪亚是否就是那位应许中要来的后裔?他是否就是那位将要击败魔鬼、带来永远拯救的那一位?然而,挪亚虽为义人,却并不完全。洪水之后,他栽种葡萄园,便醉酒(创9:21)。他的软弱揭示出:即便最敬虔的人也无法担当那完全救主的身份,来击败魔鬼、成就终极的拯救。 五、亚伯拉罕的一位后裔将使万国得福 到了《创世纪》第十二章,我们又看见一位敬虔、信靠主的后裔,就是亚伯兰(即亚伯拉罕)。他在耶和华面前蒙恩,神与他立约,赐下后裔与赐福的应许。亚伯拉罕是创世记中第一位被明确启示为「因信称义」的人:「亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义」(创15:6)。这是圣经首次清楚教导:人因信靠耶和华和祂的应许而被算为义。正如使徒保罗所说神早已传福音给亚伯拉罕(加3:8)。 作为信心之父,亚伯拉罕的信心确实伟大,然而从历史叙述中我们也看到他的软弱与失败。因此,他也不是那位最终要击败魔鬼、践踏蛇头的应许之子。 然而,上帝在《创世纪》二十二章十八节应许并启示亚伯拉罕说:「并且地上万国都必因你的后裔得福…」(创22:18)。这节经文清楚指向那位应许中的后裔,就是将来要来的救主基督。祂要使地上万国、万族、万民都因祂得福。使徒保罗在《加拉太书》三章十六节中证实了这一点:「所应许的是向亚伯拉罕和他那一个后裔说的,并不是说‘众后裔’,乃是说‘你那一个后裔’,就是基督」(加3:16)。 从历史的发展中我们清楚看到,无论是亚伯拉罕、以撒,还是雅各,他们都不是那位应许中将要来拯救世人的后裔,就是救主基督。所以,从亚伯拉罕之后,旧约的圣徒凭着信心相信,将来必有一位救主后裔由女子而生(参创3:15);祂将击败魔鬼,并使全世界万国之人都因祂得着救恩之福(参创22:18)。 六、摩西与那将来的后裔先知 随着历史的推进,神兴起了摩西,这位敬虔、信靠祂的后裔,借着他拯救以色列人出埃及,并颁布律法,建立祂与百姓之间的圣约。然而,摩西并不完全;他因在以色列人面前没有尊耶和华为圣,神就不允许他进入迦南地(民20:12)。所以摩西也并不是那位击败魔鬼、使全世界万国都得着救恩之福的后裔。 在摩西临终之前,他向以色列百姓郑重宣告:将来神要为他们兴起一位像他一样的先知;凡不听从这位先知的,必从民中被除灭(申18:18–19)。这位“像摩西一样的先知”,正是那位要来的救主,是神最终应许的后裔,就是耶稣基督。使徒彼得在五旬节后向众人见证说耶稣基督就是摩西所说那位要来的先知」(使3:22–23、使7:37)。 自摩西之后,旧约的圣徒凭着信心相信,将来必有一位救主后裔由女子而生(参创3:15);祂将击败魔鬼,使万国之人因祂得着救恩之福(参创22:18),祂也将是那位比摩西更大的先知(申18:18–19)。 七、大卫的后裔将永远作王 随着历史的展开,以色列人进入了迦南地,后来出现了他们的第二位君王,就是大卫。大卫是一位合神心意的王,但他后来也犯罪,受神的管教,并认罪归向祂,蒙了神的赦免。尽管大卫被称为合神心意的人,他仍是有罪不完全的,不能成为那位应许中要来击败魔鬼的救主后裔。 在大卫将要离世之前,神向他发出宝贵的应许:当他寿数满足、与列祖同睡时,神要从他的后裔中兴起一位,这一位的国位要坚定直到永远(撒下7:13)。透过这位救主后裔,大卫的国位也必坚定,直到永远(撒下7:16)。 自大卫之后,旧约的圣徒凭着信心相信,将来必有一位救主后裔由女子而生(参创3:15);祂将击败魔鬼,使万国之人因祂得着救恩之福(参创22:18),祂也将是那位比摩西更大的先知(申18:18–19)。这位救主将迎来神永远的国度,祂的国位也必坚定,直到永远(撒下7:13–16)。 随着历史的发展,我们发现无论是所罗门,还是其他的君王,他们都不是完全的。许多君王的心后来都偏离了耶和华,在他们身上也未看见那永远之国的实现。旧约的圣徒都默默的以信心等待那位更伟大,完美的拯救者(后裔)的出现。 八、救主后裔的母亲将是童女,祂的名为以马内利 随着以色列人不断悖逆主、不信神、拜偶像并违背与神所立的圣约,他们即将面临亡国、被掳到巴比伦的命运。在这黑暗的时刻,神透过先知以赛亚向他们宣告一项充满盼望的应许。 以赛亚预言说:「因此主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」(赛7:14)。以马内利的意思是“神与我们同在”。就在他们即将灭亡之时,神再次向祂的子民保证:将来必有一位应许的救主后裔要来到,这位后裔将由童女所生,祂的名字就叫以马内利,象征神亲自要与祂的百姓同在。 九、救主后裔将被世人拒绝,并为罪人多受痛苦 这位由童女所生、名为以马内利的后裔,就是“神与人同在”的救主。上帝透过先知以赛亚更进一步向以色列人启示:这位后裔将是一位受苦的义仆。在《以赛亚书》第五十三章,神预告这位要来的救主将被世人拒绝:「我们所传的有谁信呢?…」(赛53:1)。祂「被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患」(赛53:3)。祂不是世人所期待的荣耀君王,而是一位卑微、受苦、被弃绝的义仆。 祂将为我们担当忧患、背负痛苦(赛53:4),为我们的罪孽而被压伤。祂是那位神所差来的义仆,代替我们受刑罚,担当我们的罪债,使我们可以因信称义。正如《以赛亚书》五十三章十一节所说:「因他认识我的义仆,使许多人称为义,并且他要担当他们的罪孽。」在新约中,这一切都清楚地应验在耶稣基督身上。 自以赛亚之后,旧约的圣徒凭着信心相信,将来必有一位救主后裔由女子而生(参创3:15);祂将击败魔鬼,使万国之人因祂得着救恩之福(参创22:18),祂也将是那位比摩西更大的先知(申18:18–19)。这位救主将迎来神永远的国度,祂的国位也必坚定,直到永远(撒下7:13–16)。这位救主将由童女所生(赛7:14)。在祂登基为王之前,祂将被人弃绝,并为自己的百姓承担罪恶的刑罚与痛苦(赛53:4)。神也应许,凡信靠这位要来的救主,必因祂称义(赛53:11)。 十、总结:耶稣基督就是旧约圣徒所相信那要来的后裔、义仆、君王 在整本《旧约圣经》中有大量经文预表并指向那位要来的后裔,就是耶稣基督。若要一一列举并加以解释,将需极大篇幅与时间,非数语所能尽述。因此,在此我仅简要引用几处关键经文,以清楚说明:旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样,所信靠的,正是同一位救主,就是耶稣基督,祂是我们信心的焦点与唯一的盼望。旧约中所应许的基督是将要来之事的影儿,而新约中的基督则是那应许成就的真实实体(西2:17、来10:1)。 旧约与新约的圣徒,都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭着信心仰望那将要来的基督,而新约的圣徒则是信靠那已经来到的基督。因此我们可以肯定地说,无论是旧约或新约的圣徒,皆因信靠耶稣基督而蒙恩得救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王,正是世人的救主耶稣基督。

旧约里的人如何得救?

旧约里的人如何得救? 有一些基督徒误解,以为旧约里的圣徒在得救这件事上,是因顺服律法或倚靠行为得以得救。其实,这是误解了整个旧约圣经的教导。 旧约启示了人无法靠律法或行为的真理:“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。”(创6:5)神透过摩西指出,以色列人是“硬着颈项的百姓”(出32:9)。大卫说:“在你面前,凡活着的人没有一个是义的”(诗143:2);以赛亚也宣告:“我们都像不洁净的人;所有的义都像污秽的衣服”(赛64:6)。正如使徒保罗所教导的,律法被赐下,是为了使人知道自己有罪 … 因律法本是叫人知罪”(罗3:20)。人是无法靠行为在上帝面前称义的…(加2:16),“所以我们看定了:人称义是因着信,不在乎行律法”(罗3:28)。 因此,旧约中的圣徒得救从来不是靠行为,而是本乎恩,是因着信,就像新约的圣徒一样。旧约与新约的福音在本质上是一样的,都是因信称义的,不是靠律法,也不是靠行为。正如亚伯拉罕在《创世记》第十五章第六节所记:“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义”(创15:6)。这种对旧约圣徒得救的正确理解,后来也在《罗马书》中被使徒保罗清楚地证实(罗4:1-5,4:9-11,4:20-22)。 以色列的另一位列祖大卫王,在他惨痛犯罪、杀害自己的将军并夺人妻子之后,他被神管教并蒙神白白的赦免。他深刻地明白:一个人过犯得以赦免,完全是出于神的恩典。因此他在诗篇中如此宣告:“得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的,这人是有福的。”(诗32:1-2) 使徒保罗在《罗马书》中引用大卫的这段话,进一步证实称义是本乎恩典,不在行为:“正如大卫称那在行为以外、蒙神算为义的人是有福的:‘得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。主不算为有罪的,这人是有福的。’”(罗4:6-8)所以无论是旧约的圣徒,或是新约的圣徒,,罪得赦免、蒙神称义,并非因行为,而是因着信心领受神的恩典。 在旧约中以色列人背约、犯罪之际,国家即将被掳到巴比伦,神兴起了哈巴谷先知。神对他说:“义人必因信得生。”(哈2:4)在那动荡的时代,神要哈巴谷和所有信靠祂的人坚信:即使环境黑暗,义人仍当因信而活。当他们信靠神的时候,祂必施行拯救。到了新约,使徒保罗延续了神在旧约中所启示的福音原则,强调这是贯穿历史、永不改变的真理:“如经上所记:‘义人必因信得生。’”(罗1:17) 总结:旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样,得救的途径都是借着相信神和祂的话语(应许)。正如摩西所记:“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。”(创15:6)这清楚表明,旧约与新约的救恩原则是一致的,从始至终,都是因信称义,从不因行为称义。 旧约的圣徒所信靠的,是神所启示和应许的救赎;这应许最终在耶稣基督里得以完全实现。至于旧约圣徒如何信靠基督,我将在接下来的第二部分简明地解释。基督是旧约信仰的中心与成就,是旧约圣徒所仰望,也正是新约圣徒所认识的耶稣基督。 旧约与新约本是一体

不要将民主制度偶像化

不要将民主制度偶像化。民主制度不过是人在堕落之后,为了抑制罪性与限制权力滥用而设立的一种有限政治体制。然而,民主制度本身也无法免于贪污、腐败与权力滥用。我们真正所盼望的,是那将要完全实现的君主国度,由主基督亲自掌权,祂的国度中公义与和平永无止境。 正如 R.C.Sproul 所说:“宇宙不是民主政体,而是上帝所治理的君主国度;祂已设立祂所爱的儿子为至高君王,统管万有。”

预定与弃绝 Predestination and Reprobation

在改革宗神学的传统中,预定论是一项至关重要的教义,尤其涉及到上帝如何预定选民蒙救恩(Predestination of the Elect,简称 PE),以及祂如何对待那些未蒙拣选、被弃绝的人(Predestination of the Reprobate,简称 PR)。尽管加尔文主义者普遍持守预定论,但对于 PE 与 PR 的理解,不同神学取向之间存在明显差异,特别是在正统加尔文主义(Calvinism)与极端加尔文主义(Hyper-Calvinism)之间的对比上。 首先,在对 PE 与 PR 的性质理解上,二者存在根本分歧。正统加尔文主义认为,PE 是上帝在祂主权与恩典中主动施行拣选并重生人信主的结果,而 PR 则是上帝“恩典越过”或“略过”那些未蒙拣选者,是一种“消极的弃绝”,即任凭他们照着自己罪恶的本性,自取灭亡。也就是说,上帝在施恩上是积极的动工,但在弃绝上则不是主动促成他们不信与拒绝,而是出于神公义的主权所彰显的任凭。这种观点强调,拣选是神在恩典中主动的作为,而弃绝则是神在公义中对罪人的任凭之选。 然而,一些极端加尔文主义持不同观点。他们认为,PR 也同样具有PE的积极性,亦即上帝在弃绝之人里面同样有主动的作为,甚至“促使”他们不信与拒绝。这种理解意味着,上帝不仅主动工作拣选得救之人,也同样主动工作弃绝,并促成人的沉沦。因此,在极端加尔文主义的体系中,PE 与 PR 是完全对称的:上帝在施恩拣选和弃绝中都具有同等的主动性。 此外,这两种神学理解在对 PE 和 PR 的“终极性”判断上也有所不同。虽然 PE 与 PR 同为上帝在永恒中的旨意,但在其实施的性质与目标上却并不对等。PE 是神在恩典与慈爱中积极的作为,旨在拯救选民;而 PR 则是神在公义中所作的任凭,祂选择不施恩给那些未蒙拣选者,让他们照自己罪恶的本性而行。因而,PE 的终极性在于带来永生与救赎,而 PR 的终极性则在于彰显神的公义,祂不施恩,而是公义地任凭罪人自己走向灭亡。 反之,极端加尔文主义主张,PE 与 PR 在终极性上是完全对称的,也就是说,上帝在拣选与弃绝中的施行方式具有同等的主动性。祂如何拣选某些人得救、主动重生他们、使他们相信并得救,也同样旨意让某些人灭亡,主动转化他们的内心使他们刚硬,使他们拒绝福音。这种观点在神学上忽略了第二因(secondary cause)的区分,容易导致人误以为是上帝在主动作恶、是神驱使人去犯罪并驱使人抵挡祂。 综上所述,正统加尔文主义的预定论既坚守神的主权,承认神在拣选中的恩典主动性,同时也否认神在弃绝中的任何不义。

母亲节快乐

在家庭里,儿女通常比较亲近母亲,那是因为母亲的温柔、细心与疼爱,在儿女年幼时照顾他们的身心灵成长。母亲们也常常弥补了父亲在家庭教养中的疏忽与盲点,为家庭带来温暖与安定。在母亲节,愿我们满怀对主的感恩,向所有母亲献上祝福:母亲节快乐! 有些母亲已经在天家安享永恒之福,歇息了地上的一切劳苦。在这特别的日子里,也让我们为尚在世上的母亲们献上祷告与祈福。 1. 为还未信主的母亲祷告: 求主施怜悯、施恩典,使她们早日归信耶稣基督。也求主帮助我们这些儿女,在她们面前活出美好见证,并赐下智慧与勇气,持续向她们传福音见证主耶稣。 2. 为母亲们的身体健康祷告: 母亲们年纪渐长,求主赐她们够用的恩典,使她们在身心灵上都得着健康与安稳。 3.为母亲们的灵命祷告: 祈求主加增她们对主耶稣基督的信心,赐她们一颗爱主、敬畏主的心,使她们在主里日渐成长,满有属灵的智慧与恩典。 4. 为母亲们祈求智慧与心力: 因为她们肩负着教导、引导、管教儿女的重任。她们常常为儿女的学业、饮食、健康等事务操心劳苦,求主加添她们力量与忍耐。 5.为母亲与父亲之间的关系祷告: 求主赐下爱心、忍耐与属天的智慧,使夫妻彼此相爱、彼此饶恕、彼此包容,使家庭在主里得享幸福与和睦。 6. 为母亲的工作祷告: 在现代家庭中,母亲不仅要照顾家庭,也要在职场上辛劳。求主赐她们平衡的智慧与充足的力量,使她们在忙碌中仍然靠主得力。 7.为儿女们祷告: 求主帮助儿女们不惹母亲生气、不让母亲忧心,使他们晓得如何在主里孝敬父母,成为敬虔、讨主喜悦的儿女。

愿主严厉管教他叫他知错

昨天晚上教课时,一个陌生男子闯入了 Zoom 直播间。他在直播课堂中打开麦克风,大声喊叫、吼叫,严重干扰了所有人。我起初以为他是精神出了问题。后来我将他踢出直播课程,但他又使用另一个账号重新闯入,再次大声吼叫。 因为当时我正在教导,那人又持续吼叫,我只得在直播间中急忙寻找是哪一位学生发出的声音,所以没有仔细察看他在账号上所分享的画面。散课后,学生才告诉我,那名男子通过自己的账号分享了极其邪恶的画面。 课后我回放录影,惊见那男子行为极其邪恶:他竟然裸露下体,并将金属器物插入自己的肛门。这人毫无敬畏上帝之心,行径扭曲变态。愿主严厉管教他叫他知错,也求主怜悯,赐他悔改的心。