《新译本-圣经研读版》

最近我听到一个消息,是关于由环球圣经公会过去所翻译的《新译本-圣经研读版》(NIV Spirit of the Reformation Study Bible)。据悉,环球圣经公会将不再出版这本研读版圣经,未来将改用由该会翻译的另一个版本作为主要版本。 这本《新译本-圣经研读版》所收录的解经内容,是从改革宗神学的角度所撰写的,对致力于学习改革宗神学的基督徒而言具有极大的帮助与价值。因此,当我得知这本研读版圣经即将停版,且其中的内容可能被增添或修改时,我不禁感到担忧。因为这使人难以确认未来新增或修改的内容,是否仍能保持原版那般的严谨性与忠于圣经的诠释,是否能延续原来参与撰写 NIV Spirit of the Reformation Study Bible 的学者们所传承的信仰精神。 我内心真诚地祈盼,出版社在推出新版研读圣经的同时,能够继续保留并出版这一版本的《新译本-圣经研读版》。或者,若有其他出版社或书局能够取得版权,也期盼他们能继续发行这本极其宝贵的资源。 改革宗神学立场的研读圣经资源本就非常有限,若中文教会因此失去这一版,将对众多神学生、教会教师与教会领袖造成极大的损失。特别是,有许多信徒并不具备英文阅读能力,无法直接使用英文原版的 NIV Spirit of the Reformation StudyBible,若这中文研读资源从此缺席,他们将难以接触到扎根于改革宗信仰的解经教导。 若有能力阅读英文的弟兄姐妹,我在此也强烈推荐由 R.C. Sproul 主编、由 Ligonier Ministries 出版的 The Reformation Study Bible,同样是一部极具深度、信仰立场坚定的研读圣经 《新译本-圣经研读版》(翻译自英文研读版 NIV Spirit of the Reformation Study Bible)本书由超过五十位著名学者合力编撰,阵容鼎盛: 本研读版圣经还收录了宗教改革以来历代重要的信条与宣言,包括:《西敏信条》《大教理问答》《小教理问答》《比利时信条》《海德堡要理问答》《多特信条》,以及《使徒信经》《尼西亚信经》和《迦克墩信经》。 这是一本帮助读者深入认识基督教信仰传统的珍贵遗产,也是对圣经真理的深度反思之作。

史普罗(R.C. Sproul)与 约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)

加州著名牧师、世界知名的讲道家约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)逝世,享年86岁。如今已有两位对基督教具有深远影响的牧者:史普罗(R.C. Sproul,2017年回天家)与约翰·麦克阿瑟(John MacArthur,2025年7月14日回天家)先后离世。 虽然他们在神学体系上有许多分歧,因彼此属于不同的神学传统与系统,但他们依然愿意为了核心的基督教真理而并肩作战,且活出彼此相爱的榜样。 他们曾一同坚守与捍卫诸多关乎福音根基的议题,包括圣经的无误与权威、唯独信心称义(Sola Fide),以及在自由派神学风潮中勇敢地捍卫纯正的福音真理。 两位值得我们敬佩与学习的牧师与神学家。 史普罗(R.C. Sproul)与 约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)

律法的精神

在马可福音1章32–33节中,圣经记载说:「到了晚上,日头落了,人把一切害病的和被鬼附的,都带到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。」人们选择在日落之后才将病人带到耶稣面前,原因并不单是因为白天太忙,而是他们对法利赛人所规定的安息日律法感到惧怕。 其实,在这段经文的背景中,我们也看到主耶稣与门徒们在会堂崇拜聚会完毕之后,就去了西门彼得的家探望与休息。后来,主耶稣因着门徒们告诉祂西门彼得的岳母生病,所以祂怜悯她,在安息日里就医治了她。西门彼得的岳母被医治之后,她在安息日里就开始招待并服侍主耶稣和门徒们。 法利赛人以敬虔的名义,从律法中引申出许多辖制人的人为规条,把安息日从一个祝福之日,扭曲为一个重担。他们强调的是「不可作工」,而把「行善、医治、施怜悯」也一律视为犯法。在他们的理解中,人的需要必须屈服于律法的表面字句,哪怕那律法的解释与应用已经偏离了神赐予安息日的本意。 耶稣在马可福音2章27节指出:「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。」这句话深刻揭示了上帝设立安息日的初衷:为的是人的益处,是出于恩典之约的记号(出31:16–17),是人在休息中敬拜神的时间,是怜悯人与使人得享休息可以舒畅的日子(出23:12)。安息日的其中一个重要的目的,「任何工不可作」其中一个重要的目的,是要让人休息,有充分的时间歇了他六日劳苦的工作。 上帝设立安息日,并非要捆绑人,而是要人从劳苦中得释放,在敬拜祂的同时享受祂的恩典与慈爱。但法利赛人曲解律法的精神,把安息日当作考验人敬虔的手段,结果形成一个人为操作的宗教敬虔体系,使人生活在律法的惧怕之中,而非活在喜乐中。他们偏离律法的本意,甚至利用律法与规条辖制他人,正如主耶稣所指出的:「他们把难担的重担捆起来,搁在人的肩上,自己一个指头也不肯动一下。」(太23:4)其实律法的本意是为了人的自由(雅1:25、约8:31–32),而不是使人陷入捆绑。 法利赛人不但自己误入歧途,也使众人陷入律法主义的网罗。律法本是良善的(罗7:12),是要引人归向上帝的恩典(罗5:20),把人带到基督面前(加3:24);但若人守律法却失去了爱心与怜悯的心,律法就成了可怕捆绑人的枷锁。 一个比喻:假设有一辆汽车在普通公路上以120公里的速度飞驰,而原因是车上有一位临产的孕妇流血急需送医。此时,若是在途中遇见一位有怜悯心肠的交警,他会在理解情况之后提供协助,在确保安全的情况下协助司机继续开快车抵达医院。但若是一位死守法规、没有怜悯的交警,他可能会毫无通融地开罚单,甚至以守法为名,拖延他们的就医之路,造成孕妇与胎儿延误救治。这位死守法规的交警,其实也违背了警察本应保护人民安全的职责与使命。 同样的道理适用于我们对待神律法的态度:律法若脱离了神的爱,就变成了冷酷无情的控告;律法若没有恩典的精神,就无法反映出神的良善。律法的精神、原则与本意是出于爱神与爱人如己(加5:14、太22:37–40、约13:34–35、罗13:8–10)。神赐下律法是为了我们人的益处(可2:27),是为了保护人(申10:13、诗119:165),使人得智慧(诗119:98),并且要我们存着怜悯人的心去施行律法(太23:23、太9:13、太12:7、何6:6、雅2:13)。

基督的神性与人性联合于一个位格之内。

另一方面,我们不能认为耶稣是两种位格,一种上帝的位格,一种人的位格,在同一个身体里走来走去。因为反映圣经教导的迦克墩信经说,尽管耶稣有二性,他却是一个位格。正如我们曾经看过的那样,这两性不混淆,不改变。但它们也不分开或分离。耶稣在一个位格里行事说话。 所以请记住这个方程式:两本性,一位格。我们在第三章思想三位一体的问题时,我们认识到在三位一体里有三个位格,一个本性或本质。在这里我们有一个相似但又不同,多少是掉转过来的表达方式。在耶稣基督里有两性,但只有一个位格。在本章余下的地方,我们要思想耶稣的神性,然后看他的人性,然后看这两个本性在他一个位格中的联合。(作者:Frame, J. M. 《简明系统神学》约翰 • 傅瑞姆) 第十章。 On the other hand, we should not think of Jesus as two persons walking around in the same body, one divine, one human. For the Chalcedonian Formula, reflecting the biblical teaching, says that although Jesus has two natures, he is one person. As we saw, the natures … Read more

不信主的人是魔鬼的儿女?

【有人问我:不信主的人是魔鬼的儿女?】 人类自从始祖亚当堕落之后,便生在罪中,与神隔绝(弗2:12、西1:21、罗5:10),处于悖逆抵挡神的状态中。因此,在信主以前,我们是与神为敌(西1:21),且在我们人毫不知情的情况下“被魔鬼掳去”(提后2:26)。 从属灵的角度来看,人并非自由中立的,而是在不自觉中受撒但辖制,被黑暗权势所捆绑,成为属灵的俘虏。凡不属神的,就是活在撒但的权势之下;因为人在属灵上是有限的,只能归属于两个国度之一:不是属神,就是属那恶者。 这也是为何使徒约翰指出:“我们知道我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下。”(约壹5:19)而保罗在哥林多后书中也说:“..不信之人被这世界的神弄瞎了心眼。”(林后4:4)这世界的神,就是魔鬼撒但。 所以,在我们还未信主之前,的确是受魔鬼撒但所欺骗与迷惑,被其权势辖制而浑然不觉。正如主耶稣对保罗所说:“我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”(徒26:18)这清楚说明,我们在未信主之前,属灵上其实并非中立,而是在不自觉中在撒但的权势之下所辖制,所以需要基督的救赎。 保罗在以弗所书也进一步说明:“你们死在过犯罪恶之中,祂叫你们活过来;那时你们随从其中而行,顺服今世的风俗,顺从空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”(弗2:1-2) 这首领就是撒但,是从前在我们这些不信主的人身上运行、并影响我们的邪灵。撒但透过今世的风俗、世界的价值体系与文化思潮,持续影响人的思想,使人远离上帝。撒但不断透过世界以人为中心的精神持续引诱人心,使人以自我为中心、以自身利益为首要考量,而忽视这世界的主宰上帝。 从属灵的视角来看,被撒但辖制,并不意味着所有非信徒都是极端邪恶之人,如强盗、骗子之类。令人惭愧的是,在许多行为层面上,未信主之人的外在品行有时甚至胜过我们一些基督徒。 虽然人在亚当里堕落,在本性上悖逆神,然而每一个人仍是按着神的形象所造的(创1:27)。即使这形象在堕落中受损,也并未完全抹去(创9:6)。因此,许多未信之人依然能表现出关爱、正直、怜悯与助人的行为。 然而,这些行为虽然在社会层面被视为善行,但在神的眼中,因其缺乏出于信心的动机、对祂荣耀的归向,以及对祂律法完全的顺服,仍不足以达成神所要求的圣洁与义的标准。 【我们的言语上需要谨慎与智慧】 我们在言语上必须格外谨慎并有智慧。我们所爱的家人和朋友中有许多仍未信主,他们也深爱我们,也常以恩慈与善意待我们。若我们不分辨时机与情境,毫无智慧地贸然对他们说:“你们是属魔鬼撒但的”,不仅无助于他们明白福音,反而可能引发对基督教的误解、愤怒与伤害,进而妨碍日后进一步的福音接触,甚至使他们轻视基督徒,远离福音。 【魔鬼的儿女?】 圣经所称“魔鬼的儿女”这一属灵身份的称呼,并没有针对所有未信者,而是特指那些故意敌挡耶稣基督、逼迫并伤害教会,或在教会中故意传讲异端、败坏真道的人(约8:44、徒13:10);以及那些在教会内不爱弟兄、以假教训制造纷争与分裂的人(约壹3:10、约壹3:12)。 主耶稣对法利赛人所说的“你们是出于你们的父魔鬼”(约8:44),就是针对他们明知真理却故意抵挡,并策划谋害祂的行为而发出的严厉责备。 因此,我不鼓励基督徒贸然地对未信主的人、不分情境地说他们是“魔鬼的儿女”。这样的言语不但容易造成误解与伤害,也偏离了圣经本意,削弱了我们传福音应有的智慧与爱心。 求主帮助我们,赐我们言语谨慎,以智慧的言语来传福音。