李健发牧师

【因行为称义】雅各书2:14-26 雅各书2:14-26 是一段引发神学讨论的经文，特别集中于信心与行为的关系。关键问题在于：雅各是否在教导行为可以在律法或救恩的意义上使人称义，还是他更强调真正的信心必然会结出行为的果实？为了更好地理解这段经文，我们需要结合其上下文以及圣经整体关于称义和成圣的教导。 【1.】 雅各与保罗使用“称义”时在处理不同事情 保罗明确宣称罪人在神面前的称义是唯独因信（例如，罗马书3:28；4:5；5:1，加拉太书2:16；3:11；3:24，以弗所书2:8-9，提多书3:5，腓立比书3:9）。保罗处理的是律法上的称义问题，强调信心是罪人蒙神赦免并被算为义（罗4:3-8）的工具性原因instrumental cause。他关注的是人在神面前如何通过信心得到称义，这与人的行为无关。 与此不同，雅各的重点在于信徒生活中信心的表现。他指出，真正的得救信心必然会结出好的行为。雅各在雅各书2:14-17中处理了教会中信徒缺乏怜悯的行为，指出信徒若对缺衣少食的弟兄见死不救，声称的信心若没有实际行为，这样的信心是死的（2:17，2:26）。他并不是说行为可以为人提供律法上的称义，而是要信徒通过行为来证明他们的信心是活的。 因此，保罗与雅各的教导并不矛盾。保罗强调唯独信心作为称义的基础，而雅各则强调信心必须通过行为来“称义”以显明其真实性。这两者是互补的，既表达了因信心而来的救恩，也强调了因信心所结出的果实。 【2.】 信心的显明：亚伯拉罕被称义与献以撒的顺序 雅各使用亚伯拉罕的例子，明确说明信心必定会带来行为的外在表现。亚伯拉罕首先因信被神称义（创世记15:6），正如保罗在 罗马书4:1-3 中所强调的那样：若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸之处，但事实上，亚伯拉罕是因信神而被算为义。因此，亚伯拉罕在神面前没有可夸的（罗4:2-3）。 雅各非常清楚《创世记》中的事件顺序，了解亚伯拉罕的称义（创世记15:6）发生在他献以撒之前多年。神在创世记第15章已经算亚伯拉罕为义，而这发生在以撒出生之前。因此，亚伯拉罕在创世记第22章献以撒的事件，是他被神称义多年之后的顺服行为。雅各并非认为亚伯拉罕因献以撒而被称义（得救恩），而是借此表明他的行为是其信心的证明，彰显了他对神的真实信靠。 因此，雅各的要点在于信心与行为的密不可分。真正的信心必定会在行为中得到印证，行为正是信心得以成全的外在表现。 【3.】喇合的角色：以行动显明信心 雅各还提到喇合（2:25），她通过接待并保护以色列探子，显明了她的信心。《约书亚记》第2章记载了喇合隐藏探子的故事。当她得知耶和华神如何带领以色列人出埃及并战胜强敌时，她对神大能的作为有了信靠之心，并对探子说：“耶和华你们的神本是上天下地的神。”（约书亚记2:11）。她的信心促使她冒着生命危险接待并隐藏以色列的探子，求他们在日后毁灭耶利哥城时怜悯她的家人（约书亚记2:12-13）。喇合的行为源于她对以色列神的信心，她的行动也证明了她对神的信靠。 再次，雅各在此强调，真正的信心必然会产生具体的行为，喇合的信心正是通过她冒险拯救探子的行为得到印证。 【4. 】在雅各书第2章中，的称义（希腊词 “δικαιόω”） 最好理解为“证明”或“显明”。 在雅各书第2章中，“称义”希腊原文”δικαιόω” 最好理解为“证明”或“显明”，而不是保罗常用的法庭式或救赎意义。比如，在路加福音10:29，律师为了“显明” （δικαιόω）自己有理，就问耶稣“谁是我的邻舍？”同样，在马太福音11:19和路加福音7:35中，”δικαιόω” 被用来形容智慧通过行为或结果“显为是”。在罗马书3:4中，保罗也用这个词来表示神“显为（δικαιόω）公义”。雅各书2:21-25 其实延续了这一用法，”δικαιόω” 在雅各书2章中的书信背景中，是指通过行为来显明信心的真实性。 当雅各说亚伯拉罕因行为称义”δικαιόω”（雅2:21）时，他的意思是亚伯拉罕通过愿意献上以撒来显明（证明）他的信心。同样，喇合的信心也通过她的行为显明出来（雅2:25）。因此，雅各强调真正的信心必须伴随行为来证明是活的信心。 与此形成对比的是，保罗关注的是救恩意义上的称义。因此，虽然保罗和雅各都使用了同一个词称义”δικαιόω”，但他们的关注点不同。保罗讨论的是人在神面前的称义（如何被赦免并被神算为义 罗4:3-8），而雅各关注的“称义” 是信徒生活中通过行为来证明信心。 【5.】 结论：唯独因信称义，但信心必有行为相随 雅各的论点是，如果信徒的信心是活的，那就不可能独存，信心必定会产生行为。雅各在 雅各书2:14-26 中，强调信心如果没有行为就是“死的”信心（雅2:17），所以他呼吁信徒审查他们的生活，以确保他们的信心不是死的，而是活的、积极的。 这种教导并不与保罗的教义相冲突。虽然保罗在 罗马书 和 加拉太书 中明确指出称义是唯独因信（罗3:28，加2:16），但保罗的重点是人在神面前如何通过信心得到称义（蒙救赎获得救恩），特别是在救恩的律法层面。而雅各的重点在于，称义之后的信徒生活，真正得救的信心必然会有行为作为其外在表现。两者的教导是互补的：保罗强调称义的基础是信心，而雅各强调信心的果实是行为。 因此，雅各的结论是，信徒的信心必须是有行为伴随的信心，否则这信心便是没有生命的。正如改革宗教会的传统所总结的那样：“我们唯独因信称义，但这称义的信心从来不是孤立的。”（唯独信心，信心必有行为）。 【6.】 威敏斯特信仰告白 1646 11章 二、所谓信心，就是这样接受并依靠基督祂的义，这乃是称义的唯一方法 ；然而在被称义者的心中，不是只有信，而是也伴随一切别的(美德)恩典，而且这不是死的信心，而是使人生发爱的信心 WCF 11:2 Faith, thus receiving … Read more

《加尔文基督教要义》J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans 第二卷，第八章，31节b至32。（取麦种翻译） 31b  至 于 此诫命的礼 仪 部 分 ， 自 主 耶 稣 基 督 降 临 以 后 ， 毫 无 疑 问 就 立 即 废除 了 。 祂是真理， 真理来到之 后 ， 所 有 预表 就 化 为 乌 有 ： 祂是 本 体 ， … Read more

【以赛亚书 65:1素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：我在这里！我在这里！2.我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他们随自己的意念行不善之道。】 上帝透过以赛亚先知预言说，从来没有寻找神的人，神叫他们能认识神，那些不属于神名下的外邦人，神呼召他们来信靠与跟随基督。正如使徒保罗后来在（罗10:20-21、徒28:26-28）解释到神的恩典要临到原本不信的外邦人，使我们这些外邦人能够信靠神。神也不断地在圣经中称肉身的以色列人为悖逆祂的百姓 (申9:6-7、赛1:2-4、赛30:9、耶3:25、结2:3-4)。 在新约中，司提反说，肉身的以色列人是心与耳未受割礼的人，常常抗拒圣灵！他们的祖宗怎样悖逆神，他们也怎样悖逆神（徒7:51-52）。这些肉身的犹太人杀了主耶稣和先知，又把使徒们赶出去，并且他们不得神的喜悦，常常充满罪恶。神的忿怒必临到这些肉身的犹太人身上（帖前2:14-16）。 保罗看见这些肉身的以色列人因弃绝福音，所以断定自己不配得永生（徒13:45-47），于是神的恩典转向外邦人。现今以色列人仍旧是硬心的，直等到外邦人的数目添满了（罗11:25），神会再一次怜悯这群悖逆祂硬着颈项的百姓，使他们悔改，信靠耶稣就是那要来的基督（罗11:25-32）。 图：【出埃及记 32:7. 耶和华吩咐摩西说：「下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。8.他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：『以色列啊，这就是领你出埃及地的神。』」9.耶和华对摩西说：「我看这百姓真是硬着颈项的百姓。】

Calvin on Sabbath: But there is no doubt that by the Lord Christ’s coming the ceremonial part of this commandment was abolished. For he himself is the truth, with whose presence all figures vanish; he is the body, at whose appearance the shadows are left behind. He is, I say, the true fulfillment of the … Read more

约瑟的故事，深刻提醒我们神的主权、恩典和最终战胜患难的能力。约瑟既深受地上的父亲雅各的宠爱（创37:3-4），也蒙天父的厚爱（创37:5-10），因而成为他兄弟们嫉妒和仇恨的目标（创37:11）。约瑟兄弟们的嫉妒导致了他们的背叛，将约瑟卖为奴并带到埃及。尽管约瑟遭受这些考验，他对神的信靠从未动摇。 约瑟的生命充满了巨大的挑战，他被不公对待、被下在监里、被人遗忘，但在这一切之中，神一直在幕后掌管一切，为祂的百姓成就救赎（创50:20）。约瑟一生也展现出的宽容和饶恕，成为了历代圣徒的榜样，反映了我们的主耶稣基督的形象样式。正如主耶稣被出卖、受苦，却饶恕了那些伤害祂的人，约瑟也饶恕了他的兄弟们，并宣告神将他们的恶意转化为更大的善（创50:20）。 约瑟的故事给那些为义受苦的人极大的安慰。它提醒我们，神始终掌权，祂使万事互相效力，即使我们当下看不到结果（罗8:28）。约瑟从坑底到王宫的历程，彰显了主赐予忠心的约瑟最终的胜利。圣经的记载教导我们要将希望寄托在神身上，而不是依靠地上的环境，因为神是掌管万有的主。约瑟最终成为神所使用来完成祂救赎计划中的器皿。 愿约瑟的榜样与话语激励我们： （约瑟对他们说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。」於是约瑟用亲爱的话安慰他们。创世纪 50:19-21）

【旧约与新约中的女性领袖：她们在上帝国度中的特别服事】 【1】米利暗，底波拉，户勒大：旧约中的女先知和领袖 在旧约的历史中，一些特殊的女性不仅仅是支持者，她们在引领上帝的子民方面也承担了关键角色，成为神百姓的先知和领袖。其中，米利暗、底波拉和户勒大在预言和领导上被神兴起，发挥了重要作用。 【米利暗】 是摩西和亚伦的姐姐，她被称为一位先知，在以色列人出埃及的过程中扮演了重要角色。红海分开之后，米利暗带领以色列的妇女唱起凯歌，赞美上帝的拯救。这个事件记录在 出埃及记 15:20：“亚伦的姐姐，女先知米利暗手里拿着鼓，众妇女也跟她出去，拿鼓跳舞。”米利暗的影响不仅限于敬拜，她还与摩西和亚伦一起被提到以色列的领导层中（弥迦书 6:4）。 【底波拉】 是圣经中另一位著名的人物，既是一位先知，也是以色列的士师。在以色列遭受迦南人压迫的时期，底波拉作为领袖，成为以色列的士师带领百姓。我们在 士师记 4:4-5 中读到：“那时有一位女先知，名叫底波拉，是拉比多的妻子，她作以色列的士师。她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间的底波拉棕树下，以色列人都上她那里去听判断。” 【户勒大】 是约西亚王时期的一位女先知。当律法书在圣殿中被重新发现时，约西亚王寻求上帝的指引，他的官员们去求问户勒大。她预言了犹大即将到来的审判，但她也向约西亚保证，由于他在神面前谦卑，他将免于这场灾难。 列王纪下 22:14-15 记载：“祭司希勒家、亚希甘、亚革波、沙番和亚萨雅都去见女先知户勒大……她对他们说：‘耶和华以色列的神如此说。’”  户勒大的预言帮助指引了约西亚王的改革，带来了犹大国的复兴。 【2】在新约中作为先知和与使徒同工的女性 在新约中，有几位女性因她们在教导和事工中的角色而受到关注，表明上帝在不同的领域中也使用了女性来建造祂的国度。 【百基拉】 是一位与她的丈夫亚居拉一起在教导和门徒训练方面发挥了重要作用的女性。在 使徒行传 18:26 中，百基拉和丈夫共同帮助传道人亚波罗，更准确地解释上帝的话语。此外，正如 哥林多前书 16:19 所提到的，百基拉和亚居拉在他们的家中接待教会，显示了他们在早期基督教群体中的重要地位。 【非比】 是另一位重要人物，保罗称赞她为坚革哩教会的“执事”或“服事者”（希腊文： διάκονος，diakonos）。在 罗马书 16:1-2 中，保罗赞扬了非比的事奉，并请求罗马教会支持她的事工。非比作为女执事，素来帮助了许多人，包括保罗自己。由此可见，非比在教会中发挥了重要作用。 【尤尼亚】在罗马书 16:7中被提到，保罗称她“在使徒中有名”。她与安多尼古一起被认可为使徒事工中的重要人物，并被包括在教会所差派的事奉者的行列中，表明尤尼亚参与了福音的传播，并在早期教会中担任了重要的角色。教父约翰·金口（John Chrysostom）也曾称赞尤尼亚，称她为一位备受尊敬的女性，并感叹道：“一个女人竟能在使徒中有名，这是一件了不起的事！” 【亚拿】 是一位在 路加福音 2:36-38 中提到的女先知，来自亚设支派，是一位虔诚的年迈寡妇。她终其一生都在圣殿里通过禁食和祷告来敬拜神。当婴孩耶稣被带到圣殿献上的那一刻，亚拿立刻感谢上帝，并开始向所有期待耶路撒冷得救赎的人预言并宣告祂就是应许的弥赛亚。 【腓力的四个女儿】，腓力是早期的执事与布道者之一，也是 使徒行传 6：5 中所选的七人之一。他有四个未婚的女儿，都是说预言的。使徒行传 21:8-9 提到这些女儿有预言的恩赐，尽管她们的具体预言内容未被记录。 【3】教会中男性担任领导职份的普遍原则 上帝对祂子民的领导设计的普遍原则强调了男性在权威和教导角色中的领导地位。圣经通过男性祭司、男性君王和男性使徒、男性长老的模式展现了这一原则。提摩太前书 2:12 指示：“我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”同样，哥林多前书 11:3 说：“我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”这些经文反映了圣经中的模式，即家庭和教会中的领导角色普遍原则是由男性承担，这是上帝所设立的创造秩序的一部分。 … Read more

创世记 3:6.于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。 亚当与夏娃受蛇试探，最终选择了放弃神的启示（神所说的话），相信自己所看见的、依赖自己的理性和判断。人堕落之后，不断依赖自己自主的的理性来压制并抵挡真理（罗1:18-19）。 今天我们重生信主后，依然需要面对同样的试探，我们是否相信与顺服主所说的（圣经的启示），还是我们相信人的看法或自己理性所分析判断的。 求主耶稣的灵光照我们，赐我们更大的信心与智慧。

以下列出基督教与天主教的一小部分的区分。基督教回归圣经，拒绝天主教教导中任何与圣经教导不符的教会传统。基督教拒绝天主教的救恩观，坚持回归圣经，宣告唯独凭信基督，被上帝称义并得救恩。 【1】 圣经的权威 (唯独圣经)• 基督教: 相信唯有圣经是信仰和实践的最终权威，教会传统处于次要地位。基督教拒绝任何违背圣经教导的教会传统。(提后3:16) • 天主教: 认为圣经和教会传统有同等的权威。教会的教导权威（Magisterium）被视为解释圣经的关键。 【2】救恩 (唯独信心)• 基督教: 强调救恩唯独凭信基督得以获得（唯独因信称义）。相信信徒称义是唯独凭对耶稣基督的信心，善行则是信心必然的果实。(罗3:28，罗4:5，弗2:8-9，加2:16，加3:11，腓3:9) • 天主教: 天主教否定“唯独信心”的称义观，认为信心虽然必要，但必须与人的善行相伴随。（特伦托会议《称义法令》第9条）Canon 9 of the Decree on Justification from the Council of Trent) 【3】 圣礼的作用基督教: 承认两大圣礼（洗礼和圣餐），这是基督所设立的重要的约中记号，圣礼并非得救的必需条件。(太28:19，路22:19、路23:42-43) 天主教: 承认七大圣礼（洗礼、圣体、坚振、忏悔、病人傅油、圣秩和婚姻）。圣礼被视为获得救恩所必需的恩典途径。 【4】 圣餐礼• 基督教: 认为圣餐中的饼和酒是属灵与象征性的，用来纪念基督的牺牲与赎罪。(林前11:26，路22:19) • 天主教: 教导“变质说” （transubstantiation），认为在弥撒中，饼和酒在本质上变成了基督的肉体和血液。 【5】 教皇的角色• 基督教: 否认教皇的无误权威，强调所有信徒皆为祭司。(提前2:5，彼前2:9) • 天主教: 认为教皇是使徒彼得的继承者，是教会在世的领袖。教皇在信仰教导上的权威被天主教视为无误。 【6】 崇敬（veneration）马利亚与圣徒• 基督教: 拒绝向马利亚和任何圣徒祷告，教导基督是神与人之间的唯一中保。(提前2:5，约14:6) • 天主教: 崇敬（veneration）马利亚和圣徒，天主教徒向马利亚和圣徒祈求，因为他们认为马利亚和圣徒可以为信徒代求。天主教还坚持马利亚无原罪（即马利亚在受孕时未受原罪的玷污）和马利亚升天（肉身被接入天堂）的教义，而基督教徒认为这些教义有违圣经。 【7】 … Read more

小的时候靠父母，长大后渐渐发现人是不可靠的，唯有自己靠自己。感谢天父在基督里重生了我，我才有了真正的依靠。 【靠自己不如靠上帝】

农历七月中元节，是一些华族社群拜祭鬼魂的月份。身为基督徒，我们珍惜并尊重各个民族的宗教自由。在此提醒基督徒，我们信主后，主不允许基督徒祭拜任何其它神明或亡魂（出埃及记 20:3-5）。 求主赐弟兄姐妹们灵巧像蛇的智慧，能够避开在公司与家族的祭拜活动。求主赐我们智慧、信心并且保护我们，赐我们力量站立得稳。 基督徒为何不可以参与这些祭祀活动，使徒保罗在书信中解释得非常清楚。在这里并无冒犯任何宗教的用意，只是提醒基督徒在神面前的责任。我们也尊重每一位的宗教信仰与自由。 以下是神透过使徒给基督徒的命令。 【哥林多前书 8:5 虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主；6.然而我们只有一位神，就是父—万物都本于他；我们也归于他—并有一位主，就是耶稣基督。。。】 【哥林多前书 10:20 我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。21.你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。】