韦斯敏斯德信条 (WCF) 21 章(完整)论崇拜和安息日

21 论崇拜和安息日 我们所信的真理:韦斯敏斯德信条系统释义(修订版)R.C. 史普羅 (R.C. Sproul) 著Truths We Confess: A Systematic Exposition of the Westminster Confession of Faith R.C. Sproul 韦斯敏斯德信条 (WCF) 21 论崇拜和安息日 一、自然之光显明有一位神,他有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法,乃是由神自己设立的,并限于他自己所启示的旨意,所以我们不可随从人的想象和设计,或撒但的建议,使用任何有形的代表物,或其他非圣经所规定的方法,去崇拜他。 二、崇拜的对象是神,即父、子、圣灵;除他以外,别无即或;不可崇拜天使、圣徒,或任何其他受造之物;且自人堕落以来,崇拜时必须有中保,但这中保只是基督,别无他人。 三、祷告既是感恩,就是崇拜的一个主要部分,是神向万人所要求的;为要蒙神悦纳,必须奉神儿子的名,借着圣灵的帮助,照着神的旨意,用悟性、敬畏、谦卑、热诚、信心、爱心和恒心去求;若是出声祷告,必须用人所明白的言语。 四、祷告是为合乎神旨意的事,并为各类现存的人,或将来要生存的人;但不可为死人祷告,也不可为那些明明犯了至于死的罪的人祷告。 五、存敬畏神的心诵读圣经,纯正地讲道,并出于顺服神,用悟性、信心和敬畏的心听道,心被恩感歌颂诗篇;以及正当施行并配领基督所设立的圣礼,这些都是通常崇拜神的一部分;此外,如宗教的起誓、许愿、严肃的禁食,以及特殊情况下的感恩,都当在各适当的时期,以圣洁和敬虔的方式举行。 六、现在福音时代,祷告或其他崇拜的一部分,既不限于任何地方,也不因地点的不同而更蒙悦纳;但要用心灵和诚实,随处崇拜神;如在每日的家庭中,并在隐密处,各人独自崇拜;在公共集会中更加严肃地崇拜;当神以他的话语或护理由此呼召时,不可疏忽或故意离弃公共集会。 七、一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理;同样地,神在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日;从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 八、人若预备自己的心,提前调整日常事务,然后整日遵守神圣的安息,不仅停止自己的工作、言语、思想,及属世的职务和消遣;而且并用全部时间,或同大家,或在私下,举行礼拜,并尽本分行必要和慈善的事,这就是向主守这安息日为圣了。 (以下为 R.C. 史普羅的注释) 《韦斯敏斯德信条》第 21 章,“论崇拜和安息日”,是相当长的一章,涵盖了与正确崇拜和遵守安息日有关的问题。它开始如下: 1. 自然之光显明有一位神,他有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法,乃是由神自己设立的,并限于他自己所启示的旨意,所以我们不可随从人的想象和设计,或撒但的建议,使用任何有形的代表物,或其他非圣经所规定的方法,去崇拜他。 自然之光显明有一位神。 本节前半部分的肯定在于,关于神本质和现实的知识,即启示祂性格的知识,并不局限于神圣经卷的页面,而是我们所谓的自然启示(natural revelation)或普遍启示(general revelation)的一部分。诸天述说神的荣耀。正如保罗在罗马书 1 章所解释的,自然界向每个人如此明显地启示了神的性格,以至于所有人都知道荣耀祂是他们的责任。诸天不仅述说神的荣耀,而且向我们要启示我们应当荣耀那位荣耀的神。 神……有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。 自然之光不仅充分表明神存在,而且表明祂是什么样的神。这一启示向人类显明了神永恒的能力和神性——祂的圣洁、道德性格、良善、永恒和全能。神通过自然之光启示所有这些事情,以至于我们有自然的义务向我们的造物主献上与祂身份相称的崇拜。 在罗马书 1-2 章,保罗告诉我们要整个世界都被带到神圣法庭前并被判为有罪,无论是犹太人还是希腊人。人类拒绝通过自然界对神的启示,其根本的罪是未能尊荣神为神或感谢祂(1:20–21)。大多数人拒绝向神献上祂应得的崇拜。他们“将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主”(1:25)。按本性,我们不仅未能尊荣神为神,而且我们把应该给祂的荣耀给了另一个。并不是说我们不再有宗教信仰,因为事实上,所有的偶像崇拜都是宗教性的。人本主义的一个巨大神话是所有宗教都是同样有效的。只有当它们也同样无效、同样虚假时,这才是真的。 作为堕落的受造物,我们的基本倾向是创造崇拜的替代品或替代物。我们认为最重要的是真诚和热心。那甚至会使巴力的祭司和先知取悦神,因为他们在他们的宗教中是热心的。然而,神圣经卷的信息却截然不同。只有一位真神,只有一位中保,只有一种真正的宗教。 约翰·加尔文认为教会改革的主要需要在崇拜领域。他相信教会的崇拜已经退化为迷信和偶像崇拜,因为教会的教义被忽视了。他相信除非纯正的教义指引我们的崇拜,否则我们的崇拜就会误入歧途。神想要用心灵和诚实敬拜祂的人,并以反映祂真实本性和真实性格的方式荣耀祂。 在旧约时代,公羊角(号角)在社区中吹响,呼召百姓参加严肃会。神的子民在神面前聚集在一起,祈求祂在他们中间同在。但如果神是无所不在的,为什么要祈求祂的同在呢? 我们不是在求神把祂的存在集中在这里而不是那里。我们是在求祂以一种特殊的方式同在,给我们要一个眷顾。我们被告知:“主以色列的神是应当称颂的!因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎”(路加福音 … Read more

韦斯敏斯德信条 (WCF) 21章7 论崇拜和安息日

我们所信的真理:韦斯敏斯德信条系统释义(修订版)R.C. 史普羅 (R.C. Sproul) 著Truths We Confess: A Systematic Exposition of the Westminster Confession of Faith R.C. Sproul 7. 一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理;同样地,神在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日;从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理(law of nature)。信条最初诉诸自然之理。这可以用不止一种方式理解。一方面,在罗马书 1 章,使徒保罗谈到了神在被造秩序中并通过被造秩序给予的关于祂自己的一般启示,或者我们称之为自然启示。自然启示揭示了神永恒的能力和神性。这种启示使人无可推诿,因为人类的基本罪是拒绝尊荣神为神或感恩。我们看到堕落的人有将神的荣耀变为虚谎,去敬拜事奉受造之物而不是造物主的倾向,从而进入偶像崇拜。保罗在罗马书 1 章说,在自然中并通过自然,神如此显明自己并启示了足够的性格,以至于受造物有义务敬拜祂。自然本身教导我们,我们应该给予造物主的崇拜适当的关注。 这是理解第 7 节开场白的一种方式,而且似乎是正确的一种。然而,这里可能有一个潜在的假设没有详细说明。这与安息日的设立有关。圣经学者之间一直在争论安息日是否是作为一个创造条例设立的,这是清教徒和许多欧陆信徒的观点。其他人争辩说直到摩西时代才设立。 安息日设立时间的问题与其范围的问题密切相关。如果安息日是在创造中设立的,它就是给全人类的,就像婚姻制度一样。在那张情况下,安息日应该像婚姻一样受到民事政府的尊重和规范。另一方面,如果安息日是作为摩西律法的一部分赐下的,它可以说只是给犹太人,也许还有基督徒去遵守的。 如果安息日是在创造中设立的,这将解释为什么许多州制定了蓝法,规范安息日的行为。这些法律并不命令人们去教堂,但它们将那天的商业活动限制在“必要的”范围内,以便人们可以有定期的机会从他们的劳苦中休息。那些法律基于这样一个原则:安息日是自然法,由神为了所有人的福利而设立,不仅仅是特定宗教的信条。 安息日是在创造中设立的这一观点受到一些学者的挑战,他们争辩说没有记录显示人们(如族长)遵守它,直到摩西盟约时期。这当然是一个沉默的论证。摩西之前人们的做法——或圣经对此的沉默——真的是我们的规范吗? 那时的多妻制做法是我们的规范吗? 真正重要的是圣经是否明确教导安息日是在创造中设立的。旧约关于创造的记录显示神的创造工作延伸了六天,祂在第七天安息并定为圣日。因为创世记中的那个记载,整个教会历史上的多数报告是神确实在创造中使安息日成圣。通过“定为圣日”,神将其分别为圣,使其特别和神圣。 有人可能会争辩说安息日在创造中被定为圣日,但守它为圣的义务直到摩西才给出。然而,似乎如果神在创造中使某物成圣并使其圣洁,祂不是为自己做的,而是为我们做的,因此我们有义务守它为圣。 所以,在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,神设立了安息日,这与自然法不同。神没有设立安息日就把它留在那里,而是在摩西经世下给出了关于安息日的具体、特定规则和条例。这项积极的立法实施了守安息日为圣的诫命(出埃及记 20:8–11),在道德律即十诫中找到,十诫陈述了具体立法所基于的普遍和永久规范。 根据改革者,礼仪律和饮食律在基督里应验了,因此被废除。但旧约的道德律在基督教经世中仍然有效。韦斯敏斯德神学家用道德法和积极法(positive law)来谈论安息日,在他们的判断中(不像奥古斯丁),安息日是旧约道德律的一部分。 下一个陈述使信条采取的立场更加清楚。在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命……特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日。信条清楚地采取了这样的立场:安息日是一个永久的义务,不仅对犹太人,而且对万世万代的人。从世界的起头到基督复活,安息日是一周的第七日。从创造开始,安息日就是一周的第七日——不仅从摩西开始,而且从世界的起头开始。 但从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 安息日本身仅仅是七日中的一日,不是特定的一天。清教徒,特别是乔纳森·爱德华兹,争辩说安息日仅仅要在七天一循环的基础上遵守。加尔文宣称如果教会同意,它可以是每个星期三。有充分的证据表明最早的基督徒在一周的第一日聚在一起敬拜神并庆祝主餐,因为基督在那一天从死里复活。一周的第一日被称为主日(启示录 1:10)。基督的复活使一周的第一日成圣。祂是安息日的主(马可福音 2:28),祂把祂的子民聚在一起在祂的日子敬拜。 复活为经典安息日的元素之一提供了强有力的见证。旧约中的安息日回顾过去,回顾创造的工作。神在六天内创造了世界并在第七天安息,这通过遵守安息日被回顾。除了回顾过去,还有展望未来。以色列的安息日是一个记号,象征着更伟大的事物。例如,挪亚之约的记号是彩虹。神拿了一个像彩虹这样的普通东西并赋予它意义,以便当它在天空中被看到时,它证实神对每一个活物的应许。在那个意义上,安息日是神应许给祂子民永远安息的外在记号。每当遵守安息日时,它不仅回顾过去并回顾神的创造工作,而且指向未来,强调神为我们所做的救赎工作。 在周日早上,当圣徒聚集集体敬拜神时,这应该是天堂的预尝。我们有机会停止我们正常的劳动,聚在一起进行属灵更新,并通过向祂献上我们的赞美来事奉和敬拜神。当我们期待加入天上的集会时,我们应该以祂给祂子民关于未来的应许为乐。 墓碑曾经带有标准的缩写 RIP,“安息”(Rest in Peace)。我们的先辈明白死亡是向我们天上安息的过渡,这并不是指不活动的安息。当神在安息日安息时,祂没有睡二十四小时。祂从祂的创造工作中安息并以祂自己的荣耀为乐。当我们进入我们的安息时,我们从劳苦、挣扎和汗流满面中安息。我们从痛苦、内心冲突和焦虑中安息。我们进入圣灵将在天上赐给我们我们要的喜乐和平安。天堂的应许在每个安息日都被传达。这就是为什么安息日有永久的、持续的、圣礼的意义,至少直到天地最终完成和创造恢复。 8. 人若预备自己的心,提前调整日常事务,然后整日遵守神圣的安息,不仅停止自己的工作、言语、思想,及属世的职务和消遣;而且并用全部时间,或同大家,或在私下,举行礼拜,并尽本分行必要和慈善的事,这就是向主守这安息日为圣了。 我们发现改革宗神学家在如何遵守安息日方面存在分歧。欧陆信徒和清教徒都相信要遵守第七日,但他们在如何遵守上有所不同。他们同意基督徒被要求在安息日敬拜,这是在新约中被分别出来作为神子民聚集的日子。我们不可停止在主日聚会(希伯来书 10:24–25)。 … Read more

史普罗《Truth Be Confessed: A Layman Guide to the Westminster Confession of Faith》

随着 AI 时代的发展,近日也有一些来自北方、我不认识的传道人慷慨地与我分享他们透过 AI 将英文神学书籍翻译成中文的成果,我也为他们感谢并赞美神。 今天我尝试使用 AI 来翻译一本我一直想要翻译的神学书籍,就是 R. C. 史普罗所写的《威斯敏特信仰告白》的注解《Truth Be Confessed: A Layman Guide to the Westminster Confession of Faith》。 我个人是比较喜欢史普罗所写的《威斯敏特信仰告白注释注解》。因为我个人认为,他避开了一些其它作者所拥有的一些倾向,例如律法主义或敬虔主义。史普罗最大的优势之一,就是他能够以深入浅出的方式,帮助我们理解不容易掌握的神学教义。 因为工作繁忙,大部分周天我一天需要工作至少 12 小时,但我仍会尽力在有空的时候,一点一点地借着 AI 进行翻译,希望早日能把这本书成功翻译成中文,提供给无法阅读英文的传道人。 我也希望翻译成功后,使用来训练教会的弟兄们,预备他们将来做长老。 ================= 这些是我为 Gemini AI Pro 设定的翻译规则: • 翻译方法: 采用动态对等(Dynamic Equivalence),在不牺牲可读性的前提下尽量贴近原文;避免“生硬直译”,但必须忠于原文。 • 语气与风格: 采用改革宗神学风格,使用规范的神学术语(例如:Covenant 译为“约”,Justification 译为“称义”)。 • 内容完整性: 不得摘要,不得添加,也不得删减。翻译必须为全文翻译。 • 圣经经文: 所有经文引述一律严格使用《中文和合本》。 • 作者姓名: “R.C. Sproul” 统一译为“史普罗”。 … Read more

伯克富与巴文克 Louis Berkhof and Herman Bavinck

在这两本系统神学著作之中,相较而言,我个人更偏爱 赫尔曼·巴文克(Herman Bavinck)的《系统神学》。巴文克是十九世纪末至二十世纪初荷兰改革宗的重要系统神学家,长期服事于教会并参与神学院教学。伯克富系统神学书和巴文克系统神学书都是两个我非常喜爱的神学书籍,但是两者相比之下,如果只能选其一的话,我会选择巴文克系统神学书。原因在于,巴文克在阐述神学时,始终带着一种敬虔而牧养的胸怀来写作,使读者在阅读过程中,不仅是在理解教义,也仿佛在属灵生命上得到喂养。他的文字并不让人感到冰冷或生硬,因此在阅读他的系统神学时,并不像是在翻阅一本刻板的教科书。他将圣经神学、历史神学和哲学有机地融合在一起,使教义读起来不仅是理论,更是一种神学灵修敬拜。 相比之下,路易斯·伯克富(Louis Berkhof)的写作风格则明显不同。伯克富是二十世纪美国改革宗神学的重要教师,长期任教并担任神学院院长,其《系统神学》主要是在神学院课堂讲授的基础上整理而成,因此在结构与方法上更像是一部教学用的神学教材。 他在阐述某一教义时,往往从历史的角度展开讨论,先说明早期教父如何理解该教义,继而探讨改革宗与改教家对此的看法,同时也会交代罗马天主教以及亚米念神学等不同立场的理解。因此,伯克富的系统神学,是从教义历史的发展脉络进入神学讨论的。 正因如此,当我们在查考神学教义,尤其是希望深入了解某一教义的历史渊源与发展过程时,伯克富的《系统神学》几乎是不可或缺的参考著作。至于巴文克的《系统神学》,其文字风格读来温暖而富有人情味,使人感受到属灵生命被喂养。在书中,他也会认真回应当时一些新派神学家的观点,然而即便在批判这些立场时,他的态度仍然十分温和,往往先肯定对方所提出的贡献与合理之处,随后才谨慎而温和地指出其中不合乎圣经之处。 两者都是不可或缺的伟大著作。巴文克《改革宗教义学》四卷精缩版 (Reformed Dogmatics Abridged in one volume)会更容易读。

预表论解经的根据

The Warrant for Typological Interpretation of Scripture 作者:Fred G. Zaspel 诚之译自:https://credomag.com/2013/06/the-warrant-for-typological-interpretation-of-scripture-fred-zaspel/ 预表论(Typology;或译为预表法)是一种研究圣经的方法,它将旧约圣经中的某些事件、人物和制度,理解为是对后来在新约圣经里得到实现的现实情况,是在历史层面和象征层面上的一些展望(anticipations),或者说是预览、预示。当然,还有一些更好、更具体的定义,但这个定义就足以说明问题了。因此,预表论是我们理解新旧约圣经关系的一个子集(subset)。我们都承认,至少在某种程度上,旧约圣经的特点是应许和应验,而新约圣经的特点则是应验。在基督到来之前,强调这种应许和盼望的方式就是通过这些不同的图景(pictures)或「预表」(type)。 毫无疑问,有一些解经家对圣经的处理是错误的——我们该怎么说呢?「过度想像」?「不负责任」? 我个人最偏爱的一个错误解经例子是一位著名的(而且通常是有帮助的)解经家的声明,他说在会幕的后墙上,位于中心的木板代表着永恒的安稳!在对这种「不受控制」的方法作出反应时,有些人怀疑整个解经事业是否被误导了,这是可以理解的。 因此,我们在这里的问题是,这种释经法(预表论解经)的根据是什么呢?我希望能在接下来的文章中进一步探讨这个问题,但在这里我们所追求的是根基性的,即我们的圣经根据、解经根据是什么?以下四种方法的思路可能会有帮助。 首先,在新约圣经作者的词汇中似乎可以找到一些依据。这一点至少需要两方面的证据。首先,有一些专用语。这里存在一些争论,但似乎很难忽视罗马书五章14节(亚当)中的tupos、希伯来书九章24节(帐幕)中的antitupos和希伯来书九章9节(帐幕)中的parabole的意义。在每一个例子中,受圣灵默示的作者似乎都在以象征、预示的方式(symbolic-prefiguring way)处理旧约圣经,并据此称呼这种理解。也许比这个术语更有意义的是一种简单的观察,即某些旧约圣经事件在新约圣经中被说成是「应验了」(fulfilled),例如,以色列从埃及上来(何十一1/太二15)和拉结的眼泪(耶卅一15/太二16-18)。这些事件后来被说成是「应验了」(与马太福音对这个词的用法一致),这就预设了有某种先知预言或预测的意图。简而言之,我们的观点是,新约圣经作者有时会使用各种术语,这些术语至少表明了某种预表论释经法。 其次,预表论解经的根据也有赖于耶稣的权柄,祂经常将自己与旧约圣经中以某种方式预示祂的某些事件相提并论。例如,祂将自己与雅各的天梯(约一51)、圣殿(约二19)、摩西的铜蛇(约三14-15)、旷野中的吗哪(约六30-35)等相提并论。当然,关于预表的本质和本身,以及耶稣对圣经的解释,我们还有很多东西需要学习的,但这已经足以证明耶稣本人为某种预表论释经法提供了某种的根据。 第三,使徒们也依样画葫芦。例如,士兵们没有打断耶稣的腿这一事实,被使徒约翰理解为逾越节羔羊之象征的「应验」(约十九36;参见出十二46和民九12)。保罗同样把耶稣的死说成是逾越节羔羊的死(林前五7),在其他地方他把我们的主说成是另一个亚当(罗五14)。希伯来书说祂是更美的摩西,更美的祭司,更美的祭物,以及新的麦基洗德。等等,不一而足。很明显,被圣灵默示的新约作者实践了某种预表论的解经。 在我们进一步讨论之前,我们应该停下来问问,使徒们究竟是从哪里学会以这种方式来阅读圣经的?当然,我们必须认为他们是从耶稣那里学到的(参看路廿四27, 44以下)。 但也许答案不仅仅如此。毕竟,耶稣是在哪里学会像这样来读圣经的呢? 我们的第四条证据,为预表论解经提供担保的,简单地说,就是旧约圣经本身。我不会在这里长篇大论,但重要的是要看到,这种解读旧约圣经的方法对使徒、甚至对耶稣来说都不是破天荒的。旧约圣经本身已经有明显的预表论结构和模式。 举几个例子来说明我的观点。伊甸园有时被称为是新创造的展望,即乐园(赛十一6-9)。挪亚似乎是作为一个「新」亚当出现的,有望能在亚当失败的地方取得成功(创九1-2,7;参见一26-28,二15-17)。当然他失败了,这就为另一个亚当打开了希望。这个新亚当是亚伯拉罕吗?当他失败时,是否还有另一个亚当会成功?出埃及记经常被视为是对另一次更伟大的拯救的展望(赛十一15-16,四十三16-21,四十八20-21,五十一9-11,五十二11-12;耶十六14-15)。约书亚在某些方面被认为是新摩西。因此,当约书亚死后,是否还能期盼另一个摩西(申十八15起)?以色列的会幕和所罗门的圣殿似乎是由伊甸园预示的,并以伊甸园为模式,但却预示著上帝与祂子民同在的更伟大的实现(以西结书四十~四十八章)。安息日和以色列人在土地上的「安息」预示著更大的「安息」即将到来(诗九十五18)。摩西(申十八15起)、麦基洗德(诗一一〇)和大卫(诗八十九;赛十一1;等等)等人都期待着更伟大的先知、祭司和君王的到来;诸如此类。所有这些都是在旧约圣经本身的敍事中的预示或象征性的展望,它们为后来的解经家提供了一个释经学结构。 在这方面,我应该再提一个因素,这是一种更大的考量,对旧约圣经的预表论释经有启发作用,那就是笼罩着旧约圣经中的盟约和应许的背景。上帝已经做出了重要的应许(例如,创三15),最著名的是对亚伯拉罕(创十二1-3)和大卫(参二7)的应许,这些应许不依不饶地将我们的注意力集中在基督身上。在这个背景下,旧约圣经象征性的展望确实得到了更多的光照。 简而言之,重点是在整本旧约圣经中,这个展望的音符被「内置」到了各种人物、事件和制度的敍事中。对旧约圣经作者来说,历史就是启示——对未来的启示。 因此,对于耶稣和新约圣经的作者来说,这种释经学结构已经摆在那里了。是的,他们的解释更详细,他们也进一步指出了在旧约圣经中没有明确被视为预言的具体「应验」。而且我们还没有对一种合法的「预表」给出精确的定义,也没有确定一种负责任的预表论所需要的各种因素,而这些因素将会使我们往往过于狂热的想像力受到管制。但我们已经可以看到,嵌入在旧约圣经本身的模式和结构,已经提供了一个背景,在这个背景下,耶稣和使徒们对圣经的解释被证明是令人信服的。他们坚持认为,这就是阅读圣经的唯一方式,我们必须这样来读经。 作者:Fred G. Zaspel Fred G. Zaspel(阿姆斯特丹自由大学博士)是宾夕法尼亚州弗兰科尼亚的改革宗浸信会的牧师之一。他也是《书籍概览》网站的执行编辑和南方浸信会神学院的神学兼职教授。他的著作包括《华腓德的神学》和《华腓德论基督徒生活》等。