Month: May 2025

旧约里的人如何得救？ 有一些基督徒误解，以为旧约里的圣徒在得救这件事上，是因顺服律法或倚靠行为得以得救。其实，这是误解了整个旧约圣经的教导。 旧约启示了人无法靠律法或行为的真理：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”（创6:5）神透过摩西指出，以色列人是“硬着颈项的百姓”（出32:9）。大卫说：“在你面前，凡活着的人没有一个是义的”（诗143:2）；以赛亚也宣告：“我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服”（赛64:6）。正如使徒保罗所教导的，律法被赐下，是为了使人知道自己有罪 … 因律法本是叫人知罪”（罗3:20）。人是无法靠行为在上帝面前称义的…（加2:16），“所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎行律法”（罗3:28）。 因此，旧约中的圣徒得救从来不是靠行为，而是本乎恩，是因着信，就像新约的圣徒一样。旧约与新约的福音在本质上是一样的，都是因信称义的，不是靠律法，也不是靠行为。正如亚伯拉罕在《创世记》第十五章第六节所记：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创15:6）。这种对旧约圣徒得救的正确理解，后来也在《罗马书》中被使徒保罗清楚地证实（罗4:1－5，4:9－11，4:20－22）。 以色列的另一位列祖大卫王，在他惨痛犯罪、杀害自己的将军并夺人妻子之后，他被神管教并蒙神白白的赦免。他深刻地明白：一个人过犯得以赦免，完全是出于神的恩典。因此他在诗篇中如此宣告：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”（诗32:1－2） 使徒保罗在《罗马书》中引用大卫的这段话，进一步证实称义是本乎恩典，不在行为：“正如大卫称那在行为以外、蒙神算为义的人是有福的：‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。’”（罗4:6－8）所以无论是旧约的圣徒，或是新约的圣徒，，罪得赦免、蒙神称义，并非因行为，而是因着信心领受神的恩典。 在旧约中以色列人背约、犯罪之际，国家即将被掳到巴比伦，神兴起了哈巴谷先知。神对他说：“义人必因信得生。”（哈2:4）在那动荡的时代，神要哈巴谷和所有信靠祂的人坚信：即使环境黑暗，义人仍当因信而活。当他们信靠神的时候，祂必施行拯救。到了新约，使徒保罗延续了神在旧约中所启示的福音原则，强调这是贯穿历史、永不改变的真理：“如经上所记：‘义人必因信得生。’”（罗1:17） 总结：旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样，得救的途径都是借着相信神和祂的话语（应许）。正如摩西所记：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（创15:6）这清楚表明，旧约与新约的救恩原则是一致的，从始至终，都是因信称义，从不因行为称义。 旧约的圣徒所信靠的，是神所启示和应许的救赎；这应许最终在耶稣基督里得以完全实现。至于旧约圣徒如何信靠基督，我将在接下来的第二部分简明地解释。基督是旧约信仰的中心与成就，是旧约圣徒所仰望，也正是新约圣徒所认识的耶稣基督。 旧约与新约本是一体

不要将民主制度偶像化。民主制度不过是人在堕落之后，为了抑制罪性与限制权力滥用而设立的一种有限政治体制。然而，民主制度本身也无法免于贪污、腐败与权力滥用。我们真正所盼望的，是那将要完全实现的君主国度，由主基督亲自掌权，祂的国度中公义与和平永无止境。 正如 R.C.Sproul 所说：“宇宙不是民主政体，而是上帝所治理的君主国度；祂已设立祂所爱的儿子为至高君王，统管万有。”

在改革宗神学的传统中，预定论是一项至关重要的教义，尤其涉及到上帝如何预定选民蒙救恩（Predestination of the Elect，简称 PE），以及祂如何对待那些未蒙拣选、被弃绝的人（Predestination of the Reprobate，简称 PR）。尽管加尔文主义者普遍持守预定论，但对于 PE 与 PR 的理解，不同神学取向之间存在明显差异，特别是在正统加尔文主义（Calvinism）与极端加尔文主义（Hyper-Calvinism）之间的对比上。 首先，在对 PE 与 PR 的性质理解上，二者存在根本分歧。正统加尔文主义认为，PE 是上帝在祂主权与恩典中主动施行拣选并重生人信主的结果，而 PR 则是上帝“恩典越过”或“略过”那些未蒙拣选者，是一种“消极的弃绝”，即任凭他们照着自己罪恶的本性，自取灭亡。也就是说，上帝在施恩上是积极的动工，但在弃绝上则不是主动促成他们不信与拒绝，而是出于神公义的主权所彰显的任凭。这种观点强调，拣选是神在恩典中主动的作为，而弃绝则是神在公义中对罪人的任凭之选。 然而，一些极端加尔文主义持不同观点。他们认为，PR 也同样具有PE的积极性，亦即上帝在弃绝之人里面同样有主动的作为，甚至“促使”他们不信与拒绝。这种理解意味着，上帝不仅主动工作拣选得救之人，也同样主动工作弃绝，并促成人的沉沦。因此，在极端加尔文主义的体系中，PE 与 PR 是完全对称的：上帝在施恩拣选和弃绝中都具有同等的主动性。 此外，这两种神学理解在对 PE 和 PR 的“终极性”判断上也有所不同。虽然 PE 与 PR 同为上帝在永恒中的旨意，但在其实施的性质与目标上却并不对等。PE 是神在恩典与慈爱中积极的作为，旨在拯救选民；而 PR 则是神在公义中所作的任凭，祂选择不施恩给那些未蒙拣选者，让他们照自己罪恶的本性而行。因而，PE 的终极性在于带来永生与救赎，而 PR 的终极性则在于彰显神的公义，祂不施恩，而是公义地任凭罪人自己走向灭亡。 反之，极端加尔文主义主张，PE 与 PR 在终极性上是完全对称的，也就是说，上帝在拣选与弃绝中的施行方式具有同等的主动性。祂如何拣选某些人得救、主动重生他们、使他们相信并得救，也同样旨意让某些人灭亡，主动转化他们的内心使他们刚硬，使他们拒绝福音。这种观点在神学上忽略了第二因（secondary cause）的区分，容易导致人误以为是上帝在主动作恶、是神驱使人去犯罪并驱使人抵挡祂。 综上所述，正统加尔文主义的预定论既坚守神的主权，承认神在拣选中的恩典主动性，同时也否认神在弃绝中的任何不义。