预表论解经的根据

The Warrant for Typological Interpretation of Scripture 作者:Fred G. Zaspel 诚之译自:https://credomag.com/2013/06/the-warrant-for-typological-interpretation-of-scripture-fred-zaspel/ 预表论(Typology;或译为预表法)是一种研究圣经的方法,它将旧约圣经中的某些事件、人物和制度,理解为是对后来在新约圣经里得到实现的现实情况,是在历史层面和象征层面上的一些展望(anticipations),或者说是预览、预示。当然,还有一些更好、更具体的定义,但这个定义就足以说明问题了。因此,预表论是我们理解新旧约圣经关系的一个子集(subset)。我们都承认,至少在某种程度上,旧约圣经的特点是应许和应验,而新约圣经的特点则是应验。在基督到来之前,强调这种应许和盼望的方式就是通过这些不同的图景(pictures)或「预表」(type)。 毫无疑问,有一些解经家对圣经的处理是错误的——我们该怎么说呢?「过度想像」?「不负责任」? 我个人最偏爱的一个错误解经例子是一位著名的(而且通常是有帮助的)解经家的声明,他说在会幕的后墙上,位于中心的木板代表着永恒的安稳!在对这种「不受控制」的方法作出反应时,有些人怀疑整个解经事业是否被误导了,这是可以理解的。 因此,我们在这里的问题是,这种释经法(预表论解经)的根据是什么呢?我希望能在接下来的文章中进一步探讨这个问题,但在这里我们所追求的是根基性的,即我们的圣经根据、解经根据是什么?以下四种方法的思路可能会有帮助。 首先,在新约圣经作者的词汇中似乎可以找到一些依据。这一点至少需要两方面的证据。首先,有一些专用语。这里存在一些争论,但似乎很难忽视罗马书五章14节(亚当)中的tupos、希伯来书九章24节(帐幕)中的antitupos和希伯来书九章9节(帐幕)中的parabole的意义。在每一个例子中,受圣灵默示的作者似乎都在以象征、预示的方式(symbolic-prefiguring way)处理旧约圣经,并据此称呼这种理解。也许比这个术语更有意义的是一种简单的观察,即某些旧约圣经事件在新约圣经中被说成是「应验了」(fulfilled),例如,以色列从埃及上来(何十一1/太二15)和拉结的眼泪(耶卅一15/太二16-18)。这些事件后来被说成是「应验了」(与马太福音对这个词的用法一致),这就预设了有某种先知预言或预测的意图。简而言之,我们的观点是,新约圣经作者有时会使用各种术语,这些术语至少表明了某种预表论释经法。 其次,预表论解经的根据也有赖于耶稣的权柄,祂经常将自己与旧约圣经中以某种方式预示祂的某些事件相提并论。例如,祂将自己与雅各的天梯(约一51)、圣殿(约二19)、摩西的铜蛇(约三14-15)、旷野中的吗哪(约六30-35)等相提并论。当然,关于预表的本质和本身,以及耶稣对圣经的解释,我们还有很多东西需要学习的,但这已经足以证明耶稣本人为某种预表论释经法提供了某种的根据。 第三,使徒们也依样画葫芦。例如,士兵们没有打断耶稣的腿这一事实,被使徒约翰理解为逾越节羔羊之象征的「应验」(约十九36;参见出十二46和民九12)。保罗同样把耶稣的死说成是逾越节羔羊的死(林前五7),在其他地方他把我们的主说成是另一个亚当(罗五14)。希伯来书说祂是更美的摩西,更美的祭司,更美的祭物,以及新的麦基洗德。等等,不一而足。很明显,被圣灵默示的新约作者实践了某种预表论的解经。 在我们进一步讨论之前,我们应该停下来问问,使徒们究竟是从哪里学会以这种方式来阅读圣经的?当然,我们必须认为他们是从耶稣那里学到的(参看路廿四27, 44以下)。 但也许答案不仅仅如此。毕竟,耶稣是在哪里学会像这样来读圣经的呢? 我们的第四条证据,为预表论解经提供担保的,简单地说,就是旧约圣经本身。我不会在这里长篇大论,但重要的是要看到,这种解读旧约圣经的方法对使徒、甚至对耶稣来说都不是破天荒的。旧约圣经本身已经有明显的预表论结构和模式。 举几个例子来说明我的观点。伊甸园有时被称为是新创造的展望,即乐园(赛十一6-9)。挪亚似乎是作为一个「新」亚当出现的,有望能在亚当失败的地方取得成功(创九1-2,7;参见一26-28,二15-17)。当然他失败了,这就为另一个亚当打开了希望。这个新亚当是亚伯拉罕吗?当他失败时,是否还有另一个亚当会成功?出埃及记经常被视为是对另一次更伟大的拯救的展望(赛十一15-16,四十三16-21,四十八20-21,五十一9-11,五十二11-12;耶十六14-15)。约书亚在某些方面被认为是新摩西。因此,当约书亚死后,是否还能期盼另一个摩西(申十八15起)?以色列的会幕和所罗门的圣殿似乎是由伊甸园预示的,并以伊甸园为模式,但却预示著上帝与祂子民同在的更伟大的实现(以西结书四十~四十八章)。安息日和以色列人在土地上的「安息」预示著更大的「安息」即将到来(诗九十五18)。摩西(申十八15起)、麦基洗德(诗一一〇)和大卫(诗八十九;赛十一1;等等)等人都期待着更伟大的先知、祭司和君王的到来;诸如此类。所有这些都是在旧约圣经本身的敍事中的预示或象征性的展望,它们为后来的解经家提供了一个释经学结构。 在这方面,我应该再提一个因素,这是一种更大的考量,对旧约圣经的预表论释经有启发作用,那就是笼罩着旧约圣经中的盟约和应许的背景。上帝已经做出了重要的应许(例如,创三15),最著名的是对亚伯拉罕(创十二1-3)和大卫(参二7)的应许,这些应许不依不饶地将我们的注意力集中在基督身上。在这个背景下,旧约圣经象征性的展望确实得到了更多的光照。 简而言之,重点是在整本旧约圣经中,这个展望的音符被「内置」到了各种人物、事件和制度的敍事中。对旧约圣经作者来说,历史就是启示——对未来的启示。 因此,对于耶稣和新约圣经的作者来说,这种释经学结构已经摆在那里了。是的,他们的解释更详细,他们也进一步指出了在旧约圣经中没有明确被视为预言的具体「应验」。而且我们还没有对一种合法的「预表」给出精确的定义,也没有确定一种负责任的预表论所需要的各种因素,而这些因素将会使我们往往过于狂热的想像力受到管制。但我们已经可以看到,嵌入在旧约圣经本身的模式和结构,已经提供了一个背景,在这个背景下,耶稣和使徒们对圣经的解释被证明是令人信服的。他们坚持认为,这就是阅读圣经的唯一方式,我们必须这样来读经。 作者:Fred G. Zaspel Fred G. Zaspel(阿姆斯特丹自由大学博士)是宾夕法尼亚州弗兰科尼亚的改革宗浸信会的牧师之一。他也是《书籍概览》网站的执行编辑和南方浸信会神学院的神学兼职教授。他的著作包括《华腓德的神学》和《华腓德论基督徒生活》等。

参孙的优点

我常批评参孙,他的确有许多软弱和罪,但今天我想分享一些他身上值得我们思考的优点。 在以色列士师的历史中,参孙是一个极为独特而复杂的人物。他的生平充满矛盾,既有人性的软弱,也有上帝的呼召。然而,若细读圣经的记载,我们仍可看见上帝在他身上的拣选与恩典,以及他生命中所显出的一些可贵之处。 ———————————————- 「蒙神拣选与守约」 首先,参孙是上帝亲自拣选并分别为圣的人。还未出生以前,耶和华的使者就向他的父母显现,宣告他将作拿细耳人,奉献给神,为要拯救以色列脱离非利士人的手(士13:5)。这显示出他的使命不是出于人的意愿,而是出于上帝的主权与恩典。作为拿细耳人,他一生不剃头发,以此守住向神所立的约(士13:7;士16:17)。他忠于神所立的约,单单敬拜耶和华神,不像以色列人那样去拜偶像。对我个人而言,我很难想象,一个人竟能为守住拿细耳人的身份,一生不剪头发。 ———————————————- 「被圣灵充满的大能者」 参孙也是一个被圣灵充满、蒙神能力所装备的士师。圣经记载,从他年轻时起,耶和华的灵就开始感动他,使他在玛哈尼但就受圣灵的感动(士13:25)。他的一生多次经历圣灵的充满,耶和华的灵大大感动他(士14:6),使他能徒手撕裂狮子;当他被以色列人捆绑交给非利士人时,耶和华的灵再次大大感动他,使他挣脱绳索,并击败所有敌人(士15:14)。这表明他一切能力都出于神的灵,而非人的力量。甚至在无水的地方,参孙祈求主供应拯救(士15:18-20)。参孙的刚强提醒我们,神能使用软弱且不完全的人成就祂的大能作为。 ———————————————- 「在属灵黑暗的时代中仍持信心」 在以色列属灵衰败的世代中,参孙对耶和华的信心显得格外珍贵。以色列人因背弃神去拜偶像(士13:1、士2:11–13),所以神许可他们长期受压迫。以色列人宁可依附非利士人,也不再相信耶和华能拯救(士15:11)。他们的心被惧怕与怀疑捆绑,对神的应许怀疑不信。 然而,参孙虽有生命上的软弱与缺陷,仍然相信耶和华是他力量的源头(士15:18),也是神子民的拯救者。即便后来他被神管教,落入失明、被囚,在人生最低谷时,他仍心向神,倚靠神(士16:28)。参孙的信心与以色列人的不信形成强烈对比:他孤身一人却信靠神,而他们成群却不信神;参孙以信心迎向敌人,悖逆的以色列人却因怀疑主而宁愿屈服被非利士人奴役。 ———————————————- 「为百姓甘心牺牲」 与以色列人的不忠与自私相比,参孙对同胞展现出截然不同的心志。那时的以色列人早已在惧怕与妥协中失去信仰,他们不但不抵抗非利士人,反而选择屈服。当参孙击打非利士人,引起敌人报复时,以色列人竟亲自前来,将他绑起来交给仇敌(士15:11–13)。他们宁可出卖那位神所设立的士师(拯救者),也不愿相信神能藉着他施行救赎。这是对神极深的不信,也是对主的背叛。这一行为也预表了他们后来悖逆的子孙如何出卖那位真正的救主耶稣,将基督交给外邦人钉在十字架上(太27:1–2)。 然而,参孙并没有因此怨恨自己的同胞。他没有以暴力反抗报复他们的出卖,也没有放弃他们,而是甘心让自己被绑,只求不要他们亲手害他(士15:12–13),甚至后来原谅他们的背叛。这样的举动显出他对神子民的爱与担当。后来,当他被囚于敌人手中、双目失明之时,他仍向神呼求力量,最终在敌人的殿中以自己的性命换取以色列的拯救,并施行他对非利士人的报复(士16:28–30)。 ———————————————- 「勇气与信心的榜样」 参孙的行动与以色列人的懦弱形成鲜明对比。百姓因惧怕而出卖拯救者,参孙却因信心而牺牲自己;他们选择保存性命,参孙却愿意舍命救民。在人的背叛与不信中,神仍兴起一位被藐视的拯救者,用他的死成就救恩。参孙的结局虽悲壮,却预表了那位完美的救主主耶稣基督。祂也被自己的百姓出卖,却甘愿舍命,使人从罪恶和死亡中得释放(太20:28;腓2:8)。 ———————————————- 「在失败中展现悔改与信心」 参孙的勇气是令人敬佩的。他以一人之力面对非利士人的军队而从不退缩,无论是独自击败成群的敌军(士15:15–16),他都展现出神所赐的胆量与决心。当百姓惧怕敌人、选择妥协时,参孙却甘愿独自承担战斗的代价。 在生命的尽头,参孙的信心达到高峰。当他因罪被恶人捆绑、受人讥笑、双目失明时,他仍然在痛苦中向神祷告:“主耶和华啊,求你记念我,神啊,求你赐我力量…。”(士16:28)这可能是他人生结束前最真诚的祷告,他完全仰望神的怜悯。纵然参孙一生多有软弱与不顺服,但他从未像以色列人那样转向假神,他对主的信心与忠心始终不渝。因此,希伯来书十一章三十二节将他列入信心伟人的行列(来11:32)。 ———————————————- 「神的恩典超越人的失败」 参孙作以色列的士师二十年(士16:31),那段时期,以色列人在他的带领下享有相对的平安与秩序,这是神藉他施行的恩典,临到那不配蒙救赎的百姓。然而,参孙因生命上的软弱与不圣洁,在失明与羞辱中悲惨地结束了生命。但尽管如此,神的恩典仍超越了他个人的失败,仍使用他生命的终局去拯救那不忠的以色列人,成就了神救赎的计划(士16:30)。 希伯来书 11:32 我又何必再说呢?若要一一细说,。。。参孙、。。。和众先知的事,时候就不够了。33 他们因著信,制伏了敌国,行了公义,得了应许,。。。

天国中的圣殿

新约教会就是神的殿(林前3:16-17、林后6:16、弗2:21-22)。在旧约中,神的子民认识圣殿是代表神同在的居所。圣殿被称为神的殿,是神与祂百姓相会的地方,象征着神与人同在(出25:8)。 当主耶稣降世时,祂宣告:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”圣经解释说,祂所指的乃是自己的身体(约2:19-21)。这表明基督的身体才是旧约所预言真正要来的圣殿。基督就是神与人的同在,神的同在也完全彰显在基督里。旧约的圣殿不过是预表基督的到来,而基督降世正是神与人同在。 在新约中,我们清楚明白,因着信心,借着圣灵,我们与基督联合(罗6:5、林后5:17)。与基督联合的人在基督里成为基督的身体(罗12:4-5、林前12:27、弗1:22-23)。我们因与基督联合,成为基督的身体。而基督的身体就是神的殿(约2:19-21)。因此,教会与基督联合成为祂的身体,也就是神的殿(林前3:16-17、林后6:16、弗2:21-22),是圣灵所居住的地方。 当神的国完全彰显时,在新天新地里,不再需要旧约那样的圣殿建筑,因为神和羔羊自己就是圣殿(启21:22)。旧约的圣殿只是预表,当基督再来,神要亲自与子民同住(启21:3)。 启示录 21:22. 我未见城内有殿,因主神—全能者和羔羊为城的殿。

应许之地

创世记 15:18. 当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:「我已赐给你的后裔,从埃及河直到幼发拉底大河之地, 神应许亚伯拉罕的不仅是巴勒斯坦境内的迦南地,祂所赐的应许远不局限于中东的地理范围,更象征着神的国度将扩展至全世界。 那应许之地“从埃及河直到伯拉大河”,正是当时两大古代文明,即埃及与巴比伦所处的两极。这是以色列人当时所熟知的世界疆界,象征弥赛亚的国度将掌管万邦,统辖天上地下所有的权柄(太28:18)。 神所应许给亚伯拉罕的疆界范围,是以色列历史中从未真正完全拥有过的(书21:43–45可参考,实际并未达到创15:18所描述的边界)。即使在以色列最鼎盛的时期,也就是所罗门王在位的时候,也未曾全面占领那样的疆域。 根据圣经记载:“所罗门统管诸国,从大河到非利士地,直到埃及的边界。所罗门在世的日子,这些国都进贡服事他”(王上4:21)。可见,所罗门的国度影响确实达到从埃及河到伯拉大河的范围,但这主要体现在帝国的影响力上,并不等同于对这些领土的实际拥有与治理。 事实上,所罗门并未真正实质拥有创世记15:18中所描述的全部地域,而是以宗主国的身份接收周边国家的进贡.这是以色列历史中最接近实现创世记15:18中地土应许的时刻,然而,这仍是不完全的、暂时性的预表。 后来我们从主耶稣与使徒保罗的教导中明白,这地土的应许原是预表那将来的全地,就是在基督里所应许的未来产业(罗4:13、来11:9–10、来11:16)。凡信靠基督的人,都是这永恒国度的子民,也是照着应许将来要承受产业的后裔(加3:29)。 罗马书 4:13 因为神应许亚伯拉罕和他後裔,必得承受世界,… 加拉太书 3:29 如果你们属于基督,就是亚伯拉罕的后裔,是按照应许承受产业的了。

亚伯拉罕献以撒预表天父献上主耶稣

预表论Typology 旧约是影儿,基督是那形体(西2:17) 大家可以把一些部分不认同的修剪删减。列出的表不是绝对真理,因为唯有圣经才是绝对真理。 一些牧者不接受以撒是预表基督,因为新约圣经没有明说以撒预表基督,这一点我可以理解接受的。在神学界,即使是接受预表论诠释法的神学家中,也常有不同的看法。 上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。(约翰福音 3:16)