改革宗神学

律法和约，都是上帝所赐下的；二者既有共同点，也有不同点。为什么律法与上帝所立的约会有共同点呢？因为律法本身是包含在约之中，神所立的约必然包括律法与诫命。 旧约与新约在本质、原则与精神上的一致性 本文所采取的立场是：旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的，虽然在不同时代中有不同的做法与施行方式。一个简单的例子是，旧约与新约都同样要献祭，只不过在旧约中所献的祭为牲畜，，以及出产、田间的出产等；到了新约的时候，这祭物就转为全人为祭（罗12:1）、感谢为祭（来13:15）、侍奉为祭（罗15:16）、奉献为祭（腓4:18）。 因信称义：所有之约背后的共同救赎原则 旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的，因为无论在什么时代，人都是因着信那最终要来的后裔（基督）而被上帝称为义（创3:15、创15:6；罗4:3–6；罗4:20–25；加3:6–14）。所有的约，其背后的本质、精神与原则，都是出自上帝白白的恩典。 关于约的两种主要神学立场 一些神学家会把约区分为两种不同的约：一种是恩典之约（例如亚伯拉罕之约、大卫之约、新约），另一种是律法行为之约（亚当之约、摩西之约）。另一些神学家则会把所有的约都视为在同一的框架中的恩典之约，并且认为所有的不同的约，其实也都同时包含神的诫命；而笔者采取的是后者这一立场。 所有的约都包含神的命令与律法 例如，在亚伯拉罕之约中，已经包含神的诫命与律法；神命令亚伯拉罕要在上帝面前作完全人（创17:1）。同样，在新约之中，主耶稣也命令门徒要完全，像天父完全一样（太5:48）。因此，严格来说，所有的约都包含神的命令、律法与诫命。即使在新约中，神也将祂的律法放在我们里面，写在我们心上（来8:10；耶31:33），好叫我们爱慕神的律法，并愿意遵行它。 行为之约与恩典之约的统一救赎目的 亚当之约在其条件与原则上确实可以被称为行为之约，因为它以完全顺服作为生命的条件（创2:17）；然而，在上帝永恒而统一的救赎计划中（弗1:4），它并不脱离恩典之约的整体框架。即使在亚当的行为之约中，神主动与亚当立约本身也不是出于亚当的功劳，而是出于神主权的白白恩典。 虽然亚当在行为之约中失败了，但在上帝永恒的救赎计划中，亚当却是预表那将要来的末后亚当就是基督；正如圣经所见证的，亚当是那以后要来之人的预像（罗5:14），而末后亚当（基督）则借着完全的顺服，成就了亚当所失败的（罗5:18–19；林前15:45）。因此，虽然在历史施行上可以区分行为之约与恩典之约，但在救赎目的与终极实现上，按本质、原则、精神，神其实只有一个救赎计划，并最终在恩典中、在基督里得以成全，达成拯救选民的终极目标。 十诫既是律法，也被称为约 律法与约有许多相似与共同点，因此，有些时候我们会看到圣经中的十条诫命在旧约中也被称为“约”。十诫不仅是律法，也被圣经明确称为“约”本身。 出埃及记 24:7–8：「……这是耶和华按这一切话与你们所立的约。」 出埃及记 34:28：「……他将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。」 十诫之所以被称为约，是因为其中包含了神的救赎恩典（出20:2）、神的应许（出20:6、出20:12），以及神的律法。而这十诫乃是被基督完全遵守的；基督正是那一位爱上帝、并完全遵行上帝诫命的完全人。并且基督也为我们承担了原本触犯律法与毁约的咒诅（加3:13）。 律法与约的不同 虽然律法（例如十诫）有时候被视为约的一部分，但律法与约确实存在区分与不同之处。首先，我们来看律法与约的第一个不同点。 第一不同点：律法不提供赦罪，约包含赦罪的应许 律法本身不提供赦罪；约包含赦罪的应许。律法里面并没有包含应许和赦罪的恩典。律法的目的（只是列出一部分）在于教人知罪（罗3:20；罗7:7），并且定人的罪（申27:26；罗4:15）。律法一方面教人知罪，另一方面也如训蒙的师傅，把人引向旧约与新约圣经中所应许的基督（加3:24；约5:39）。因此，律法的功用是教人知罪并定人有罪，本身并不包含赦罪；然而，神所立的救赎之约却包含赦罪的应许与恩典（耶31:34；来8:12）。 律法强调命令与刑罚，约包含救赎关系 从某种角度而言，律法强调神对人的命令，而约则强调神与人之间的关系。律法主要是告诉百姓应该做什么、不应该做什么，以及触犯律法所带来的刑罚；然而，约所涵盖的是更大的范围，它包含了上帝救赎的恩典（出20:2；耶31:34；来8:12），也应许上帝要作我们的神，而我们要作祂的子民（来8:10；耶31:33）。 约的核心：神作我们的神，我们作祂的百姓 约的核心可以说就是：神要作我们的神，我们要作祂的百姓。正因为神是我们的神与君王，我们是祂的子民，所以祂赐下律法，教导百姓如何在祂的国度中生活，以彰显祂的荣耀、圣洁与公义。 律法的普遍性与约的特殊性 从另一个角度而言，律法是赐给所有人的，而救赎之约却不是所有人都晓得。所有的人都会按神启示的律法被审判；即使是没有听过福音的外邦人，也必按神刻在他们心版上的律法的功用来受审判。 律法的道德功用与人的良心 律法的功用在于：当上帝造人的时候，律法中的道德要求已经自然地显明在世界各民族与国家之中。即使没有圣经的民族，也知道何为善、何为恶（罗1:28–29）；人也会自然地顺着本性行出神道德律法的要求（罗2:14）。因此，在审判的那一日，神只需要按世人自己所认知的道德标准来施行审判。同时，神也把良心赐给世人，在人的心中为他们作见证，并控告他们（罗2:15）。 救赎之约必须藉着福音得知 然而，虽然从某种角度而言，每一个人都知道律法中的道德要求，却并不是所有人都知道救赎之约。救赎之约必须透过旧约先知（加3:8、创15:6、赛53:11、哈2:4）和使徒所传的福音，人才能认识上帝救赎的恩典。 两个救赎之道的对比 圣经中清楚呈现出两条救赎之道：一条是靠自己遵守律法（利18:5；申6:25；太19:7；路10:25–28；罗10:5），另一条是唯独靠相信上帝在那要来的后裔（基督）里所应许的救赎（创15:6；哈2:4；赛53:11；罗1:17；罗3:28；加2:16；弗2:8–9；腓3:9；约3:16）。 靠律法之路是死路 虽然圣经中呈现这两条救赎之道，但靠律法称义、得救的道路，对堕落的人类而言是死路。因为世人已经堕落，无法完全遵守上帝的律法，圣经也清楚宣判世人无一为义（诗14:1–3；传7:20；赛64:6；罗3:10–12；罗3:23）。因此，人若想得救，必须谦卑自己，承认自己得罪了上帝，单单依靠上帝在约中所赐的白白赦罪恩典（罗3:24；弗1:7；弗2:8–9）。 圣灵是约中的应许，而非遵守律法的结果 遵守律法并不能赐下圣灵，人也无法靠自身遵守律法来得着神的灵。圣灵是神在约中应许赐给亚伯拉罕的（加3:14）。原来，神在与亚伯拉罕立约时，已经应许基督来时，万国都必因亚伯拉罕得福（创12:3；创18:18）；后来，神更清楚地启示，这应许要在那将要来的后裔（基督）身上成就，使地上万国因那后裔（基督）得福（创22:18；加3:14–16）。 因此，圣灵并不是靠守律法而来的（加3:2–5），而是因着我们信基督，神按祂在约中的应许所赐下的恩典。 约与律法的共同点 因为时间的缘故，这里不详细展开，只是简要指出约与律法的一些共同点。约与律法同样源自上帝自己的启示，而非出于人的设立；二者都是上帝在历史中以言语的方式主动颁布，显明祂是那位说话、立约、并向人显明旨意的神。无论是约还是律法，都是上帝在具体历史处境中向祂百姓所启示的真实话语与行动。 约与律法同样显明神的权柄与圣洁 因为律法是包含在约之内，所以约与律法都共同表达上帝身为全地之主所拥有的权柄、同在与掌管。它们一同启示上帝的圣洁与公义，使人认识这位立约的神是圣洁、公义、不可轻慢的主。 约与律法在基督里的最终成全 同样因为律法包含在约之内，约与其中的律法都向人提出责任性的要求，呼召人以顺服与回应来活在与上帝正确的关系中，并因此具有约束性与规范性。最终，无论是约还是律法，都在基督里得到真正的成全与完全应验；基督既成全了律法的要求，也实现了上帝在约中一切救赎性的应许。 福音是约中核心  福音是约中最核心的救赎宣告，直接向罪人宣告得救的途径，就是相信耶稣基督是神的儿子、世人唯一的救主；然而，约并不等同于福音。因为约的内容不仅包括福音的应许，也包含律法、命令、责任、印记与记号，以及在不同历史阶段中的具体施行方式，而福音本身则是约中对神白白恩典的宣告。福音是在这约的整体框架之中，向罪人宣告拯救的好消息；而当人接受福音之后，约便规范蒙恩之人当如何生活与持守信仰，并立定上帝与人之间的关系。 

刚信主的前几年的时候，我在一所福音派的教会。这所教会是一间爱主、敬畏神的好教会。不过我在那里的时候，从来没有听见过预定论的教导，因为这教会所属的宗派反对奥古斯丁和加尔文所阐释的预定论。后来在唐牧师的讲经聚会中，得知了预定论的真理。 当我得知这预定论的真理的时候，我发现这项真理令人难以接受，并且无法理解和明白。我用了大约七年的时间，后来才在心里能够完全接受圣经所说的。在这个过程中，我还记得有好几次机会，私下问唐牧师有关预定论真理的事。虽然唐牧师尽力地解答，但我的心还是无法完全接受。 事实上，这样的挣扎是一些人所经历的。教父奥古斯丁在信主初期，对预定论尚未完全接受；但在后期与伯拉纠争论的过程中，他逐渐明确承认并坚守神的预定与拣选的教导。 一个拦住我接受预定论真理的最大原因，是因为那时候我的父母还未信主。因为害怕父母不信主，这就成为我接受预定论的一个大拦阻。 随着我不断阅读圣经，我慢慢明白主耶稣为什么一直强调：若我们爱我们地上的父母、妻儿、兄弟姐妹胜过于他，我们没有办法做他的门徒。 正如主耶稣所说： “人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路加福音14:26） 也因着我个人的经历和接受预定论的过程，我明白，这项真理需要让人有时间被神慢慢说服，然后接受。所以，今天成为牧者之后，我明白，这项真理不是我们能够以强制的方式迫使每一位基督徒接受的。 正如加尔文在《基督教要义》中所承认这教义是令人战栗的： “我承认，这个命定的旨意确实令人战栗…。”（《基督教要义》卷三，第二十三章，第七节） 事实上，今天在基督教的世界中，这预定论的真理是许多教会都无法接受的。有两位朋友曾在自己的教会里按着圣经教导预定论之后，后来被教会的领袖们制止并且严厉地警告。在神学院中，我所遇到的老师中也只有少数人接受。 在追寻明白预定论的过程中，我阅读了一些书籍，并询问了许多接受预定论的牧者。然而，真正能说服我的一本书，是早年感谢主通过陈牧师介绍给我的这本《加尔文〈基督教要义〉》。 加尔文在他的《基督教要义》里引用了大量的圣经经文，逐步地解说与证明。也透过他的教导，后来我发现，我所认识的神与加尔文所认识的神有很大的差距。加尔文所认识的神，是掌管一切万物、包括人类历史的主；而在我的神观中，我却把神看得渺小而被动。 后来我接受了预定论的教导之后，有一段时期，因为年轻而不成熟，并且带着血气去与那些不接受预定论的基督徒辩论。我在回想这些事的时候，心中感到非常羞愧，觉得当时缺乏智慧，并且带有一种属灵上的骄傲和血气。我盼望这样的情形不要发生在弟兄姐妹身上：接受预定论教导的弟兄姊妹，在阐述自己所领受的真理时，不应以犀利或毫不留情的言语来批判他人。若只顾辩论而忽略爱心，就可能使其他基督徒对预定论的教导产生反感，从而更加难以接受。 我也盼望接受预定论的弟兄姊妹，在与那些尚未接受这真理的弟兄姊妹交流时，能够有更大的智慧、更多的耐心，而不是用这真理来造成彼此的纷争或彼此批判。预定论的真理对改革宗的教会而言，是重要的教义，因为神的主权是改革宗教会非常看重的。但我个人认为，改革宗教会不可因这教义，而就把那些不接受此教义的信徒视为异端或将他们视为另类。 圣经有清楚的规范，并列出在违背哪些真理之下才被视为异端。例如，去信从别的神（申13:1-3、罗1:25），否认耶稣基督是上帝（约壹2:22-23、彼后2:1），也就是否认神是三位一体，否认基督道成肉身是完全的人性（约壹4:2-3），扭曲福音，不接受唯独因信耶稣基督而得救恩（加1:6-9）。例如，在《加拉太书》中，保罗称那些认为信耶稣还不能得救、还要加上割礼的，保罗称他们为假弟兄（加2:4）。教会的权柄必须在圣经的规范之中，没有任何人有资格超出圣经的范围做出审判。所以，我们没有权利，也没有资格随意地批评论断那些不接受预定论的基督徒为异端。 预定论的真理在早期教父当中并未被完全接纳或清楚阐述，直到教父奥古斯丁时期，才被他系统地解释和明确表达出来。 希望接受预定论的基督徒，应当效法基督，具有长久的忍耐与温柔，像主一样，不断地教导那些尚未明白、但主所爱的门徒，并且以爱心耐心地等候希望他们有一天能接受。 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）与约翰‧卫斯理（John Wesley）都是循道宗（The Methodist movement）运动的奠基者，但两人对“预定论”的看法不同。两人因此曾发生过长时间的激烈辩论，并一度分道扬镳。然而，他们后来彼此和好，重新建立了深厚的友谊。尽管卫斯理始终未接受预定论的教导，但两人仍互相尊重、彼此相爱，并一同致力于传扬福音、荣耀基督。 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）与约翰‧卫斯理（John Wesley）都是被主大大使用的神的仆人。尽管他们在教义上存在分歧，但他们都全心事奉主，一生致力于传扬福音，建立信徒，并为基督的国度作出了极其重要的贡献。 图：约翰‧卫斯理（John Wesley）与 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）

当两律冲突、无法同时遵守时，我们应当选择更高的律。因为律法本身有轻有重（太23:23），有第一，也有其次的（太22:36-40）。诫命中的第一（太22:37-38），比诫命中其次的（太22:39）更重要。 当我们在软弱中触犯神的律法时，虽然我们在基督里不再被定罪（罗8:1；约5:24；罗8:33–34；加3:13；西2:13–14；来10:17）。但我们依然需要祈求天父的宽恕，就像儿女因着过犯向爱他们的父母道歉并祈求宽容一样（太6:12；路11:4；约壹1:9；诗32:5；诗51:1–2）。然后继续竭力依靠圣灵，继续前行跟随主，不断依靠圣灵来脱去自己的旧人的行为（弗4:22），治死身体的恶行（罗8:13），不然会消灭圣灵的感动（帖前5:19），使圣灵忧伤（弗4:30）。