亚述铭文碎片

考古学家在耶路撒冷发现了一块非同寻常的亚述铭文碎片,这是在圣殿山地区首次发现属于第一圣殿时期的此类铭文文物。这块陶片直径仅2.5厘米,上面刻有阿卡德楔形文字,由以色列文物局(IAA)与大卫城基金会在圣殿山西墙附近的发掘中出土。 经考定约有2700年历史,这块铭文可能原属亚述皇家印章的一部分,用于附于从亚述王室寄往犹大王国的官方信函之上。学者认为,它可能与圣经所记载的希西家王反叛亚述的时期有关,内容或涉及进贡的延迟问题。 该陶片是在耶路撒冷戴维森考古公园进行的湿筛作业中发现的,以确保其真实性。研究团队指出,这是亚述帝国——当时近东的主导强权——与其附庸犹大之间官方往来通信的直接证据。文中提及“亚布月初一”以及“战车官员”,后者是一位负责递送王室文书的信使。 包含铭文的土层来自第二圣殿时期的古排水沟堆积层。考古学家推测,它源自一处早期第一圣殿建筑的坍塌遗迹,位于圣殿山东侧以西、已知最接近该时期遗址的地点之一。 岩相分析显示,陶土并非本地出产,而是来自底格里斯河流域——亚述主要城市尼尼微、亚述城及尼姆鲁德(加拉赫)所在地区。这证明该文件在亚述的行政中心制作后寄往耶路撒冷。以色列地质调查局目前正进行化学检测,以确定其确切产地。 虽然文字不完整,学者认为它反映出犹大与亚述帝国之间的政治紧张关系,可能与贡赋延误有关。此发现揭示了公元前八世纪末至七世纪初亚述权力在耶路撒冷的影响范围,以及帝国通信体系的运作方式。 这一发现进一步印证了耶路撒冷在帝国统治下仍是重要的行政与政治中心,显示其已被纳入当时的国际体系——信件、印章与税务文件在当时世界最强帝国与其西方附庸之间往来流通。 这块铭文将于10月23日在“耶路撒冷与周边地区的新考古发现”学术会议上正式向公众展示。 ————- 王下18:13  希西家王十四年,亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城,将城攻取。14  犹大王希西家差人往拉吉去见亚述王,说:「我有罪了,求你离开我;凡你罚我的,我必承当。」於是亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得,金子三十他连得。15  希西家就把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。

神使人心刚硬?

圣经有几处经文提到神“使人心刚硬”(这里列出一部分经文:出4:21、出7:3、出9:12、出14:4、申2:30、书11:20、赛6:10、赛63:17)。 圣经中屡次出现“神使人心刚硬”的表述。这一表达引发神学史上诸多讨论:若神使人心刚硬,岂非神是罪的始作俑者?这些令人困惑与害怕的经文,不同牧者与神学家都有不同解释。 在这里我给予我个人的解释,也望不接受预定论的牧者们,我们彼此包容。 所谓“神使人心刚硬”并非指神在人的心中注入罪恶或主动在那人内心中产生邪恶的倾向,而是指神在其公义审判中,神收回抑制罪的恩典( withdraw his restraining grace)。当神如此的时候,神任凭罪人随己心所欲行,是神审判恶人的行动(judicial act),显明神在主权(sovereignty)、公义(justice)。在整个过程中,神并没有操控人的意志,神也没有把那人的心变成刚硬,而是任凭那人原本罪恶的心,自己刚硬自己来抵挡神,忤逆神。 二、神不行恶、不违背自己的属性 在解释这些困难的经文时,我赞同教父与改教家的见解,上帝是圣洁的,祂绝不行恶,也绝不违背祂自己圣洁、公义的道德属性(申32:4;哈1:13;雅1:13)。 圣经宣告:“神就是光,在他毫无黑暗…。”(约壹 1:5) 神的圣洁是祂诸属性之一,是属于神的道德本质。因此,神不可能成为罪的“有效或直接原因(efficient or Immediate cause)”。若神是罪的创造者,便与祂自身的圣洁相矛盾。 雅各书清楚否定这种误解: “人被试探,不可说:『我是被神试探』;因为神不能被恶试探,他也不试探人。”(雅 1:13) 所以我们不应该按经文表面的意思,而误解成是神使到无辜的人内心变成刚硬来抵挡神。 因此,任何关于“神使人心刚硬”的解释,必须维护此基本原则:神不是罪的作者(God is not the author of sin)。正如《威敏斯特信条》第五章第四条所言神虽命定一切事的发生,然而祂并不是罪的作者。 《威敏斯特信条》第五章第四条: 全能的上帝,其深不可测的智慧与无限的良善,在祂的护理中显明无遗;祂的护理甚至延及第一次的堕落,以及天使与人所犯的一切罪。然而,这并非仅仅是容许的行为,而是伴随着祂至智慧、至大能的限制、安排与管理,以多样的方式按祂圣洁的旨意成就祂自己的目的。然而,这些罪的罪性完全出于受造物本身,而非出于上帝;因为上帝至圣且公义,祂既不是罪的创始者,也不喜悦罪。 The almighty power, unsearchable wisdom, and infinite goodness of God so far manifest themselves in His providence, that it extends itself even to the first … Read more

不接受预定论

刚信主的前几年的时候,我在一所福音派的教会。这所教会是一间爱主、敬畏神的好教会。不过我在那里的时候,从来没有听见过预定论的教导,因为这教会所属的宗派反对奥古斯丁和加尔文所阐释的预定论。后来在唐牧师的讲经聚会中,得知了预定论的真理。 当我得知这预定论的真理的时候,我发现这项真理令人难以接受,并且无法理解和明白。我用了大约七年的时间,后来才在心里能够完全接受圣经所说的。在这个过程中,我还记得有好几次机会,私下问唐牧师有关预定论真理的事。虽然唐牧师尽力地解答,但我的心还是无法完全接受。 事实上,这样的挣扎是一些人所经历的。教父奥古斯丁在信主初期,对预定论尚未完全接受;但在后期与伯拉纠争论的过程中,他逐渐明确承认并坚守神的预定与拣选的教导。 一个拦住我接受预定论真理的最大原因,是因为那时候我的父母还未信主。因为害怕父母不信主,这就成为我接受预定论的一个大拦阻。 随着我不断阅读圣经,我慢慢明白主耶稣为什么一直强调:若我们爱我们地上的父母、妻儿、兄弟姐妹胜过于他,我们没有办法做他的门徒。 正如主耶稣所说: “人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。”(路加福音14:26) 也因着我个人的经历和接受预定论的过程,我明白,这项真理需要让人有时间被神慢慢说服,然后接受。所以,今天成为牧者之后,我明白,这项真理不是我们能够以强制的方式迫使每一位基督徒接受的。 正如加尔文在《基督教要义》中所承认这教义是令人战栗的: “我承认,这个命定的旨意确实令人战栗…。”(《基督教要义》卷三,第二十三章,第七节) 事实上,今天在基督教的世界中,这预定论的真理是许多教会都无法接受的。有两位朋友曾在自己的教会里按着圣经教导预定论之后,后来被教会的领袖们制止并且严厉地警告。在神学院中,我所遇到的老师中也只有少数人接受。 在追寻明白预定论的过程中,我阅读了一些书籍,并询问了许多接受预定论的牧者。然而,真正能说服我的一本书,是早年感谢主通过陈牧师介绍给我的这本《加尔文〈基督教要义〉》。 加尔文在他的《基督教要义》里引用了大量的圣经经文,逐步地解说与证明。也透过他的教导,后来我发现,我所认识的神与加尔文所认识的神有很大的差距。加尔文所认识的神,是掌管一切万物、包括人类历史的主;而在我的神观中,我却把神看得渺小而被动。 后来我接受了预定论的教导之后,有一段时期,因为年轻而不成熟,并且带着血气去与那些不接受预定论的基督徒辩论。我在回想这些事的时候,心中感到非常羞愧,觉得当时缺乏智慧,并且带有一种属灵上的骄傲和血气。我盼望这样的情形不要发生在弟兄姐妹身上:接受预定论教导的弟兄姊妹,在阐述自己所领受的真理时,不应以犀利或毫不留情的言语来批判他人。若只顾辩论而忽略爱心,就可能使其他基督徒对预定论的教导产生反感,从而更加难以接受。 我也盼望接受预定论的弟兄姊妹,在与那些尚未接受这真理的弟兄姊妹交流时,能够有更大的智慧、更多的耐心,而不是用这真理来造成彼此的纷争或彼此批判。预定论的真理对改革宗的教会而言,是重要的教义,因为神的主权是改革宗教会非常看重的。但我个人认为,改革宗教会不可因这教义,而就把那些不接受此教义的信徒视为异端或将他们视为另类。 圣经有清楚的规范,并列出在违背哪些真理之下才被视为异端。例如,去信从别的神(申13:1-3、罗1:25),否认耶稣基督是上帝(约壹2:22-23、彼后2:1),也就是否认神是三位一体,否认基督道成肉身是完全的人性(约壹4:2-3),扭曲福音,不接受唯独因信耶稣基督而得救恩(加1:6-9)。例如,在《加拉太书》中,保罗称那些认为信耶稣还不能得救、还要加上割礼的,保罗称他们为假弟兄(加2:4)。教会的权柄必须在圣经的规范之中,没有任何人有资格超出圣经的范围做出审判。所以,我们没有权利,也没有资格随意地批评论断那些不接受预定论的基督徒为异端。 预定论的真理在早期教父当中并未被完全接纳或清楚阐述,直到教父奥古斯丁时期,才被他系统地解释和明确表达出来。 希望接受预定论的基督徒,应当效法基督,具有长久的忍耐与温柔,像主一样,不断地教导那些尚未明白、但主所爱的门徒,并且以爱心耐心地等候希望他们有一天能接受。 乔治‧怀特菲尔德(George Whitefield)与约翰‧卫斯理(John Wesley)都是循道宗(The Methodist movement)运动的奠基者,但两人对“预定论”的看法不同。两人因此曾发生过长时间的激烈辩论,并一度分道扬镳。然而,他们后来彼此和好,重新建立了深厚的友谊。尽管卫斯理始终未接受预定论的教导,但两人仍互相尊重、彼此相爱,并一同致力于传扬福音、荣耀基督。 乔治‧怀特菲尔德(George Whitefield)与约翰‧卫斯理(John Wesley)都是被主大大使用的神的仆人。尽管他们在教义上存在分歧,但他们都全心事奉主,一生致力于传扬福音,建立信徒,并为基督的国度作出了极其重要的贡献。 图:约翰‧卫斯理(John Wesley)与 乔治‧怀特菲尔德(George Whitefield)

为什么耶稣拣选犹大,但犹大却把耶稣卖了?

今天第二堂讲解预定论这真理,晚上时教会的一位听道的小孩子(11岁)发短信问我。孩子说:“Hi 牧师,为什么耶稣拣选犹大,但犹大却把耶稣卖了?” 我看见了心里很得安慰,也深受鼓励,因为孩子年纪这么小就细心听道,并且愿意反复思想、寻求答案。求主赐福我们教会中所有听道的小孩子,愿主亲自引导、坚固他们的信心,使他们从小就爱慕真理,认识主更深。 我给孩子两种回复一种是较简单的回复,另一种是比较难的回复。求主赐福祢的孩子们。 以下是比较难的回复: 为什么耶稣拣选犹大,但犹大却出卖了祂? 这个问题触及了神主权旨意与人类责任之间的奥秘与张力。根据圣经的启示,主耶稣并没有拣选犹大得救、领受救恩的恩典。祂拣选犹大,只是拣选他进入使徒的职分之中;虽然犹大外表被呼召为门徒,但他心里并不属神,乃属魔鬼。 主耶稣在约翰福音中明明指出:“我不是拣选了你们十二个人吗?但你们中间有一个是魔鬼。”(约翰福音6:70-71)这话是指加略人西门的儿子犹大说的。虽然他是十二门徒之一,却要出卖耶稣。 主在祂主权的计划中拣选犹大作使徒,为要藉着犹大自己选择的背叛成就基督上十字架的救赎计划。然而,神并不是罪的作者,祂在圣洁与主权的旨意中许可并使用这一切,使祂的救恩得以成就(使徒行传2:23;创世记50:20)。 正如《罗马书》第九章与《约翰福音》第六章所显示的,圣经中有两种拣选:一种是历史层面的职事或民族性的拣选(Corporate or national election),例如被呼召服事的使徒犹大(他不信主);多数犹太人虽蒙民族性的拣选(Corporate or national election),却因不信基督而未得救恩。另一种是永恒里的救恩拣选,即得永生、成为属神的儿女。犹大属于前者,却未被纳入后者。 唯有信靠主、属主的人,才是蒙神永恒救恩拣选的人,得着神因着基督所赐永恒的怜悯与救赎。这提醒我们,外在的呼召、犹太民族身份、基督徒的名义与宗教地位并不足以保证得救;唯有真正信靠耶稣基督的人,才属于神所拣选的百姓。 ——————- ——————— 简体版 Hi 牧师 为什么耶稣拣选犹大但犹大把耶稣卖了? 主耶稣没有拣选犹大得救恩信靠主。 主耶稣只是拣选犹大做使徒,虽然他属于魔鬼,不属于神。 耶稣说:“我不是拣选了你们十二个人吗?但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的,因为他虽然是十二门徒之一,却要卖耶稣。(约翰福音 6:70-71 新译本) 让他做使徒,因为他会自己出卖耶稣,来成就耶稣上十字架的计划。 所以有民族性的拣选Corporate or national election 的拣选,也有救恩的拣选。 唯有信主的人,才是救恩上的拣选。 注:肉身的拣选我修改为民族性的拣选(Corporate or national election)。一些神学家也使用历史性的拣选与永恒的拣选Historical Election versus Eternal Election 来划分。

为什么今天少见主耶稣时代那样的大能神迹?

有人问了一个很好的问题:为什么在主耶稣的时代,我们看见有几位瞎子被医治,他们能够看见,瘸腿的能够行走,长大麻风的得医治,有疾病的人被医治,死人可以从坟墓中复活等等?然而似乎到了我们今天这个时代,我们却很少看到这样大能的神迹奇事在我们当中显现,例如瞎子能够看见,瘸腿的能够行走,死人可以从坟墓中复活,等等。 一、耶稣所行神迹显明祂是弥赛亚 马太福音 15:30 有许多人到他那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的,和好些别的病人,都放在他脚前;他就治好了他们。31 甚至众人都希奇,因为看见哑巴说话,残疾的痊愈,瘸子行走,瞎子看见,他们就归荣耀给以色列的神。 这些神迹不仅彰显主的怜悯,更清楚表明祂的身份, 耶稣正是那应验旧约弥赛亚预言的救主。 主耶稣多次使瘸腿的行走。约翰福音 5:1–9 伯赛大池旁有一个瘸子三十八年不能行走,耶稣一句话:“起来!拿你的褥子走吧!”这些神迹显明祂正是应验以赛亚书 35:5–6 所预言的弥赛亚:“那时瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通;那时,瘸子必跳跃如鹿;哑巴的舌头必能歌唱…。” 在以赛亚先知所预言的经文中,结合了基督第一次与第二次再来的情景。这也是为什么施洗约翰无法明白主耶稣基督为何没有施行审判。在回复施洗约翰的困惑时,主耶稣引用了以赛亚书,来解答施洗约翰对祂弥赛亚身份的困惑(瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活– 太11:4-5;赛35:5-6)。随着主耶稣之后的解释,我们才明白,基督的审判与天国的完全彰显,要等到祂第二次再来。 二、主耶稣的神迹与旧约先知所行神迹的对比 在旧约中,只有摩西、米利暗和乃缦经历大麻风得洁净。摩西的手因神的神迹暂时变为大麻风又复原(出4:6-7);米利暗因嫉妒受罚后蒙神医治(民12:10-15);乃缦则听从先知以利沙的吩咐在约旦河中沐浴而得洁净(王下5:1-14)。这些事件都显示医治的主权在神,先知只是神的器皿。 然而,耶稣以自己的权柄医治许多麻风病人(太8:3;路17:12-19),只一句话或一个触摸就使人立刻得洁净(太11:5)。祂不像旧约先知那样代求,而是直接命令疾病离开,显明祂是那位更大的先知、神子自己,掌管生命与洁净,成全了弥赛亚的预言。 三、耶稣行神迹的独特性 在旧约中,没有任何先知曾医治过生来瞎眼的人。虽然以赛亚先知曾预言神要开瞎子的眼,但没有任何先知行出这样的神迹。瞎眼得看见在旧约中被视为只有神才能行的作为(诗146:8 “耶和华开了瞎子的眼睛……”)。 耶稣却多次使瞎眼者得医治,更独特的是祂医治了一位生来瞎眼的人(约9:1-7)。那人从出生就未曾看见,众人都惊奇说:“从创世以来,未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。”(约9:32)耶稣和泥抹在他的眼上,吩咐他去西罗亚池洗,他就得以看见。这是前所未有的神迹,表明耶稣不只是先知,而是创造主,祂能赐下新的光明与生命。 祂的作为正应验了以赛亚的预言:以赛亚书 35:5 那时,瞎子的眼必睁开;聋子的耳必开通。6 那时,瘸子必跳跃像鹿;哑巴的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出;在沙漠必有河涌流。 四、神迹的目的:印证基督与使徒 主耶稣后来在会堂中宣读以赛亚书时,向众人宣告祂的降世事工与祂所行的一切,正是以赛亚先知所预言神悦纳人的禧年。 路加福音 4:17 有人把先知以赛亚的书交给他,他就打开,找到一处写着说:18 主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,19 报告神悦纳人的禧年(恩年)。 引自于:以赛亚书 61:1 主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢;2 报告耶和华的恩年…。(注:赛61:2后半部需等基督再来才应验)。 这些神迹的目的,是要显明并印证耶稣基督的身份与祂救赎的使命。神迹作为启示性时代的记号,用来确证神所启示的话语和救恩的真实与可信。正如主耶稣所说: 约翰福音10:37 我若不行我父的事,你们就不必信我;38 我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又明白父在我里面,我也在父里面。」 约翰福音 14:11 你们当信我,我在父里面,父在我里面;即或不信,也当因我所做的事信我。 五、神迹在救赎历史中的阶段性启示 在救赎历史中,神迹并非常态,而是出现在启示的重要转折点,用以印证神启示的新阶段。旧约中,神在摩西与约书亚的时代行神迹,确立律法与圣约;在以利亚与以利沙的时代,神显出大能的作为,不仅驳倒偶像的虚假,呼召以色列民悔改归向祂。 其余先知如以赛亚、耶利米等,多以宣讲神的话语为主,神迹并不普遍。到了新约,神迹随同主耶稣与祂的使徒再次显现,印证弥赛亚的身份与新约启示的真实性。可见,神迹仅集中于三个关键时期:摩西与约书亚、以利亚与以利沙、以及耶稣与使徒,皆为确证神启示与救恩的真实,见证终极的救赎主主耶稣基督。 六、为何今日不再有使徒性的神迹 除了主耶稣和主耶稣所委派的使徒,没有任何人能够行主耶稣和使徒们所行的大量神迹,直接医治瞎眼、瘫痪、并且是立刻痊愈、死人复活。今天虽然神依然聆听教会与信徒们的祷告,但没有任何人能像主耶稣一样行出旧约先知所预言的神迹奇事。因为这是神迹是特殊用来证明主耶稣的身份。 今天在世界中有许多冒充基督的假基督,他们都无法行出主耶稣所行的神迹、奇事与异能。今天也没有人能够拥有使徒们的权柄行大量神迹,因为这些神迹也同样是直接标记使徒们的身份。马可福音 16:20 门徒出去,到处宣传福音。主和他们同工,用神迹随着,证实所传的道。阿们! 正如使徒保罗解释说:哥林多后书 12:12 我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来。 … Read more