说谎救人?

第九诫「不可作假见证陷害你的邻舍」(出20:16),首先禁止的是作虚假的见证,借此陷害、冤枉或损害他人。然而,从圣经整体的教导来看,神也恨恶一切出于罪恶动机的谎言,因为祂是真理的神,祂的儿女蒙召要行在真理和光明中(箴12:22;约8:44;弗5:8–9)。 神恨恶谎言,因为我们是光明和真理之子,而撒但是说谎之人的父(约8:44)。然而,在这个堕落的世界里,基督徒有时会面对极其特殊的处境。为了保全无辜之人的生命,有时不得不隐瞒真相,甚至说出与事实不完全相符的话,以免让恶人得逞。这并不是因为谎言本身成为善,而是在极端情况下,保全生命成为神律法中更重的道德责任。 此外,我们也应当区分「隐瞒事实」与「说谎」。「隐瞒事实」是没有把全部真相告诉对方;而「说谎」则是故意以虚假的陈述欺骗人。圣经中有些例子属于隐瞒事实,有些则涉及说出与事实不符的话,因此需要分别讨论,而不可一概而论。 例如,希伯来的收生婆为了拯救希伯来男婴的性命而欺瞒法老(出1:19)。圣经明确指出,她们因敬畏神,不遵行法老的命令,因此神厚待她们(出1:17、20–21)。 同样,喇合为了保护以色列的探子,向耶利哥王的使者隐瞒他们的下落(书2:1–7)。她这样做,是因为她相信以色列的神才是真神,并知道神的审判已经临到耶利哥(书2:9–13)。借着保护探子,她不仅救了探子的性命,也救了自己和全家的性命。新约圣经称赞喇合的是她的信心,以及她和平接待探子的行为(来11:31;雅2:25)。神也亲自吩咐撒母耳不要公开自己前往伯利恒的全部目的,免得扫罗杀害他。神要撒母耳以献祭作为公开的目的,同时暗中膏立大卫为未来的君王(撒上16:1–5)。这说明,为了保全无辜之人的生命而隐瞒全部事实,并不一定是犯罪。 约书亚在攻打艾城时,也采用了合法的军事谋略(兵不厌诈),设下伏兵,使敌人误以为以色列人败退,然后从后方发动攻击(书8:1–22)。历来战争中都容许运用军事欺敌与战略迷惑,这与出于罪恶动机作假见证陷害邻舍是不同的。 大卫在逃避扫罗追杀期间,也曾多次采用欺瞒的方式来保全自己和跟随他之人的性命。例如,他向祭司亚希米勒隐瞒自己真正的使命(撒上21:2),在亚吉王面前装疯以逃避被杀(撒上21:10–15),后来又向亚吉王隐瞒自己真正攻击的对象(撒上27:8–12)。虽然圣经没有称赞大卫每一次的欺瞒行为,但圣经记载这些事件时,也没有因他为了保全无辜生命而加以定罪。 尽管圣经中有这些例子,仍有少数牧师和神学家坚持认为,无论在任何情况下,都绝不可说谎。我尊重他们的立场,但并不认同。当基督徒面对真正的道德困境,若说出真相,无辜的人将因此丧命;若隐瞒真相,却能保全生命,此时,两项神所设立的道德责任似乎出现了张力。在这种极其特殊的情况下,我认为圣经教导我们应当遵行神律法中更重的要求,就是施怜悯、救人性命(太12:7;23:23)。上述圣经中的例子显示,当人的动机是出于信心、怜悯和保全无辜生命时,神并没有定他们的罪。 然而,这些特殊的例外绝不可成为我们日常说谎的借口。神仍然恨恶谎言(箴12:22),因为绝大多数的谎言并不是出于怜悯或拯救生命,而是为了个人利益、逃避责任、掩饰罪恶、避免承担后果,或伤害别人。这些谎言反映的是魔鬼的本性,而不是那位真实之神的性情。 因此,基督徒应当成为诚实、爱真理的人,以诚实作为生活的常态。唯有在极其罕见、涉及保全无辜生命,并且面对真正伦理两难的情况下,才可能需要隐瞒部分事实或采用欺敌之策,以遵行神律法中更重的要求。箴言 12:22. 说谎言的嘴,为耶和华所憎恶;行事诚实的,为他所喜悦。

堕胎

基督徒是不可以堕胎的,因为胎儿是有性命的。从旧约和新约圣经中,我们看到,胎儿在母腹中就已经有了生命,是上帝所造的(诗 139:13-16;耶 1:5)。一个明显的例子就是施洗约翰,他还在母腹中的时候,就已经被圣灵充满了(路 1:15,41-44)。 只有当母亲的生命因胎儿受到危害,以致危及母亲生命时,基督徒才可以堕胎。因为在这种情况下,堕胎的原则是为了保护性命,属于正当防卫(出 22:2;尼 4:14,17-18;斯 8:11,9:2)。旧约也教导,当有人危害我们的性命时,我们可以正当防卫。即使在正当防卫中导致对方丧命,也不算为有罪(出 22:2)。 至于胎儿若在检查时,发现胎儿患有严重疾病,身为基督徒的父母将会面对极大的考验。因为若将孩子生下来,孩子将要受苦;不但如此,全家人也会因此承受沉重的负担,承担长期的辛劳,并支付昂贵的医疗费用等。这确实是一个极大的试炼。 然而,最大的考量是:如果我们容许因胎儿患有严重疾病而选择堕胎,那么实际上就开启了一个先例。将来当我们年老,患有严重疾病或承受极大痛苦时,我们的孩子是否也可以依据同样的原则,选择夺去我们的生命,好让全家人免于承受那么沉重的负担?人的性命不应该因为患有疾病或承受痛苦,就被他人剥夺(出 20:13;创 9:6)。曾经堕胎的人,虽然在上帝的眼中犯了谋杀的罪,但是只要真心悔改、信靠耶稣基督,仍然可以蒙赦罪、得宽恕,并领受上帝的怜悯,因为基督的宝血足以洗净一切的罪。 约翰一书 1:9. 我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义;

道德律、民事(司法)律和礼仪律

法律和诫命可以分为三类,即道德律、民事(司法)律和礼仪律。 道德律在旧约和新约之下都保持不变。相比之下,礼仪律已在基督里得着应验,因此在新约之下不再具有约束力(西2:16-17;来10:1、10-14)。礼仪律,例如献祭和燔祭,不再被要求,因为它们预表了耶稣基督,那位至终的神的羔羊,祂一次献上的赎罪祭成就了救赎。同样,关于洁净与不洁净食物的礼仪律在新约之下也被废除了(可7:18-19;徒10:9-16)。 虽然礼仪律不再具有约束力,但它所预示的属灵实质和神学原则在新约中继续存在。例如,信徒已经成为神的祭司,向祂献上赞美、事奉,甚至将全人作为属灵的祭物献给神(彼前2:5、9;罗12:1;来13:15-16)。 至于民事(司法)律,它是专门赐给以色列国家的。例子包括对盗窃羊只进行四倍的赔偿要求 (出22:1),以及设立逃城以保护那些意外导致他人死亡的人,使他们免受私人报复。这些民事律对生活在各国政府统治下的信徒不再具有约束力,因为使徒教导基督徒要顺服属地的统治者和执政掌权者(罗13:1-7;彼前2:13-17)。 然而,虽然民事律本身已随以色列国家而失效,但它们的一般公平原则(general equity),即作为其基础的道德原则,仍然具有教导意义和适用性(林前9:8-10)。例如,使徒保罗教导说,一个基督徒工人应当得他的工价,并引用旧约律法:“牛在踹谷的时候,不可笼住它的嘴”(申25:4;林前9:8-10;提前5:18)。保罗这样做表明,虽然具体的司法规定不再具有约束力,但其背后的道德原则继续适用。 因此,关于礼仪律和民事律,既有连续性,也有不连续性。礼仪律已在基督里得着应验,因此不再具有约束力; 民事律是专门赐给以色列国家的,因此并不约束其他国家。而其一般公平原则继续教导神的子民。因此,我们应当从新约中使徒的教导和实践来理解这些律法在新约之下如何得着应验和应用(徒15:1-29)。 这也是耶路撒冷大会中,使徒和长老针对外邦基督徒所作出的决定。他们并没有要求外邦信徒遵守旧约的礼仪律和民事律,只要求他们禁戒偶像的污秽、淫乱、勒死的牲畜和血。这些要求的目的,是为了促进并维护犹太信徒和外邦信徒之间的团契与合一,使犹太基督徒和外邦基督徒彼此接纳,同为基督身体的肢体(徒15:1-29)。

保持平衡

如果能够保持平衡,就应当同时追求,不要单单偏重神学、灵修或事奉,而要在属灵灵修、知识、生命、事奉、传福音、怜悯人上均衡成长。 从主耶稣的一生来看,祂为我们树立了一个完全而平衡的榜样。祂常常离开众人,独自与天父亲近,在祷告中寻求父的旨意(可1:35;路5:16);祂也忠心完成父所托付的工作,以遵行父的旨意为祂的食物(约4:34;约9:4)。祂按着人性,在神的话语和智慧上不断成长(路2:46–47;路2:52);祂乐意与罪人来往,怜悯并帮助有需要的人,也传讲天国的福音,呼召罪人悔改归向神(可2:15–17;太9:35–36)。祂预备自己面对苦难,坚定地走向十字架,并在苦难中学习顺从,以至完全顺服天父的旨意(可8:31;路9:23;来5:8;腓2:8)。 因此,基督徒不应单单偏重神学知识、灵命经历追求或事奉工作,而应在知识、生命、事奉、传福音、怜悯人上均衡成长,在真理上扎根,在祷告中亲近神,在顺服中遵行神的旨意,在爱中服事他人,效法基督,荣耀神。

安息日与主日的分别与相同之处。(参考歌罗西书2:16-17)

上帝的百姓来到新约时代,不再按照旧约礼仪律中有关饮食的条例生活。例如,旧约里的百姓不能吃猪肉、龙虾、螃蟹、贝类等不洁净的食物。到了新约时代,新约的子民不再遵守这些饮食上的条例。正如主耶稣说:“凡物都是洁净的。”(可7:18–19) 同样,旧约礼仪律所规定的节期,如逾越节、除酵节、初熟节、七七节(五旬节)、吹角节、赎罪日、住棚节,以及月朔和各样礼仪性的安息日,都已经在基督里得着应验,因此外邦基督徒不再有遵守这些律法中节期的义务。月朔是指每月初一,是旧约以色列人在礼仪律中所设立的敬拜日。当日百姓要献上特别的祭物、吹号,并举行圣会,以纪念上帝的恩典(民10:10;民28:11–15)。 同样,使徒保罗也说,不要让那些仍然坚持遵守旧约礼仪律的犹太人论断新约的信徒。因为来到新约时代,上帝的子民不需要再遵守这些礼仪上的条例。保罗说:“所以,不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们。”(西2:16)因为“这些原是将来之事的影儿;那形体却是基督。”(西2:17)因此,新约信徒不是借着遵守这些礼仪律得蒙神悦纳,而是因着信靠已经成全律法的基督而蒙恩得救。 来到新约时代,当大量的外邦人进入神的国,与信主的犹太人组成教会成为一体的时候,我们从《使徒行传》和保罗的书信中看见,教会逐渐形成在主日聚会敬拜的惯例(徒20:7;林前16:1–2)。这应该是为了庆贺主耶稣在七日的第一日复活。后来,使徒约翰更称这一天为“主日”(启1:10)。因此,早期教会逐渐在主日聚会敬拜而非在安息日(星期六)聚会。在主日聚会以纪念基督的复活。 在旧约圣约之下,以色列百姓在旧约中必须按照律法的要求遵守安息日。在安息日,任何工都不可做;凡做工的,都要被治死,从民中剪除(出31:14–15;35:2)。安息日也不可捡柴,不可点火(包括点火煮饭)(出35:3;民15:32–36)。凡在安息日捡柴,或违背安息日诫命的人,都要按照律法的要求用石头把他打死(民15:32–36)。最后,使徒保罗提醒我们,旧约礼仪律中关于饮食、节期、月朔、安息日等一切礼仪上的要求,都不过是将来之事的影儿(西2:16–17)。这些律法的礼仪部分都只是暂时预表并指向基督,那形体却是基督。 然而,新约的主日并不是旧约律法的安息日,而是基督复活以后,新约教会分别出来敬拜神的日子。主日是教会分别为圣来敬拜神、纪念神创造之工(创2:2-3),并纪念基督借着复活所成就的救赎之工的日子,也是信徒属灵安息、敬拜与团契交通的日子(徒20:7;林前16:1–2;启1:10)。 从神学的角度而言,主日可以称为新约属灵安息日spiritual sabbath (而不是旧约的犹太人安息日),因为信徒在这一天放下日常的劳碌,专心敬拜神,在基督里享受属灵的安息,并等候将来永恒的安息(来4:9–11)。神也命令并劝勉信徒不可停止聚会,总要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此(来10:24–25)。因此,新约信徒不可停止聚会,当忠心分别主日为圣,与圣徒一同敬拜神、聆听神的话语、领受圣礼,并彼此交通建立,在主里得享属灵的安息,同心荣耀神。