天使显现：撒迦利亚与马利亚对照表
一些在证道中很难让弟兄姐妹注意到的特别细节，传讲的人往往只能传递出自己所学习到的一部分。 取自：Green, J. B. (1997). The Gospel of Luke (pp. 83–84). Wm. B. Eerdmans Publishing Co.
名门正派
笑傲江湖。正邪未必在门派，忠奸隐藏于人心。 令狐冲与魔教交往而被名门正派排挤，而名门正派华山派却出了岳不群；耶路撒冷出了邪恶的法利赛人，罪城尼尼微却出悔过之人（ 路11:32）。 人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心。 (箴言 21:2 ) 我们常在自己眼中看为正、为义而奋斗，但唯有神能完全、准确地看透我们人心深处的动机；唯有主能真正衡量我们的心。竭力并祈盼在审判的那一日，不被主揭露为假冒为善的人。 主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。 (诗篇 130:3-4)
我们可以试探上帝吗？
有人问：我昨天看到玛拉基书3章10节经文的时候，上面说:以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，这个试试是试探的意思吗，或者说我们可以试探上帝吗？ 《玛拉基书 3:10.万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。》 我们需要注意这段经文的语境。在玛拉基书3:8-9中，主严厉责备犹太人的不信与不顺从，并允许他们以此来试一试祂。这里当然不是鼓励我们这些属祂的儿女可以随意试探或试验神。相反，因着犹太人缺乏对主的信心，祂出于怜悯与忍耐，暂时允许他们用此来看祂是否信实守约。这段经文所表达的，是神因怜悯愿意向我们证实祂的信实，但并不意味着神鼓励我们可以任意试探或试验祂。 就好比一个父亲，因着儿子的不信与不顺服而感到愤怒与伤心。他多次劝戒儿子，却总是被儿子轻视与抗拒。于是，这位父亲耐心地对儿子说：“你若真的听我的话，照着去行，你就会亲眼看见我是否守信用。”这不是父亲鼓励儿子怀疑他，也不是许可儿子试探他，而是父亲在爱中忍耐，希望藉着一次顺服的经历，让儿子亲身体会到父亲的信实与良善。 同样地，万军之耶和华在玛拉基书中，并不是鼓励人任意试探祂，而是在责备与怜悯交织中，挑战祂的子民，以信心回应祂的应许，从而重新认识祂的信实与恩慈。
新加坡大选 2025
祈求主赦免新加坡人的骄傲，以及一切得罪主的罪行。求主继续赐予我们这弹丸小国长久的太平，使神的百姓能在地上敬虔、端正、平安无事地度日（提前2:1-2）。求主赐给新加坡智慧、公义、怜悯的执政党，也赐我们智慧、公义、怜悯的反对党。 求主帮助基督徒不因各自支持不同的政党而彼此争吵、纷争、分裂，求主赐给我们合一的心，能以基督的爱彼此包容。求主帮助我们顺服祢所允许的大选结果，因凡在地上掌权的都是神所命定的（但2:21、但4:17、罗13:1、约19:11）。 图：新加坡的不同党派。
耶和华见证人是属魔鬼的
看见一位基督徒手中拿着一本名为《我们能从圣经学到什么》的书籍，后来看到书的背面时，发现这是属耶和华见证人所出的书籍。我就非常惊讶，于是马上告诉这位基督徒，这本书是异端所写的，要谨慎小心，不要被欺骗。他原本要把这本书丢进垃圾桶，但转念将它转送给我。 耶和华见证人是属魔鬼、属撒旦的组织，因此基督徒们务必谨慎小心。他们所派发的书籍印刷优美，看似殷勤教导人认识圣经，许多时候基督徒因而难以分辨。因为异端甚多，常常难以一一分辨记住，但我们必须知道，耶和华见证人确实属于异端邪教。 在他们的书中的第44页的时候，就可以看到他是属魔鬼的，因为他利用了圣经的一些的片段，说圣经说耶稣基督不是上帝，是耶和华创造了耶稣，所以耶稣不是一直存在的。他们扭曲真理说耶稣只不过是被造的天使长。 弟兄姐妹们，若有基督徒后来被耶和华见证人欺骗，相信耶稣基督不是上帝，而是被造的，那么他就是不信耶稣的。而不信耶稣的后果，就是不得永生。这就是为什么我们称耶和华见证人为属魔鬼的，是异端邪教。 主耶稣说了 “弃绝我、不领受我话的人，有审判他的—就是我所讲的道在末日要审判他。” 约翰福音 12:48
老大与老二：从博弈走向斗争
在家庭关系中，丈夫就如家中的“老大”，是家中的头，更有责任的那一方；而“老二”则可能因长期未能得到足够的关爱与关注，被迫学会独立。无论是在情感、经济，甚至人际关系上，她都逐渐与“老大”关系脱钩，并朝向更加自主与强大的方向成长。 然而，“老大”并未学习为主舍己去爱老二，“老二”也不愿为主舍己去顺服老大，结果就是家庭的秩序就此动摇。老大不愿被老二取代，老二也不愿永远降服在老大的位置之下。当双方都不愿效法基督的舍己去爱与顺服时，家庭就会逐渐失去属灵的次序。 日子一天天过去，“老二”在家中日渐独立自主强大，甚至逐渐快要取代“老大”在家中的位置与地位。这让“老大”产生深深的不安与危机感。尤其当他看到自己的妻子不再顺从、不再倚靠，甚至公然无视他在家中的地位和一切决定时，他的自尊便遭到严重威胁。这种情绪极容易引发愤怒、嫉妒，甚至转化为各种打压与制裁的手段。于是，家庭进入一种冷战局面，彼此不再亲近，却也无法完全切割，只能在不断紧张的拉扯中处于剑拔弩张的状态。 为了捍卫自己的地位，“老大”开始用尽各种手段来压制与制裁“老二”；而“老二”也不甘继续忍受霸权统治，选择奋起反击。此时，家中的互动不再基于爱与和谐。双方进入一种针锋相对的对峙状态，你施压，我反击；你攻击，我加倍还手。于是，夫妻之间陷入“以眼还眼、以牙还牙”的循环，关系的裂痕越来越深，彼此关系也不断脱钩，失去原本的连结。 “老二”多年活在“老大”的掌控之下，为了家庭的和平、孩子的成长，往往老二会选择隐忍、妥协、沉默。然而，情绪终有极限。当她再也承受不住时，便如同突破牢笼的囚犯，带着愤怒与伤痛奋力反击。这种反击，往往造成老二采取各样反击手段，不再顾惜和平，只求挣脱伤害。 在这种张力之下，夫妻之间的信任开始彻底崩解。他们彼此充满猜忌，各自心中都相信对方是“邪恶的敌人”。在没有任何信任作为基础的情况下，即使是一句善意的话语、一个和缓的举动，也都会被误解为操控、陷阱、弄权、甚至攻击。对方的每一句话都成了“战略语言”，每一个行动都被当作“敌对行为”，连原本的温情也荡然无存。 接着，两人做出的每一个决定，也都不再考虑“家庭的益处”，而只计算“我有没有吃亏”。凡事以自我为中心、凡事先看自己的得失，使整个家庭氛围越发无情。这时，最无辜、最无助的是孩子，便成了家庭破裂的最大牺牲品。他们眼睁睁看着父母变成仇敌，从一起吃饭的同桌人变成冷战对峙的敌军。孩子内心极度撕裂，在没有安全感的家庭中成长，留下深深的情感创伤。 更严重的是，这场夫妻的“家庭战争”并没有止步于两人之间。它开始波及下一代：老大与老二各自拉拢孩子成为自己的“战友”或“裁判”，组成“统一战线”，孤立对方、打击对方。这场战争已经不是单纯的吵架，而是全面的心灵拉锯战。孩子夹在中间，痛苦万分。他们不愿得罪爸爸，也不想伤害妈妈，只渴望有一个温暖而完整的家。 而在这场愈演愈烈的博弈之中，最令人痛心的，是没有人愿意先低头。没有人愿意承认自己的软弱与错误，没有人愿意在孩子面前“失了面子”。每个人都咬紧牙关死守自己的立场，谁都不肯先祈求饶恕，谁也不肯先“吃亏”。最终的结局，就是家庭彻底撕裂。 求主宽恕我们罪人，医治我们。
做人如果沒有盼望，跟咸鱼有什麼分別？
做人如果沒有盼望，跟咸鱼有什麼分別？我們之所以有活著的意義，是因為我們在基督裡有復活的盼望。祂已从死裡復活，成了睡了之人初熟的果子（林前15:20）。因为基督复活，我们有将来復活的盼望。
《威斯敏斯特信仰告白》并不等同于圣经
《威斯敏斯特信仰告白》并不等同于圣经，不同的改革宗教会可能对其有所修订。我个人认为，《威斯敏斯特信仰告白》是最能代表改革宗神学对圣经诠释的文献之一，但不同的改革宗教会、牧者与神学家们可能在某些细节上保留意见，因为信仰告白终究不是最高权威，唯有圣经才是。 《论政府官员》：长老会如何改变了对政教关系的看法 2024-10-06 —— Kevin DeYoung 摘要：1788 年，美国长老会教徒在费城召开会议，通过了《威斯敏斯特信仰告白》的修订版。与 1646 年的英国原版相比，最重大的变化出现在第 23 章，即关于政府官员的教义。在威斯敏斯特大会后的一个半世纪里，许多长老会基督徒对赋予政府官员强制权力的做法日渐谨慎，转而更加青睐宗教自由的理念。在修订信条时，美国长老会摒弃了欧洲旧有的政教关系模式，后者赋予政府官员责任镇压异端、改革教会并维护教会体制。如今，关于教会与国家应如何相处的新争论层出不穷。在这种背景下，我们有必要认识到，《威斯敏斯特信仰告白》第 23 章第 3 节的两个版本实际上代表了两种截然不同、无法调和的政府官员观。 时至今日，美国大多数长老会信徒使用的《威斯敏斯特信仰告白》版本与 1646 年威斯敏斯特大会通过的原版并非完全一致。历史文本与正信长老会（Orthodox Presbyterian Church，OPC）和美洲长老会（Presbyterian Church in America，PCA）现用文本之间存在一些细微差异，例如：关于与已故配偶亲属结婚的规定有所改动，对宣誓的态度有所缓和，以及删除了将教皇称为敌基督的内容。但最根本、也是唯一实质性的变化，体现在对教会和国家关系的阐述上。 当美国长老会（Presbyterian Church in the United States of America）在 1788 年采纳威斯敏斯特标准（Westminster Standards）时，他们对标准的四处内容进行了修订：《威斯敏斯特信仰告白》第 20 章第 4 节、第 23 章第 3 节、第 31 章第 3 节；以及《威斯敏斯特大要理问答》（Westminster Larger Catechism）第 109 问。其中最显著的变化出现在第 23 章，第 3 条几乎被完全重写，反映了对政教关系的新理解，允许更多的宗教宽容，并大大削减了政府官员在宗教领域的权力。 本文的目的是展示美国修订版《威斯敏斯特信仰告白》第 … Read more
为什么主耶稣使用人子的称号？
为什么主耶稣使用人子的称号？ 在四福音中，耶稣较少公开承认自己是基督，但在一些私下场合祂接纳人的认信。彼得称祂为“基督，是永生 神的儿子”，耶稣说这是天父的启示（太16:16–17）。祂也在撒玛利亚井旁亲口向妇人表明自己是基督（约4:25-26），并接纳马大的宣信：“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”（约11:27）主在被捕前的祷告中也称自己是父所差来的基督（约17:3）。 当彼得认出耶稣是基督之后，主却吩咐门徒“不可对人说祂是基督”，因为祂知道犹太群众对“弥赛亚”的理解是偏差的。犹太人所期待的，是一位政治解放者的君王，而不是一位走上十字架的君王。这种现象常被称为“弥赛亚的秘密”（Messianic Secret）。耶稣刻意避免公开使用“基督”这一称号，是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。（约6:15）记载，加利利的群众见祂施行五饼二鱼的神迹，想要“强逼祂作王”，耶稣却“独自又退到山上去了”，因为祂知道他们所追求的，并非那担当世人罪的救主，而是他们心中所幻想的政治君王。 因此，耶稣常使用一个没有被误解或玷污的头衔来指称自己：“人子”。这个称号在旧约中具有深厚意义。在《以西结书》中，“人子”是神对以西结的称呼，强调他作先知为人类代表、承担神圣的启示（如：“人子啊，你站起来，我要对你说话。”结2:1）。 而在《但以理书》中，“人子”指一位属天的君王：“ 我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。 ”（但7:13–14）这里的“人子”显然不是软弱的人类，而是从天而来的荣耀君王，祂在父神面前掌管万国万民，得着永恒国度（太28:18）。 耶稣使用“人子”这一称号，既承接了以西结那样受苦先知的角色，也指向但以理所启示末世得胜的君王。祂在人性中谦卑顺服（腓2:7–8：“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式…），将来又要在荣耀中驾云降临（太24:30：“那时，人子的兆头要显在天上……他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”）。 “人子”也深刻指出耶稣基督完全的人性。主耶稣道成肉身（约1:14：“道成了肉身，住在我们中间…），凡事与我们世人相同（来2:17：“所以祂凡事该与祂的弟兄相同…）。同时，主耶稣也是完全的神，是三位一体中的第二位，拥有神一切的属性与本质（约1:1-3、约20:28、罗9:5、西2:9、来1：8）。主耶稣具有完全的神性与完全的人性，这两性联合在一位位格中，所以祂配得作神与人之间的唯一中保（提前2:5）。
为何主耶稣有时许可，有时禁止作人见证？
在福音书中，耶稣有时吩咐人公开见证祂所行的神迹，有时却严格禁止人将神迹告诉他人。这并不是矛盾，而是反映出主耶稣在预备自己走上十字架道路的过程中，所展现出的策略性。祂根据不同的人群与场合，给予不同的吩咐，是为了确保祂能够完成天父所托付的使命，按着天国的时间与计划，走上十字架，成就救赎的工作。 例如在（太11:4），耶稣吩咐施洗约翰的门徒说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰：瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”在这里，主清楚地允许他们将所见神迹带回去作见证，为要坚固施洗约翰在监狱中的信心，使他确认耶稣就是那位应许要来的基督。因为耶稣知道施洗约翰即将为宣讲神的命令殉道，祂借此安慰他，使他不至疑惑。 又如（可5:19；路8:39），主耶稣在外邦人的地区（当地养猪，说明属外邦地界）释放了一位被群鬼附体的外邦人。当这人恳求要跟随祂时，耶稣却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”这人顺服主的吩咐，在低加波利传耶稣为他所作的事，使众人都希奇。后来，耶稣再一次回到这一带地区时（见可7:31–37），那里的群众主动将耳聋舌结的人带到祂面前，求祂医治。可见那位被释放的人所作的见证已在当地产生深远的影响，很可能已经有人因着他的见证已信主。 在（约4:28–29）中，撒玛利亚妇人遇见耶稣之后，立刻放下水罐，进城对众人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”在此之前，主曾亲自向她启示祂的身份，说：“这和你说话的就是祂”（约4:26），公开承认祂就是那位要来的基督。虽然耶稣并未明确吩咐她去作见证，祂却也没有加以阻止。因着她的见证，“那城里就有好些撒玛利亚人信了耶稣”（约4:39）。这些人后来亲自出来听耶稣讲道，并进一步地相信，说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约4:42）主借着这位撒玛利亚妇人的简单见证，使整个村庄归信。 然而，在某些场合中，耶稣却严禁人将祂所行的神迹传扬出去。例如在（太8:4），耶稣医治了一个大痲疯病人之后，严肃地嘱咐他说：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看。”同样，在（可1:44），耶稣“严严地嘱咐”那人不可对人说。然而那人并没有顺从，结果导致“耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方”（可1:45）。主如此禁止，可能是要避免过度的轰动和群众拥戴，阻碍祂进入各会堂传道宣讲天国的福音。 在（可5:43；路8:56）中，耶稣叫睚鲁的女儿从死里复活后，也“切切地嘱咐”她的父母不可将这事告诉人。此外，在（太16:20），当彼得认出耶稣是基督之后，耶稣也吩咐门徒“不可对人说祂是基督”。因为耶稣知道群众对“弥赛亚”的理解是偏差的，犹太人心里所要的基督是政治上的弥赛亚，而不是钉十字架的弥赛亚。 这一现象常被称为“弥赛亚的秘密”（Messianic Secret）。耶稣之所以有时命人作见证，有时却命人保持沉默，首先是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。在（约6:15）中，当加利利群众目睹祂行五饼二鱼的神迹之后，想要“强逼祂作王”，耶稣便“独自又退到山上去了”，祂知道他们追求的不是赦罪与永生，而是现实政治上的解放。主耶稣的使命不是夺取地上的王位，而是成为神的羔羊，为世人的罪而死，将人从罪的奴役中被释放。 此外，主耶稣有祂属天的时间表。若祂的身份在错误的时间公开，将过早地激发宗教领袖的嫉恨与反对，从而干扰祂训练门徒与传讲天国福音的计划。祂谨慎地在各地行事，选择适当的时间与方式逐步揭示祂是谁，直到祂复活时，才完全的显明祂就是弥赛亚。 从整体来看，在外邦地区，耶稣允许人作见证；而在犹太地区，特别是那些可能误认祂为政治领袖、要拥戴祂为王对抗罗马的群体中，祂常常吩咐他们保持沉默。祂允许施洗约翰的门徒见证祂的神迹（太11:4–5），也是因为祂知道施洗约翰即将为主殉道，回应他的疑问。 直到耶稣复活之后，祂才明确命令门徒：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:8）从那时起，见证的使命成为新约教会的核心任务，向全世界宣扬祂复活的福音。 可见，耶稣在地上的事奉并非无计划，而是按着天父的旨意与时间表，有策略地决定在何时、何地、对何人允许或禁止传播祂的神迹与身份。这背后不仅彰显出属灵的智慧，也显明祂完全顺服父神的旨意，直到在十字架上完成救恩的那一刻。 All reactions: 23Yubo Sui, Jeremiah Tan and 21 others