对上帝生气与失望

祈愿主耶稣怜悯并搭救这位弟兄姐妹,也祈求主不叫我遇见试探, 也救我脱离一切凶恶。 谢谢你的电邮,虽然我们素不谋面,我对你所面对的患难和困苦深感同情。你表示对上帝极大的失望与生气,这是我非常能够理解的。 你这样的经历,对上帝生气和失望的经历,也是在许多的先知们身上所曾经发生过的事。例如,在旧约圣经约伯记中,有一位完全正直,敬畏神,远离恶事的义人,他的名叫约伯。他也遭遇到极大的患难。在一日之内,他经历了破产(约伯记 1:13-17),又同时失去了七个儿子和三个女儿(约伯记 1:18-19)。不仅这样,后来他也身患重病,从脚掌到头顶都生长毒疮(约伯记 2:7),每日为了减轻痛苦,用瓦片刮自己的身体。 约伯在他最痛苦的时候,在他周围信主的朋友们,甚至以恶言相对诬陷他有罪有应得,使他犹如落入无底坑,痛苦万般。约伯在他受极大折磨的时候,多次向上帝发烈怒,并且甚至指责上帝是不公义的(约伯记 9:22;约伯记 10:3;约伯记 19:6),甚至希望上帝远离他(约伯记 10:20)。 也有一位寡妇名为拿俄米,她失去了自己所爱的丈夫,同时也失去了两个儿子(路得记 1:3-5),并且经历了破产(路得记 1:21)。拿俄米真诚的说“我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦…”(路得记 1:21)。 当她的家乡人看见她的时候,拿米对他们说,请不要叫我拿米(因为拿米就是“甜”的意思)。她希望家乡的朋友称她为玛拉(就是苦的意思)。因为拿米说,是全能的上帝使她受了大痛苦(路得记 1:20-21)。若我们仔细地阅读圣经,圣经真实并坦诚地记载了许多信靠上帝的人,他们都无故受苦。有一些遇见逼迫、无故受患难,有一些遭遇疾病,面对经济危机,有一些甚至为了上帝的名,被杀害。 若你想与上帝吵一架,那么我鼓励你阅读约伯记与诗篇,因为其中有许多质问神的经文,愿能减轻你内心的痛苦。例如大卫最痛苦时,多次质问神,诗篇 13:1(大卫的诗,交与伶长。)耶和华啊,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢? 诗篇 13:2 我心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?我的仇敌升高压制我,要到几时呢? 例如:诗篇 22:1(大卫的诗,交与伶长。调用朝鹿。)我的神,我的神!为什么离弃我?为什么远离我,不救我?不听我唉哼的言语?2 我的神啊,我白日呼求,你不应允,夜间呼求,并不住声。 上帝并不是我们所想象的那位高高在上,戏耍我们人世间的一位邪恶主宰。上帝爱我们世人,也曾道成肉身,成为人,进入了这罪恶与受苦的世界,为了救赎我们罪人,为我们受尽了百般折磨。 上帝原本从不受苦,但却为了我们进入这世界,经历被家人拒绝,被门徒出卖,被众人羞辱。甚至他连一个有枕头的地方也没有(马太福音8:20),最后所有的门徒也因他被抓拿而逃走了。最后被鞭打,甚至被活活钉死在十字架上。所以主耶稣,这位道成肉身的上帝,并不是不能够明白你所受的苦难,痛苦。 上帝也从来没有欺骗我们,说当我们信靠他之后,这一生就会一帆风顺,风调雨顺。 这些都清楚记载在多处圣经中,例如雅各书1:2-8,罗马书5:3-5,约翰福音 16:33;提摩太后书 3:12;彼得前书 4:12-13)主耶稣也从未欺骗我们,祂对我们坦言:“在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。”(约翰福音 16:33) 我为你祷告,祈求你的信心能够坚忍到底,也为你祈求上帝使你早日胜过这一切的患难,也祈求主为你开一条恩典之路,让你胜过你所面对的一切患难与困苦。最后,我希望用一段的圣经来鼓励你。雅各劝勉受苦的基督徒,要他们留意约伯受苦后的结局。虽然约伯面对大患难与困苦,但在他的坚韧和忍耐当中,他的结局是满有怜悯与慈悲的。 雅各书 5:10 弟兄们,你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。11 那先前忍耐的人,我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,显明主是满心怜悯,大有慈悲。

加尔文:以色列中的以色列(普遍拣选与特殊拣选)

加尔文指出,上帝对以色列的拣选实际上有两个“圈子”。外圈是上帝与整个以色列民族(亚伯拉罕的所有血缘后裔)的普遍拣选。在这个圈子里,所有人名义上都是“约的子孙”,拥有割礼的记号和听闻救恩的特权,这彰显了上帝对一个民族整体的开恩。然而,在这些后裔中,上帝还运用祂隐藏的旨意进行了第二次拣选,形成了一个内圈(即特殊的拣选,或称上帝隐藏的拣选(hidden election))。只有这个内圈里的“应许儿女”或称为“余剩子民”,才拥有真正的信心,并让救恩的应许在生命中产生实效。因此,即使外圈中有人因不信而背弃了上帝,也不代表上帝的应许落空了(罗9:6),因为神真正的主权计划本就是通过这个“圈内有圈”,就是上帝在永恒中特殊拣选信主的子民来承受救恩。 加尔文在评注中首先澄清了一个核心困惑:既然上帝对亚伯拉罕及其后裔许下了永恒的诺言,为何许多犹太人最终却背离了上帝?难道是上帝的应许落空了吗?加尔文指出,问题的关键在于我们如何定义“亚伯拉罕的后裔”。他提出,上帝的拣选实际上存在两个层面:首先是(普遍的拣选),这涵盖了所有肉身生于亚伯拉罕血脉的人。这些人(如以实玛利和以扫)在名义上都属于“约的子孙”,拥有接受割礼和听闻应许的特权,这种地位是上帝白白赐予整个以色列民族的荣耀。 然而,加尔文进一步阐述了第二个更深层的层面,即(特殊的拣选)或称上帝隐藏的拣选(hidden election)。他强调,并非所有拥有亚伯拉罕血统的人都自动成为“应许的儿女”。真正的儿女,是指那些在生命中经历应许之“实效”与“权能”的人,也就是那些拥有真实信心的人。这就解释了为什么有些受过割礼的以色列人最终失落了,因为他们虽然拥有名分(外在的记号),却因不信和背弃,拒绝了这名分所带来的实质益处。 总而言之,加尔文认为上帝的信实并未因以色列人的背叛而动摇。上帝的计划是在庞大的“名义上的选民”中,根据祂主权且隐藏的旨意,选出真正属于祂的“余民”(remnant)。这种区分也同时提醒基督徒:宗教身份、家庭背景或外在仪式(如割礼或洗礼)固然是上帝赐予的恩惠,但唯有圣灵在人心中重生的工作所产生的真信心,才能使人真正承受上帝的救恩。 加尔文罗马书注释(罗9:6) 罗马书 9:6  这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人,7  也不因为是亚伯拉罕的後裔就都作他的儿女;… 加尔文:论亚伯拉罕的后裔与应许的子孙 “并不都是……”等等。 这里的论点是:上帝的应许是赐给亚伯拉罕及其后裔的,但这份产业并不无区别地属于每一个后裔。由此可见,即便有人背弃圣约,也不证明上帝的约不再坚定有效。 为了更清楚地说明主是在何种条件下接纳亚伯拉罕的后裔为特作自己的子民,此处必须考虑两点: 第一点:普遍的应许与自然的血缘 上帝赐给亚伯拉罕的救恩应许,属于所有在自然血缘上追溯到他的人;因为这应许是无例外地向所有人发出的。基于这个原因,他们被理所当然地称为**“约的继承人”;在这方面,他们是亚伯拉罕的继任者,或如圣经所称的“应许的儿女”**。 既然主的旨意是要让祂的约在以实玛利和以扫身上受印记,如同在以撒和雅各身上一样,可见他们并没有完全与主隔绝;除非你认为割礼毫无价值,但割礼是根据上帝的命令施行在他们身上的,若轻视割礼便是对上帝的不敬。正如使徒保罗之前所说:“诸约……都是他们的”(罗 9:4),即便他们不信,这些名分依然属于他们;在《使徒行传》3:25 中,彼得也称他们为**“约的子孙”**,因为他们是先知的后裔。 第二点:特殊的选民与应许的实效 **“应许的儿女”**严格来说是指那些在他们身上显出应许权能与实效的人。基于这一点,保罗在此否认亚伯拉罕所有的子孙都是上帝的儿女,虽然主曾与他们立约,因为只有极少数人持守了约中的信心。然而,上帝自己在《以西结书》中见证说,祂将他们整体都视为儿女(结 16:20-21)。 简而言之,当全体人民被称为上帝的产业和特作归祂的子民时,其含义是:他们被主拣选,救恩的应许已向他们发出,并由割礼这一符号所确证。但是,由于许多人因忘恩负义而拒绝了这份名分,从而未能享受其任何益处,因此在应许的成就上,他们之间产生了差异。为了不让人们因应许在许多犹太人身上没有实现而感到奇怪,保罗否认了这些人被列入上帝真正的选民之中。 有些人可能更倾向于这样的表述:“以色列民族普遍的拣选The general election,并不妨碍上帝根据其隐藏的旨意,从他们中间拣选他所喜悦的人。” 当上帝垂顾一个民族并与其立生命之约时,这确实是白白恩典的辉煌范例;但在那仅限于一部分人的“第二次拣选”中,上帝隐藏的恩宠表现得更为明显。 当保罗说“从以色列生的,不都是以色列人”,以及“亚伯拉罕的后裔,不都是儿女”时,他在修辞上运用了一种词义转换(即委婉修辞/παρονομασία)。在每一句的前半部分,他涵盖了整个种族(肉身的后裔);而在后半部分,他仅指那些没有堕落的、真正的子孙。 7. 然而,“从以撒生的,才要称为你的后裔。” 保罗引用这句经文是为了表明:上帝隐藏的拣选(hidden election)胜过(并决定了)其外在的呼召(outward calling)。这种拣选绝非与外在呼召相抵触,相反,它促使了外在呼召的确认与最终成就。 For not all, &c. The statement is,—that the promise was so given to Abraham and to his seed, that the inheritance … Read more

以色列如何应验证明圣经

一些基督徒因以色列国近年来的某些行为而感到困惑甚至羞愧;然而,以色列确实在救赎历史中成为上帝与耶稣基督的见证。本篇将探讨这悖逆顽梗的以色列,如何在其历史与本质中反而应验并印证圣经的真实性。 1.以色列的拣选与福音见证 以色列是被上帝拣选的一个民族,承载上帝的话语——圣经,并且借着他们,福音,就是救恩的好消息,要传遍天下。然而,这拣选并非因他们的良善或义,乃是出于上帝的恩典与主权,正如经上对以色列所说: 「你当知道,耶和华你 神将这美地赐你为业,并不是因你的义;你本是硬着颈项的百姓。」(申命记 9:6) 这拣选在耶稣基督和祂的门徒身上得以成就,显明救恩是先临到犹太人,也临到外邦人;来到新约时,圣经清晰地揭晓,按着信心,属基督的人才是真正的以色列人(约4:22;罗1:16;加3:7–8)。 「现在他说:你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事,我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。」(以赛亚书 49:6) 2. 以色列民被托付圣约与圣经 透过历史中的一个真实存在的国家,上帝透过以色列把一切的诸约、律法、诫命、敬拜和应许都赐给并托付给他们,使他们在救赎历史中成为上帝启示的承载者与见证者。这民族也是上帝所拣选并使用来保存圣经的器皿(罗3:1–2)。 「他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。」(罗马书 9:4) 3. 救世主弥赛亚出自以色列 上帝的儿子耶稣基督也是透过这个民族降世的,耶稣基督按肉身生于犹太人,是大卫和亚伯拉罕的后裔,应验了上帝向列祖所立的圣约,应许的弥赛亚从他们而出,显明救恩历史的连续性与真实可靠(罗9:5;提后2:8)。 「亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱。」(马太福音 1:1) 4. 以色列民的回归与复国 圣经见证迦南地赐给以色列人,显明上帝在历史中的信实与主权。从历史上看,他们虽然经历被掳与分散,却在上帝的护理之下归回本地:第一次是在巴比伦被掳之后(主前586年被掳,主前538年开始归回);其后在主后70年罗马毁灭耶路撒冷后被分散各地,并在第二次世界大战之后,于1948年在国际政治进程中重新建立国家。这些历史事件在某种意义上反映了上帝对以色列的保守与带领(申30:3–5)。 犹太人自罗马时代以来经历了长达近两千年的大规模分散,虽未完全离开其土地,却长期失去国家形态;然而他们虽亡国那么多年,他们最终重新建立国家,因这是上帝向列祖亚伯拉罕所应许之地相联系。 「我必从各国收取你们,从列邦聚集你们,引导你们归回本地。」(以西结书 36:24) 5. 以色列拒绝上帝并杀害先知 这个民族也以一种特别的方式见证上帝,就是在其历史中不断显出悖逆、不顺服与违背圣约,他们被上帝称为悖逆顽梗的子民(出32:9;申9:6;耶7:26);他们杀害绝大部分的先知(王上19:10;尼9:26;太23:31-32),拒绝上帝所差遣的使者。这种持续性的抗拒反而从反面印证了上帝话语的真实性。 「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人;我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。」(马太福音 23:37) 6. 以色列拒绝并杀害基督 以色列这民族也被预言要拒绝弥赛亚(赛53:1;诗118:22;亚12:10;赛6:9–10;约1:11),并在祂来到时将祂杀害(徒2:23;徒3:15;徒4:10)。旧约中的先知在针对自己的民族时,经常指出以色列这民族对上帝属灵的瞎眼与刚硬,心蒙脂油,耳朵发沉(赛6:9–10;耶5:21;结12:2;太13:14–15)。旧约已经预告这位受苦的仆人耶稣基督要被以色列民族藐视、被弃绝、并杀害,而新约则清楚记载这预言在耶稣基督身上的应验,从而构成强有力的护教证据。 「他被藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。」(以赛亚书 53:3) 7. 悖逆以色列的悔改与终末盼望 然而,在末后的救赎计划中仍然存有盼望:这悖逆的百姓并非被上帝完全弃绝,乃是在上帝至高主权与圣约信实之中,等到外邦人的数目添满了(罗11:25),上帝要使这悖逆祂的以色列民悔改归向祂(何3:5)。他们将悔改信主耶稣,并为自己所行的恶悔改,如同从前悖逆主的外邦人一样,因信耶稣基督蒙恩得救,从而显明上帝救恩计划的恩典与荣耀。 「弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,於是以色列全家都要得救。如经上所记:必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶;。」(罗马书 11:25-26)

“三年半” 、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天” 、“一七之半”、

“三年半”、“一七之半”、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天”乃属同一象征性时间表达;其中“一载二载半载”即一载(1年)+二载(2年)+半载(0.5年)=三年半(3.5年),而“1260天”按每月三十天计算(42个月 × 30天)亦为三年半。在启示文学中,这些用语共同指向整个新约教会时代。 一载二载半载(但7:25;但12:7)指向第四兽之角对圣民的逼迫与压制,意在折磨圣民并削弱其权势。一七之半(但9:27)则描述那行毁坏可憎者的作为,使祭祀与供献止息,并带来对圣徒的压迫。同样地,在启示录中,一载二载半载期间也是神保护妇人(即教会)躲避蛇的逼迫(启12:14);此时期亦即1260天,神使受逼迫的妇人(教会)得以被养活(启12:6)。这妇人(旧约与新约一体的教会),生下男孩子,就是那将来要用铁杖辖管万国的(启12:5;参诗2:9),指向基督的降生、受膏与升高;而妇人其余的儿女(基督徒),就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人(启12:17),并且是龙所逼迫的对象。 在这1260天期间(启11:3),神保守两个见证人(即教会)进行见证与传道;同时,这也是外邦人践踏圣城(即教会)的42个月(启11:2)。并且,龙将权柄赐给海兽,使其得以任意而行42个月(启13:5)。 因此,这三年半的时期乃是教会时代的特征性描述:一方面是逼迫的时期,圣民在世可能会受压制与患难(但7:25;启13:5);另一方面也是神保守的时期,教会在患难中蒙神看顾与养活(启12:6;启12:14);同时更是见证与宣讲的时期,教会在世忠心传扬神的道(启11:3)。并且,这一时期以基督的降生与得胜为中心起点(启12:5),延续至其子民的见证群体之中(启12:17),显明在神至高主权之下,基督既已掌权,教会在患难中仍被保守,并持续完成其见证使命。”

谁是这被龙所逼迫的妇人(启示录12:1-17)

谁是这被龙所逼迫的妇人(启示录12:1-17) 这位妇人是一个“复合性”Composite Symbol的象征人物。她代表旧约中忠心信主的以色列(即旧约教会)以及新约的教会整体。 1. 妇人首先是旧约中忠心信主的以色列(即旧约教会),就是属应许、凭信心的余民,而非仅属肉体不信主的以色列民族、因为以色列后来弃绝并钉死基督,并且逼迫教会。即保罗在罗马书 9:6 所说的:“从以色列生的,不都是以色列人。” 2. 妇人也是新约的教会:因为妇人的其余的儿女就是“那守神诫命、为耶稣作见证的”,即那些为基督作见证、传扬福音的基督徒。(启示录 12:17) 这妇人不太可能指不信的以色列(即仅属肉体的民族),因为不信主的属肉体的以色列并不是一切信徒之母;属肉体的以色列并不是“那守神诫命、为耶稣作见证的的母亲”(启示录 12:17),他们反而是弃绝基督、抵挡福音、逼迫基督徒的。 这妇人也不太可能指马利亚,因为马利亚并没有在旷野中经历这一象征性的三年半时期(“一千二百六十天”;“一载二载半载”)(启示录 12:6, 14)。 而新约教会却像旧约教会一样,在旷野中受到神的保护。更重要的是,信徒也不是马利亚属灵的儿女。 因此,这妇人最合宜的解释是:贯穿圣约历史的神的子民整体——即由旧约中忠心信主的余民(旧约教会)延续到新约教会的圣约群体。

启示录:基督与兽的平行对照 Book of Revelation (Parallels Between Christ and the Beast)

对比 兽 基督 身分来源 撒但的形像(启13:1) 神的真像,由父所生(西1:15;来1:3;诗2:7) 权柄来源 龙赐能力、宝座、权柄(启13:2) 从父得能力、宝座、权柄(启5:12–13) 冠冕 十个冠冕 (启13:1、17:3) 许多冠冕(启19:12) 名号 亵渎的名 (启13:1) 配得的名(启19:12) 恢复 致命伤却医好,仿效复活(启13:3) 真正被杀与复活(启5:6-9) 敬拜 与龙一同受敬拜(启13:3) 与父同受敬拜(启5:13) 敬拜范围 全地的人敬拜(启13:3) 普世属神的人敬拜 (启19:6-7) 言语 说亵渎的话 (启13:5) 诚信作见证的(启1:5) 争战对象 攻击圣徒 (启13:7) 击败兽(启19:11–21)

约拿的神迹预表基督

约拿的神迹在救赎历史中具有独特的预表性意义,是预表论神学中一条清晰而重要的线索,直接指向基督的受死与复活。主耶稣在马太福音12:39–40中亲自解释这一点,说明约拿的经历并非孤立的历史事件,而是神在其至高主权之下在救赎历史中所设立的救赎预表。 首先,约拿“离开家乡”,预表基督的降卑与道成肉身。约拿被差遣离开以色列,进入罪恶的外邦之地尼尼微;同样,基督离开天上的荣耀,进入这堕落罪恶的世界。这一“离开”不仅是地理性的,更是圣子位格性的降卑(腓2:6–8)。从圣约的角度来看,这是神主动进入与堕落人类立约的历史进程,彰显祂的救赎恩典与计划的展开。 其次,约拿在深海鱼腹中的经历有如“降在阴间”(约拿书2:2),构成预表的核心。约拿在大鱼腹中三日三夜,进入“阴间”,象征死亡(约拿书2:2;诗16:10;徒2:31)。主耶稣将此明确应用在自己身上:“人子也要这样三日三夜在地里头”(太12:40)。在预表论typology神学中,这不是简单的类比,而是神所设定的历史-救赎对应与终极应验关系。约拿在鱼腹中如同进入“死亡的领域”,而基督是真实进入死亡,并承受神对罪的公义审判。 第三,约拿从鱼腹中被解救出来,预表基督的复活。约拿书2:6说:“你却将我的性命从坑中救出来。”这一拯救行动并非出于约拿自身,而完全出于神的主权作为。同样,基督的复活是父神大能的彰显(徒2:24),也是救赎完成的印证。在此,预表与应验之间呈现出“由影儿shadow到实体substance”的关系:约拿的经历是影子,基督的复活才是实体(西2:17)。 第四,这一神迹的目的在于“传扬悔改与赦罪之恩”。路加福音11:30指出:“约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成了神迹。”约拿传的悔改的福音使尼尼微人被赦免,而基督的悔改的福音成就了更大的救恩,就是万国万民被赦免。从圣约神学角度看约拿,这标志着救恩从以色列扩展到万邦,体现神救赎计划的普世性。 最后,约拿的预表也带有对比性与递进扩展(antitypical escalation)。约拿是一个不完全顺服的先知,而基督是完全顺服的先知;约拿只是象征性地“进入死亡”,而基督是真实地担当罪为我们进入死亡;约拿从深海与鱼腹中的释放“如同死而复生”带来一城的悔改,而基督从真实复活(死亡中被释放)带来万民的救恩。这种由不完全到完全的推进,正是预表论神学的重要特征。 综上所述,约拿的神迹并非单纯的神迹叙事,而是神刻意在历史中所设立的救赎预表,指向基督的降卑、受死与复活。正如主耶稣所说的,这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指著我的话都必须应验。(路24:44)。

以色列拒绝上帝-历史的重演

路加福音4:28  会堂里的人听见这话,都怒气满胸,29 就起来撵他出城(他们的城造在山上);他们带他到山崖,要把他推下去。 这个故事真正令人不安的地方在于:在这个世界上,对上帝道路构成最大威胁的,往往不是远离祂的人,而是那些离祂最近的人。 耶稣不是在所多玛和蛾摩拉被拒绝,而是在拿撒勒被拒绝。祂不是被魔鬼出卖,而是被祂亲自拣选的十二门徒之一出卖。祂不是在异教的罗马被钉十字架,而是在以色列的中心——耶路撒冷被钉十字架。 主耶稣被拒绝,其实正重复了以色列历史中对上帝的拒绝。以色列最终的敌人,并不是巴力崇拜,也不是外邦国家,而是“我民偏要背道离开我;众先知虽然招呼他们归向至上的主,却无人尊崇主。”(何西阿书 11:7)。正如经上所说:“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。”(约翰福音 1:11)。作者:Edwards, J. R. The unsettling truth of this story is that the greatest danger to the way of God in this world is posed by those who are closest to it. Jesus is rejected not in Sodom and Gomorrah, but in Nazareth. He is betrayed not by the … Read more

信徒死后是去“阴间”(Hades),还是去乐园(paradise)?

圣经教导,信徒死后立刻与基督同在,并经历有意识的福乐(路 23:43;腓 1:23;林后 5:8)。相反,恶人则进入一种有意识的痛苦状态,等候最后的审判(路 16:23;彼后 2:9)。虽然身体的复活和最终公开的审判要在基督再来时发生,但人死后灵魂的状态已经被确定,并不是中立或未决定的。 因此,伯克富(Louis Berkhof)反对一种现代观点。这种观点认为 hades(新约希腊文用词,中文常译为“阴间”)像 sheol(旧约希伯来文用词,也常译为“阴间”)一样,是所有死人死后都会去的地方。按照这种说法,无论义人或恶人,死后都会进入同一个阴暗的地下世界,并在那里作为一种“中间状态”,等候基督再来。 有些基督徒也误解圣经,认为乐园(paradise)是 hades(阴间)的一部分。这种看法部分来自旧约的一些经文,因为旧约有时说义人和恶人死后都下到 sheol(阴间)。 然而,Berkhof 指出,这种理解是错误的,因为圣经并不是在所有地方都用 hades(阴间) 这个词表达同一个意思。有些经文中,它是指“死亡的状态”(徒 2:27, 31);在另外一些经文中,它指的是“坟墓”(创 37:35;传 9:10);还有一些地方,它明显指的是“地狱或受刑罚的地方”(路 16:23;启 20:13–14)。 因此,认为所有人死后都会进入同一个“阴间”的理解,是对 sheol 和 hades 用法的误解。因为在许多旧约经文中,sheol (阴间)只是指死亡的状态或坟墓,并不是所有灵魂停留的一个地方。 新约进一步的启示清楚表明,信徒死后立刻与基督同在,在乐园里(路 23:43;腓 1:23)。 主耶稣对那悔改相信的强盗说: 路加福音 23:43“我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。” 乐园(paradise)其实就是天堂,是神同在的地方,而不是阴间的一部分。因为生命树就在神的乐园之中(启 2:7)。使徒保罗也说他曾被提到乐园里去(林后 12:4),而那里就是神所在的第三层天(林后 12:2)。 使徒保罗也说: 腓立比书 1:23“我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。” 因此,信徒死后应当被理解为去与基督同在,在乐园里,而不是进入一个与恶人共享的地下阴间。

妈妈的好孩子就是上帝的好孩子吗?

不顺从妈妈并不一定表示你是一个坏孩子。并不是所有不顺从妈妈的行为都是错的,因为妈妈有时也可能会犯错。如果妈妈违背神,或吩咐你去做违背神旨意的事情,那么顺从妈妈就是错的(徒5:29;可7:8;太15:3)。 我们都因着亚当而落在罪中;因此,我们一出生就带着罪性(罗5:12;诗51:5;弗2:3),所以常常在那些讨神喜悦的事情上不顺从妈妈。我们生来就有堕落的本性,常常去做使神不喜悦的事,也常常不愿意去做讨神喜悦的事(罗8:7;耶17:9;创6:5)。 在不违背神旨意的事情上顺从爸爸和妈妈,是神所喜悦的(弗6:1;西3:20)。 洗碗会让你成为妈妈眼中一个好孩子。然而,洗碗和顺从妈妈并不能使你成为神的好孩子(赛64:6;腓3:9;加2:16)。同样地,顺从妈妈也不能使你成为神的好孩子。 做妈妈眼中的好孩子,并不能使你成为上帝的孩子;你必须接受并相信耶稣基督,才能成为上帝的孩子(约1:12;加3:26;约3:16)。 若你真心相信耶稣基督,这是因为神在创造宇宙以前就已经拣选了你并爱了你(弗1:4;提后1:9;启13:8)。这表示在你还没有存在于这个世界之前,神就已经拣选并爱你了。 你不能做任何事情使神拣选你(罗9:11;罗9:16;约15:16)。神是凭着祂至高主权的恩典和爱拣选了你,使你信靠耶稣基督(约6:37;徒13:48;弗2:8)。神拣选你、爱你,并不是因为你在父母眼中是一个好孩子(罗5:8;多3:5;申7:7)。神爱我们,是在我们还作罪人的时候(罗5:8)。 如果你在耶稣基督里,你不能做任何事情使神少爱你。然而,你可能会违背神的命令,并使祂忧伤(弗4:30)。作为神所爱的儿女,我们也可能故意用我们向祂所行的恶事使神不喜悦(林前3:16–17;林前10:21–22;雅4:4;启2:4;启2:14),惹上帝的管教,使我们悔改(来12:6–7;林前11:31–32;启3:19)。 那些永远离弃并不信耶稣的人,将面对可怕的审判等候(来10:26–27;来6:4–8;彼后2:20–21;太10:33;帖后1:8–9)。 1. Does choosing to disobey mommy make you a bad child? Disobeying your mommy does not necessarily mean you are a bad child. Not all disobedience to mommy is wrong, because mommy can be wrong at times. It is wrong to obey mommy if she disobeys … Read more