美国与中国
求主怜悯活在这动荡世界中的儿女们。求主赐世界上两大超级大国的领袖理智、克制与智慧。求主使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日,赐我们恩典把福音传开使到万人得救,明白真道。 提前 2:1 我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;2 为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。3 这是好的,在神我们救主面前可蒙悦纳。4 他愿意万人得救,明白真道。
求主怜悯活在这动荡世界中的儿女们。求主赐世界上两大超级大国的领袖理智、克制与智慧。求主使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日,赐我们恩典把福音传开使到万人得救,明白真道。 提前 2:1 我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;2 为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。3 这是好的,在神我们救主面前可蒙悦纳。4 他愿意万人得救,明白真道。
作者:关珊珊 介绍 本文是讨论关于预表论的课题,我们将从什么是预表论、预表论的方法、和论述神如何在不同的历史时期,通过神的居所概念,实现神永远与人同住的目的。 一、什么是预表论? 预表,英文一般作“Type”。《 牛津现代辞典》解作「一类人或一群人、物、事件的典型,模范,表率」。这字的另一相关字是「原型」。 圣经中的预表论,简单来说,就是如果圣经记载的某件事,和后来发生的另一件事非常相似,而且这种相似好像不是巧合,背后有神的引导和安排,那我们就说,前面那件事是后面那件事的“预表”。前面的事就像是一个“影子”,后面的事才是那个“实体”。 但是,我们也要注意预表和预言的区别。预言就是神清清楚楚地告诉人,将来会发生什么。但预表就复杂多了,因为圣经不是到处都明说“这件事是那件事的预表”。 举个例子,很多人都觉得,亚伯拉罕献上他独生子以撒这件事,很像在影射后来神把独生子耶稣献在十字架上。可是,圣经从来没有明说这就是预表。所以,到底什么是预表,不同的人可能有不同的看法。 二、预表论的方法论 1、在研究圣经预表的时候,我们必须承认主观性与界限。因此需要遵循一套严谨的方法,以避免主观臆断和过度解读。 因为我们不能将前事与后事的所有细节都强行对应,因为若将任何细节都无限延伸比较,就容易陷入钻牛角尖或“灵意解经”的网罗。 2、预表事例需要区别对待:一是圣经明确提及且前后高度相似的;二是圣经虽未明言但前后极度相似的;三是圣经虽有提及但相似度存疑的。 3、在预表中,如果认为前面的每一件事都是神特意安排的,目的就是为了给后面的事当“样板”,那就会遇到一个难题:就如约瑟被哥哥们卖掉,如果也是神作为预表的刻意为之,这显然说不过去。正确的理解应该是:大多数预表里发生的前一件事,原本是人自己搞出来的。但是神以祂最高的主权,在人错误的历史里,用我们人难以理解的智慧与方式,让这些事变成了一个“影子”或者“样板”,去指向将来要发生的那件更重要的事。 三、神的居所 1、神的居所原型是“伊甸园” 伊甸园在圣经叙事中不只是一个美丽的园子,它被描写成神同在的地方,也就是“圣殿/圣所”性质的居所。换句话说,伊甸园从一开始就带着“神与人同在”的意义,是神与人同住的起点。 先知以西结在描述伊甸时,直接使用了通常用来描述圣殿的词汇,称伊甸为“神的园、神的圣山”,并且提到其中有“圣所”。因此,我们不是凭感觉说伊甸像神的圣殿,而是圣经自己用“圣所语言”把伊甸与神的圣殿连在一起。还有伊甸园与圣殿的布局惊人的相似。 园子最核心的位置有生命树,就像圣殿里有金灯台;神赐给亚当食物,就像圣殿里摆放陈设饼喂养祭司。亚当在园子里“耕种看守”,做的也正是祭司在圣殿里的事奉。而园外的世界,就像圣殿的外院。 亚当在伊甸园做的“修理、看守”,不像一般的农活或园艺,而更像是在圣所里服事神。他是在神的居所里承担一种“祭司式”的工作。 因为“看守”不是单纯守住园子,而是靠遵守神的命令来守护伊甸这座“圣所”的圣洁,不让神的居所被玷污;所以从一开始,“同住”的生活就包含:敬拜与事奉、顺服神的话、并守住圣洁这三件事合在一起。再有创世记 1:28 的“生养众多、遍满地面、治理这地”,不像是仅为生活任务,而更像是一个“扩张圣所边界”的使命命令。 因为伊甸园是神同在、也就是敬拜发生的地方。所以当伊甸扩张,就表示敬拜的范围扩大。而敬拜的范围扩大,就表示神得着更多敬拜者。因此,使命的目标显而易见的是,兴起更多反映神形像、敬拜神的人,并让他们继续增添,直到遍满地面。 “遍满地面”的使命,也可以让我们连到一个更终极的目标,让神的荣耀在全地被看见、被彰显。正像诗篇 8 篇的宣告来表达这个方向,神的名要在全地显为威严,而人受造的治理与管理,是为了让神的荣耀被“散播在全地”。所以,把使命理解为,增添带着神形像与荣耀冠冕的人,使他们遍满地面,借着他们的敬拜与治理,使全地都反映神的荣耀同在。 所以伊甸园本身就是圣殿的原型。因为首先,园子是神与人面对面相遇、享受同在的地方,这成了后来以色列圣所的根本意义。其次,亚当在园子里不是普通的居住者,他被赋予“修理和看守”的职责,这在圣经中正是描述祭司在圣所里侍奉的用语,说明亚当拥有祭司般的圣洁地位,在神的圣地中供职。更深一层看,神给人类“生养众多、遍满地面”的使命,本质上是要借着人的顺服,将伊甸园的边界不断扩展,直到全地都被神的荣耀充满,成为祂的居所。这个蓝图从伊甸园开始,最终在启示录的新耶路撒冷里完全实现。 虽然亚当和夏娃犯罪以后带来人与神分开的可怕后果,但神“扩张同住/扩张居所”的计划并未切断,因为神引入了女人的后裔制服蛇的观念。因此神当初交给亚当的使命并没有因此作废。相反,这个使命仍然在救赎历史里,透过蛇的后代和女人的后代观念继续往前走。 不过这两种后裔要一起成长,直到末日收割的日子。 但女人后裔的概念,其实是一个得胜的“应许”。 不过正因为罪的进入,神要用“应许”来保证“使命”必然达成。尤其是亚伯拉罕的应许,清楚把方向推向列国,神要借着亚伯拉罕的后裔使万族得福。 先祖承接使命时,常常是在“神显现/筑坛/敬拜”的背景中前行,好像神的同在仍然在罪恶世界里用“小型圣所”的形式向前推进。就像雅各在伯特利的经历特别典型:他认出那地方不是普通地方,而是“神的殿、天的门”,这说明神仍在历史中推动“同住”这条线。 神对雅各说“我必与你同在”,就是把“使命必成”的保证,牢牢放在祂自己身上。神同在→使命继续→同住计划不断前进,直到基督→教会→新天新地。 2、神的居所过渡是“会幕/圣殿” 会幕就是神要与人同住的象征,神要藉着会幕实现与人相会。 因为人有罪,神若要继续和人同住,就一定要处理罪的问题,否则罪人无法靠近圣洁的神。因此会幕不是凭空出现的新东西,而是伊甸园在罪恶世界里的“再现版”。会幕的存在是在告诉我们。神没有放弃“与人同住”的计划,只是同住要在堕落世界继续,就必须用新的方式把神的同在放在百姓中间。 因此会幕外院的燔祭坛和洗濯盆不是装饰,而是神为罪人预备的“赎罪与洁净”的路,让人可以靠近神的同在。而整套献祭与洁净结构在新约(尤其希伯来书)里被解释为预表,最终指向基督的献祭与洁净,使人得以进入神的同在。 罪不但带来与神分开,也带来死亡,因此基督的救赎就是解决死亡的问题。 当以色列经历被掳、圣殿危机时,先知并没有说“神与人同住的计划失败了”。相反,先知把“归回”描写成一种伊甸园被恢复的开始。荒凉之地要重新变得像伊甸园那样有生命、有喜乐,表示神的同在要再次临到祂的百姓。而这种“恢复伊甸”不只是回到过去的状态,而是会继续往外扩大。所以先知用“扩张帐幕、向左右开展”的图像来表达。神的居所要变得更宽广,边界要向外延伸,甚至触及列国。 所以,结 37:26–28节说,神的居所不再只是一个地点或一座建筑,而是要遍及祂的百姓当中。这也表示“同住”会带出普世性。当神的同在扩展在祂子民中间,列国就会因此认识耶和华。 3、神的居所成全是“基督/教会” 基督就是圣殿,因为圣殿实际上是在整个旧约圣经时代预示基督的临在。之前的圣殿都是祂的前瞻和预示。并且基督是神降世为人,是神在地上的临在的体现,因此就是继续旧圣殿的真正形式。 所以那到了新约,神同在的中心不再是耶路撒冷那座有形圣殿,而是转到耶稣身上。人要遇见神、进入神同在,不再主要靠一个地方,而是靠这一位“新圣殿”,就是耶稣。 所以耶稣讲“你们拆毁这殿、我三日再建”,不是在谈一座建筑翻修,而是在说:祂自己(祂的身体)就是那真正的圣殿。通过“拆毁—重建”这件事指向耶稣的受死与复活。而受死与复活是旧的圣殿时代要结束,新的圣殿(以耶稣为中心的同在)要开始,并成为新创造展开的重要记号。 希伯来书说耶稣不只是“新圣殿”,祂还借着自己的血完成赎罪,使罪人能真正亲近神。因此,信徒如今不是远远站在外面,而是因耶稣的血“得以坦然进入至圣所”,也就是进入神同在的核心,从而让“神与人同住”成为真实可进入的恩典。 而基督实现的进入同住的恩典是永恒的救赎。 因教会是基督的身体。 因此现在神住的地方不再只是一座建筑物,而是教会。而且教会不会一直停留在一个角落,神的居所会继续往外扩张,直到有一天遍满整个天地,让全宇宙都成为神同在的居所。 但教会的扩张不是靠人想出来的办法,而是当神的话语兴旺、福音广传时,门徒就会不断增多。所以使徒行传用“神的道兴旺、门徒数目加增”的说法来描述教会成长,这种增长也是“生养众多、遍满地面”的使命。 神在历史末了要完成的那座“最终圣殿”,现在已经在教会中开始建造,并且会继续发展,直到完全成就。 4、神的居所终极是“新天新地” 启示录 21–22 … Read more
如果上帝的公义是永恒不变的,但祂在历史中是在罪出现之后才向罪显明忿怒,那么这种看似“从没有发怒到发怒”的变化,应当如何理解为不是情绪上的波动或改变(without passion)? 在神学上,上帝没有情欲,就是没有人的情欲 without passion。这里并不是在指上帝没有任何的情感,最起码我们知道,在永恒之中,上帝还没有创造万有之前,祂是一位慈爱的神;因为父爱子,子也爱父。父也爱灵,灵也爱父,也爱子。三一真神是彼此相爱,彼此合一的。三一神是彼此相爱的,而真爱必然是圣洁与公义的爱;若爱没有公义与圣洁,就不是真爱。 在这里,神学上是指上帝没有人一般的这种情欲,without passion,是表达上帝不像人一样;因为堕落的人有些时候会因环境改变,甚至在心情不愉快或身体不适的时候,就会产生情绪波动。例如有些时候,堕落后的人会生气、暴跳如雷;有些时候因受挫折而陷入忧郁,甚至因身体不适而产生负面情绪。所以在神学上,指上帝没有人的情欲 without passion,是要表明上帝不像我们人一样,会被外界的环境,包括自身肉体的软弱所左右。上帝的爱、喜悦与忿怒,并不是像人一样被动产生的情绪反应,而是出于祂不变本性的圣洁回应。 上帝的忿怒是公义的一部分,而公义与慈爱并非彼此对立,乃是同一神性在不同关系中的彰显;上帝的诸多属性(如慈爱与公义)是彼此相关、相互关联,因为真正的慈爱必然包含公义。因此,公义乃是永恒存在于上帝本性中的属性。在没有罪的时候,并非上帝没有忿怒,而是没有对象得以显明;没有显明,并不等于不存在。上帝的忿怒本质上并不是像人的情绪,而是祂公义本性的必然作为。人的情绪是被动的、受外在影响的且可变的;然而上帝的“忿怒”却是主动的,出于祂本性,与祂的圣洁完全一致,并且是不改变的。 一些人在讨论上帝的愤怒的时候,他们会认为在魔鬼与人还没有堕落之前,在上帝还没有创造万有以前,上帝是没有愤怒,也没有嫉妒之心的。这些都是在上帝创造之后,随着魔鬼与人堕落而引发的。这是一种基于推论的看法,未必完全符合圣经的启示。甚至有一些人根据旧约圣经的启示,认为上帝会因人的罪恶而愤怒,例如:当人敬拜偶像的时候,上帝有忌邪之心(出20:5)。所以一些人会认为,这些上帝所展示的属性,并非上帝在永恒中所拥有的。然而这些都是人的猜测,因为上帝并没有启示告诉我们,或向我们解释祂在未创造以前是否拥有这些属性。 更稳妥的理解是,这些乃是上帝在历史时间中对罪的公义显明,而并非上帝本体上的改变。换言之,上帝并不是从“没有愤怒”变成“有愤怒”,而是祂永恒不变的公义本性,在不同的对象与处境中,被显明为不同的作为;当没有罪的时候,上帝的公义不以忿怒的形式显明,当罪出现的时候,同一位不变的上帝,以忿怒来对待罪。因此,改变的并不是上帝的本性,而是受造界的状态与上帝的关系。 更进一步来说,从上帝的隐秘旨意与护理来看,罪恶与堕落的发生,并非在历史中突然使上帝产生某种“反应”。在上帝永恒的旨意中,祂早已定意并许可这一切的发生,并在祂的至高主权之下加以掌管。因此,上帝并不是像人一样,因外在处境的改变而产生情绪上的起伏;相反,是上帝按着祂所定的计划,在历史中逐步显明祂全备且永恒的属性。借着堕落与救赎的展开,上帝向人显明祂的公义、忿怒、怜悯与恩典,使我们得以在时间中认识那位本性永不改变的上帝。 有许多神学难题,我们要小心地面对,也要谨慎、合理地推论。过度的推论,有些时候未必符合真实,因为毕竟有许多事情我们不晓得。这也是为什么加尔文劝告我们,当圣经没有向我们启示的时候,我们若贸然进入,我们的理性就好像进入迷宫一样,迷失自我。 所以比较明智的方式,就是说,我们并不完全知道与明白,如摩西所告诉我们的,申命记二十九章二十九节:隐秘的事是属于耶和华我们神的,而明显的事是永远属于我们和我们的子孙。在面对我们无法理解的事情时,使徒保罗也是如此,祂选择赞美上帝。他在罗马书11章33节说:深哉,上帝丰富的智慧和知识,祂的判断何其难测,祂的踪迹何其难寻。谁知道主的心?谁做过祂的谋士呢?谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?因为万有都是本于祂,依靠祂,归于祂,愿荣耀归给祂,直到永远。阿们! 所以在遇到难解的困难的时候,保罗选择赞美荣耀上帝的智慧,并且提醒我们,无人能测透主的心意。上帝拥有绝对的主权,并且祂也不欠我们世人任何的事物。因为万有都是本于祂、依靠祂、归于祂。 我认为上帝的忿怒并不像人的情绪起伏那样变化,而是出于上帝的主权命定与安排;祂透过人的堕落与邪恶,彰显祂的公义、义怒(罗9:22)与圣洁,并多多忍耐宽容那预备遭毁灭的器皿(罗9:22b)。 WCF 2:1 God without passions 《威斯敏斯特信条》第二章第一段:上帝无情欲(without passions)
圣经并没有列出一张“犯了哪些罪就一定不能领圣餐”的清单。圣餐本来就是为罪人设立的,是神在圣约中赐下的救赎记号。不过,人必须带着信心和悔改的心来领受,否则就是干犯主的身体与血(参《哥林多前书》11章)。主耶稣在最后的晚餐中也让犹大与祂同席(路22:21;约13:26–30)。因此,教会一方面不能把圣餐当作“只有完全无罪的人才配领受”的条件,另一方面也不能让明显不愿悔改的人继续不加分辨地领受圣餐。 因此,一般来说,只有在以下两种情况下,信徒会被禁止或暂停领受圣餐:一是在接受教会纪律处分期间;二是因不悔改的严重罪而被教会逐出。 一般来说,若是个人之间的得罪,应按《马太福音》18章的步骤逐步处理;但若是公开、明显羞辱上帝之名的罪,则可以直接进入公开的教会纪律程序。无论哪一种情况,所有指控都必须有清楚的证据和见证人,以确保处理是公正的。若有人违背神的律法,伤害弟兄姐妹,也可以按照《马太福音》18:15–20的原则来处理。 《马太福音》18:15–17教导我们,教会纪律通常分为四个步骤: 第一,私下劝诫:一对一指出对方的过失。如果对方愿意听从,这件事就可以私下解决,从而挽回弟兄。 第二,多人劝诫:如果对方不听,可以带一到两位见证人一起再去劝他,使事实更清楚,也增加劝诫的分量。 第三,交由教会处理:如果他仍然不悔改,就交由教会处理。 第四,执行纪律:如果他连教会的劝告也不听,就要把他当作教外人看待,也就是说,不再把他当作信徒一样看待。 如果有弟兄姐妹犯了严重、公开的罪(例如:十诫),在被劝诫之后仍然不肯悔改,教会可以暂停他领受圣餐,目的是帮助他反省并悔改。这是出于牧养的关怀使那人能回转,而目的不是为了惩罚。这类决定应由牧者和长老会共同作出。 如果当事人继续坚持罪恶,甚至做出明显大大羞辱上帝的事(例如《哥林多前书》第5章所提到的情况,有信徒既然与继母同居,这事是连不信的人都觉得可耻的事),教会就必须要把他逐出教会。但这样做的目的,仍然是盼望他最终悔改归回,而不是单纯把他逐出。 当这个人后来真心悔改时,教会应当公开接纳他,安慰他,并恢复他与教会的关系,包括再次领受圣餐(参《哥林多后书》2:6–8)。
感谢主,今天是我的安息日(休息天)。忙完教会一些事务之后,傍晚时分强迫自己做了两件事,都是大有益处的。 第一件就是原本想要享受自己的安息日,就窝在床上休息。后来强迫疲惫的身体,为了身体健康的缘故,强迫自己去游泳、运动。 游完泳之后,巧遇一个我非常熟悉的卖云吞面的老板。这老板是坐在游泳池内的一个板凳,等候他的妻子。这摊云吞面的老板,是我光顾了至少二十年。 我原本想悄悄看见他,不打招呼就离开。但是后来我强迫自己去与他打招呼,坐下来与他交谈,并且尝试传福音给他。 在传福音的过程中,先与他聊家常,谈他的身体健康、运动,然后谈到他住在哪里,后来他也与我分享投资房产的心得。 后来我与他谈到投资、未来和永生的事。因为得知他信佛教,并且发现他不明白佛教的原理,我就简单地告诉他,佛教教导六道轮回,是依据因果报应(业)而定的。人靠修行试图脱离轮回。若一个人今世作恶,将要进入畜生道、恶鬼道,甚至是地狱道。 然后我与他分享基督教的救赎观,就是上帝差遣他的儿子耶稣基督为世人的罪被钉死在十字架上,用他的血来赎我们的罪。因着信主耶稣得永生,进入天堂。 我告诉这老板说,你在投资这方面那么精明,这笔账你应该会算。若有一天想通,一想明白了,欢迎你来教会认识耶稣。 今天感谢主,我强迫自己做的两件事,都是大有益处的。在安息日强迫自己为了身体的缘故去游泳、运动。第二件事就是强迫自己坐下与人交谈,把福音传给那人。 感谢主给我能力强迫自己做身心灵有益处的事。
要平衡“基督中心”的视角与以色列民族的“字面意义”,关键在于理解字面历史(Literal History)与基督成全(Christological Fulfillment)并不是彼此排斥的,而是有机统一的。我建议可以从以下几个层面来阐述这一整合: 我们必须首先在“历史—文法”的框架下理解旧约圣经的字面意义。以色列作为上帝选民的身份,以及其在历史中的遭遇,具有不可抹杀的真实性与独特性。基督中心的观点并不意味着我们要抛弃圣经中显而易见的字面事实,而是要在这个基础上进行深化。这种深化乃是建立在启示的渐进性(Progressive Revelation)之上:上帝的启示在历史中逐步展开,由旧约到新约不断发展与明朗,而非一次性完全揭示。因此,旧约的字面意义既是真实的,同时也是尚未完全展开的启示阶段。 为了避免将主观的理念强加给圣经,我们应当遵循新约圣经的一些明确指引,我们可以参考如 G.K. Beale 所提出的严谨预表论原则: • 历史真实性(Historicity):预表必须建立在真实的历史之上。例如,摩西是一位真实的历史人物,他在救赎历史中扮演了实实在在的救赎者角色。 • 类比与对应(Analogical Correspondence):在旧约原型与新约成全之间存在对应的逻辑。正如摩西是拯救者却被拒绝,耶稣基督同样是拯救者并遭遇拒绝。 • 指向未来的征兆(Pointing-forwardness):旧约的事件或人物本身就蕴含了某种预示。例如,申命记 18:15 预言将有一位先知像摩西,这使摩西的行为具有了前瞻性的意义。 • 意义的提升与进展(Escalation):基督并非简单的重复旧约,而是对旧约的超越。希伯来书 3:3–6 明确指出,耶稣基督作为“儿子”治理神的全家,其荣耀远胜于作为“仆人”的摩西。 • 救赎历史的有机联系(Organic Relationship):预表论展示的是一种成长的、延续的关系,而非断裂。这种解释是从字面意义中理解上帝与人交往的原则,并诠释上帝如何在基督里同样应用这些原则。 通过回顾(Retrospection),我们能够在耶稣基督身上看见摩西的影子,并确认这种关系是在整个救赎历史中逐步显明的。这种方式既保留了以色列历史作为“初型”的真实价值,又让我们看清这些历史最终指向的目标, 即耶稣基督。这一回顾性的理解并非主观投射,而是根植于新约作者本身的释经实践;使徒们在圣灵的引导下,从基督已经成就的工作出发。 这表明,使徒们并不是随意重新解读旧约,而是在圣灵的引导下,按照旧约圣经本身所具有的双重作者性来作出合乎启示的诠释, 一方面是历史中的人类作者(如先知),另一方面是至高主权的上帝作为终极作者。因此,旧约经文在其原初历史语境中具有真实而完整的意义,同时在上帝的救赎计划中,也内在地蕴含着指向基督的更深层意义;这种意义并非后来附加,而是从起初就存在于上帝的启示旨意之中,并在基督里才被完全揭开奥秘。 总结来说:基督中心的解经并非要取消以色列的字面意义,而是要揭示出:上帝在以色列这个特定民族中所做的每一件事,本质上都是在为基督的到来铺路。只有当我们尊重旧约历史的字面真实性,并承认启示在救赎历史中的渐进展开,我们才能真正理解基督成全这些应许时是何等的丰盛与奇妙。 论以色列的历史字面意义与救赎历史的延续性 在探讨圣经解释时,我们常面临一个核心课题:如何平衡基督中心的视角与以色列民族历史的字面意义。事实上,神至今仍在借着以色列的字面历史向我们显明历史的进程,即便那些尚未领受圣灵、拒绝基督的犹太百姓对此仍未察觉。这种历史的延续性与预表性,构成了我们理解神永恒旨意的关键。 历史的延续性与神的永恒本性 救赎历史中的作为并非简单的重复,而是在相同属灵原则下不断展开与推进。鉴于人类全然堕落的本性根深蒂固,而神的属性又是永恒不变的,因此祂对罪的审判与对选民的拯救,在不同历史阶段中以同一原则显明出来。旧约所记载的原则、律法的精意以及救赎的路径,与新约在本质上是一致的。因此,旧约与新约构成了一个有机整体:旧约是影儿,新约是实体,两者紧密相连,而新约使神的旨意更加显明。 二、旧约记载对新约信徒的现实意义圣经明确指出,旧约中所规定和记录的一切,本质上都是为了新约圣徒的益处: • 教训与盼望:从前所写的圣经,都是为教训我们写的,叫我们因忍耐和圣经的安慰可以得着盼望(罗 15:4)。 • 鉴戒与警戒:他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人(林前 10:11)。 • 得救的智慧与装备:并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事(提后 3:15–17)。 因此,那些写给以色列人的警戒,不仅是针对肉身的以色列人,也是针对在新约教会的意义上“属灵的以色列人”。神正借着以色列的字面历史,向全人类显明祂治理与救赎的原则与路径。 三、审判的进展与基督里的终极成全神是永不改变的。祂在古时如何行,在末后也必照样行。以色列在历史中不断悖逆,而神则不断施行拯救与审判的作为。由于人的罪性不变,这些悖逆的模式在历史中不断重复出现,并且随着启示的推进而愈加显明并加重。 • 审判的预示:正如神没有宽容上古的世代,曾叫洪水临到那不敬虔的世代,又判定所多玛、蛾摩拉,将二城倾覆,焚烧成灰,作为后世不敬虔人的鉴戒(彼后 2:5–6)。同样,旧约中神对以色列(旧约教会)与周围列国所施行的审判,不仅是历史性的作为,也是在救赎历史中具有预表意义,显明神公义审判的原则。这些审判既是当时真实的刑罚,又作为前瞻性的记号,预示神将来对新约教会与普世不敬虔拒绝抵挡主之人的终极审判。并且,这种审判在启示的渐进中不断加深与展开。四、以色列全家得救的应许 历史的终局将涉及肉身以色列人的回转归主。根据圣经的(旧约与新约)都明文启示,那些曾拒绝基督的犹太人最终要悔改归向主耶稣。使徒保罗在罗马书 11:25–29 中揭示了这个奥秘:• 外邦人的数目添满:就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了。 • 全家得救:于是以色列全家都要得救。如经上所记:“必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。” … Read more
人能否以行为换取永生? 马可福音十章记载,一个少年官来到主耶稣面前,问:“良善的夫子,我当作什么事才可以承受永生?”(可 10:17)。他在耶稣面前跪下,表明他对耶稣的极其尊重,把耶稣视为一位教师,也显出他对永生的迫切渴望。这个问题本身已经显明财主的基本观念:他认为永生是可以通过“作什么事”、遵守神的律法来获得的,是可以靠行为赚取的。 世人没有一个是良善的 主耶稣首先回答他说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”(可 10:18)。这句话并不是否认主自己的良善,而是指出这少年官对“良善”的理解是错误的。他口称耶稣为“良善的夫子”,却没有真正认识耶稣就是神。这也说明,他最多只是把耶稣当作一位道德良善的教师。 财主自以为满足律法的义 接着,主耶稣列举诫命:“不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可亏负人,当孝敬父母。”(可 10:19)。少年官回答说:“夫子,这一切我从小都遵守了。”(可 10:20)。他自认为在行为上已经达到了律法的要求。在马太福音的记载中,他还想从主耶稣口中得知他还缺少什么(马太福音 19:20)。可见他的思维理念是认为,人是靠行为在神面前被称为义并得永生。 财主内心隐藏的罪:未被察觉的贪心 然而关键在于,主耶稣在这里刻意没有提到第十诫“不可贪心”。这并不是忽略,而是有意不先说出来。因为主知道,这少年官真正的问题不在外在行为,而在内心里深处连自己也不晓得的贪心。他虽然在外表上遵守许多诫命,但其实在内心却还是没有办法守住第十诫。 基督的试验:显露人内心的罪恶 因此,主耶稣为了让少年官明白自己是罪人,无法遵守神的诫命,就进一步吩咐他说:“你还缺少一件:去变卖你所有的,分给穷人……你还要来跟从我。”(可 10:21)。这是一个试验,用来显明他内心真正的光景。 在爱中的揭露 同时,经文也特别记载:“耶稣看着他,就爱他。”(可 10:21)。主之所以爱他,在于他在外在行为上确实表现出端正与道德的良善;作为一个富有且年轻的人,他仍然能励志追求做完全人。虽然年轻财主堪称社会的楷模,但他这样的道德与追求仍是永远无法完全的,因为他没有意识到堕落了的人是无法完全良善,因为除了神一位以外,没有良善的。(可 10:18)。在圣洁上帝面前,一个在世人眼中看似完美的人,依然是一个罪人,人的内心依然有贪心。主耶稣对他的爱,是在爱中指出他的缺乏,揭露他的罪,使他看见自己未曾意识的罪。 第十诫“不可贪心” 当财主听见主耶稣的吩咐时,他脸上就变了色,忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。(可 10:22)。这正显明他舍不得放下财产,心里贪爱今世的财富。他所失败的,正是在第十诫“不可贪心”上。 因此,主耶稣没有直接引用第十诫,乃是故意借着“变卖一切”来显露他的本性,使他能看清自己内心的贪心。这也证明,他虽然追求良善,他其实正如主耶稣所说的,世上除了神没有良善的人(可 10:18)。其实财主他的心是被财物所占据,这位财主真正依靠的是钱财。 无法靠自己行善或钱财进入神的国 这也是为什么主耶稣对门徒说:“有钱财的人进神的国是何等的难哪!”(可 10:23)。“倚靠钱财的人进神的国是何等地难哪!”(可 10:24)。像这位行为与品格优良的财主要靠自己进入神的国是难如登天。这也是为何主用了一个夸张比喻说:“骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。”(可 10:25)。 门徒的震惊:“这样谁能得救呢?” 门徒听见就“分外希奇”,因为若是连过圣经生活、追求良善的财主都无法得救,这样谁能得救呢?于是他们问:“这样谁能得救呢?”(可 10:26)。这个问题非常关键,因为他们开始意识到:如果连这样一个道德上看似完美的人都不能得救,那么人靠自己根本不可能得救。 救恩的本质:唯独出于神的恩典 因此,这段经文并不是在对比“少年官失败,而门徒成功”。虽然门徒放弃了事业跟随主耶稣,但他们也意识到,如果连那么品格优秀的财主都无法得救,他们也同样无法得救。这也是为何他们会对主说:“这样,谁能得救呢?”(可 10:26)。 主耶稣给出结论:“在人是不能,在神却不然,因为神凡事都能。”(可 10:27)。这清楚表明,永生不是人靠行为赢得或赚取的,而是出于神透过耶稣基督白白的恩典。 在前与在后的反转 最后主耶稣说:“然而,有许多在前的,将要在后,在后的,将要在前。”(可 10:31)。这句话的意思,是颠覆人的标准。那些自以为在前、靠自己行为称义的人(如少年官),反而是落后的;而那些承认自己不能、愿意信主的人,才是真正在前的。这一原则也让我们明白,许多在今世像不信的财主一样拥有一切,今世是在前的,将来他们将要落在后面。而那些为主放弃一切的门徒(甚至最后被逼迫而死亡),他们今世虽然是在后面的,将来却要在前面。当神的国完全显现之时,有许多在前的,将要在后,在后的,将要在前。因为许多事物在今世与将来之间必有反转。 属灵的自我反省 反省这段经文时,我意识到内心依然有许多贪婪,有诸般的贪心在我里头发动。如使徒保罗所说的 然而罪趁着机会,就藉着诫命叫诸般的贪心在我里头发动,因为没有律法,罪是死的。(罗马书 7:8 ) 福音的确据:在基督里得赦免与永生 感谢主,今天我因着依靠主耶稣罪得赦免(太 26:28;可 2:5;路 24:47),并得永生(约 3:16;约 5:24;约 6:47)。 约翰福音 … Read more
上帝的能力超越了我们人所能理解的,被造者无法测透、明白造物主,就如金庸小说中由金庸创作的人物杨过,若杨过能像人一样拥有自主意志,他也无法明白金庸。蝼蚁焉能明白人的作为?就如人无法明白神的作为。 上帝在赐予我们自由意志的同时,也掌管一切决定。箴言 16:9 人心筹算自己的道路;惟耶和华指引他的脚步。上帝也以隐秘的方式掌管我们的心,上帝能在不强迫人心的同时以隐秘的方式掌管。 箴言 21:1 王的心在耶和华手中,好像陇沟的水随意流转。打个比方,约瑟的兄弟们自己决定出卖约瑟,把他卖到埃及,但约瑟后来明白,这一切都在神的计划与掌管之中。所以约瑟年老时,对曾经出卖他的哥哥们说(创世记 50:20 从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景)。 上帝的能力大到一个地步,使我们无法想象,祂能在允许人自行决定之时,却以隐秘、人无法测透的方式掌管人心和人的脚步(整个过程)。这也是为什么耶利米先知说:耶利米书 10:23 耶和华啊,我晓得人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的脚步。 人的计谋、计划虽多,但惟有上帝的计划才会最终实现并立定。箴言 19:21 人心多有计谋;惟有耶和华的筹算才能立定。上帝做万事,都是照着祂旨意所预定的(以弗所书 1:11)。一个人能够悔改,也是神赐他们悔改的心,使他们明白真道(提摩太后书 2:25)。 因为上帝掌管一切,包括我们所有的决定、整个世界的历史,以及大自然,我们能得安慰,因为神所拣选的人一个也不会失落,没有任何事情与势力,包括逼迫与苦难,都不能把我们从主耶稣手中夺去。约翰福音 10:27 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。10:28 我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。 在上帝允许我们一生所经历的患难与困苦中,祂会赐我们坚忍的信心,保守我们的信心,直到我们亲眼见祂的面。 我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。腓立比书 1:6 求主怜悯与爱我们。
当我们阅读约拿书时,常常忽略其背后的历史处境。约拿并非单纯逃避一个艰难的使命;他的抗拒,必须放在上帝要兴起亚述(尼尼微是首都)来审判与刑罚以色列所带来的威胁中理解。虽然约拿书中没有明说约拿全部的动机,但圣经中的其它经卷却提供了足够线索,使我们看见那促使约拿先知抗拒神命令的内在张力。 在主前八世纪,北国以色列在耶罗波安二世统治下,表面上经历繁荣,但这种经历繁荣掩盖了深层的属灵与道德上的败坏。与此同时,上帝透过先知们警告以色列,祂要兴起亚述,作为祂手中施行管教的“杖”。 同一时期事奉的先知何西阿曾清楚警告,以色列将受亚述的辖制:“…亚述人却要作他们的王,因为他们不肯归向我。”(何西阿书 11:5)又说:“他们必不得住耶和华的地;以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净的食物。”(何西阿书 9:3)。同时,先知阿摩司也宣告:“耶和华万军之神说:以色列家啊,我必兴起一国攻击你们;他们必欺压你们……”(阿摩司书 6:14)。这些预言共同构成了理解约拿先知违背神命令的重要的历史背景。 当上帝差遣约拿前往亚述的首都尼尼微时,他却选择逃离。经文清楚指出他的原因:“我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾,所以我急速逃往他施去。”(约拿书 4:2)约拿的问题不在于不认识神的属性,反而在于他太清楚神的属性。他深知,只要尼尼微悔改,神就必转意,不降所宣告的灾。从其他同时期先知所传的信息来看,他明白只要尼尼微悔改没有灭亡,日后的尼尼微将成为以色列的巨大威胁。 约拿不愿意尼尼微城有悔改的机会,因此逃往他施(尼尼微的反方向)躲避耶和华的命令去尼尼微传道(拿1:3)。后来他在鱼腹中被神管教出来之后,也没有心甘情愿去传,只在城中走了一日,宣告说:「再等四十日,尼尼微必倾覆了!」(拿3:4)。 上帝宣告审判尼尼微的信息,带来了尼尼微全城的悔改。从君王到百姓,都离开恶道,自卑。于是,神就转意,不将所说的灾祸降与他们(拿书 3:10)。约拿也因为尼尼微人悔改,大大不悦,并向神发怒(约拿书 4:1-4)。 数十年之后,先知的警告应验。主前722年,亚述攻陷以色列的北国:“何细亚第九年,亚述王攻取了撒马利亚,将以色列人掳到亚述……”(列王纪下 17:6)。因此,那曾听见约拿信息的帝国,最终按先知们所说,成为神手中管教与审判以色列的杖(赛10:5-6)。 随着世界局势与地缘政治的发展,约拿所经历的张力,也可能在我们身上重演。凡被视为威胁我们各自国家安全的国家与民族,或因本国的衰落与敌对国家的崛起(如尼尼微的兴起)而引发的局势,往往都可能成为我们心中所厌恶与排斥的对象。求主怜悯我们这些罪人。
祈愿主耶稣怜悯并搭救这位弟兄姐妹,也祈求主不叫我遇见试探, 也救我脱离一切凶恶。 谢谢你的电邮,虽然我们素不谋面,我对你所面对的患难和困苦深感同情。你表示对上帝极大的失望与生气,这是我非常能够理解的。 你这样的经历,对上帝生气和失望的经历,也是在许多的先知们身上所曾经发生过的事。例如,在旧约圣经约伯记中,有一位完全正直,敬畏神,远离恶事的义人,他的名叫约伯。他也遭遇到极大的患难。在一日之内,他经历了破产(约伯记 1:13-17),又同时失去了七个儿子和三个女儿(约伯记 1:18-19)。不仅这样,后来他也身患重病,从脚掌到头顶都生长毒疮(约伯记 2:7),每日为了减轻痛苦,用瓦片刮自己的身体。 约伯在他最痛苦的时候,在他周围信主的朋友们,甚至以恶言相对诬陷他有罪有应得,使他犹如落入无底坑,痛苦万般。约伯在他受极大折磨的时候,多次向上帝发烈怒,并且甚至指责上帝是不公义的(约伯记 9:22;约伯记 10:3;约伯记 19:6),甚至希望上帝远离他(约伯记 10:20)。 也有一位寡妇名为拿俄米,她失去了自己所爱的丈夫,同时也失去了两个儿子(路得记 1:3-5),并且经历了破产(路得记 1:21)。拿俄米真诚的说“我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦…”(路得记 1:21)。 当她的家乡人看见她的时候,拿米对他们说,请不要叫我拿米(因为拿米就是“甜”的意思)。她希望家乡的朋友称她为玛拉(就是苦的意思)。因为拿米说,是全能的上帝使她受了大痛苦(路得记 1:20-21)。若我们仔细地阅读圣经,圣经真实并坦诚地记载了许多信靠上帝的人,他们都无故受苦。有一些遇见逼迫、无故受患难,有一些遭遇疾病,面对经济危机,有一些甚至为了上帝的名,被杀害。 若你想与上帝吵一架,那么我鼓励你阅读约伯记与诗篇,因为其中有许多质问神的经文,愿能减轻你内心的痛苦。例如大卫最痛苦时,多次质问神,诗篇 13:1(大卫的诗,交与伶长。)耶和华啊,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢? 诗篇 13:2 我心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?我的仇敌升高压制我,要到几时呢? 例如:诗篇 22:1(大卫的诗,交与伶长。调用朝鹿。)我的神,我的神!为什么离弃我?为什么远离我,不救我?不听我唉哼的言语?2 我的神啊,我白日呼求,你不应允,夜间呼求,并不住声。 上帝并不是我们所想象的那位高高在上,戏耍我们人世间的一位邪恶主宰。上帝爱我们世人,也曾道成肉身,成为人,进入了这罪恶与受苦的世界,为了救赎我们罪人,为我们受尽了百般折磨。 上帝原本从不受苦,但却为了我们进入这世界,经历被家人拒绝,被门徒出卖,被众人羞辱。甚至他连一个有枕头的地方也没有(马太福音8:20),最后所有的门徒也因他被抓拿而逃走了。最后被鞭打,甚至被活活钉死在十字架上。所以主耶稣,这位道成肉身的上帝,并不是不能够明白你所受的苦难,痛苦。 上帝也从来没有欺骗我们,说当我们信靠他之后,这一生就会一帆风顺,风调雨顺。 这些都清楚记载在多处圣经中,例如雅各书1:2-8,罗马书5:3-5,约翰福音 16:33;提摩太后书 3:12;彼得前书 4:12-13)主耶稣也从未欺骗我们,祂对我们坦言:“在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。”(约翰福音 16:33) 我为你祷告,祈求你的信心能够坚忍到底,也为你祈求上帝使你早日胜过这一切的患难,也祈求主为你开一条恩典之路,让你胜过你所面对的一切患难与困苦。最后,我希望用一段的圣经来鼓励你。雅各劝勉受苦的基督徒,要他们留意约伯受苦后的结局。虽然约伯面对大患难与困苦,但在他的坚韧和忍耐当中,他的结局是满有怜悯与慈悲的。 雅各书 5:10 弟兄们,你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。11 那先前忍耐的人,我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,显明主是满心怜悯,大有慈悲。