当领导可能因我崛起而感到不安时

问题一:牧师,请问一下,如果我未来工作的领导担心我快速崛起后撼动他积累下来的“半壁江山”,主教导我该怎么办呢? 回应一:你可以多思考“爱人如己”的逻辑,也就是把自己放在对方的角度来想。如果你是他,你会希望你的下属、你亲自栽培的人,如何对待你?那你就用同样的方式来对待他。 当你这样做的时候,你就履行了主所教导的“爱人如己”的原则。你希望人怎样待你,你也就怎样待人(参太7:12)。换句话说如果你是他的话,你会担忧与顾忌什么,你希望你的下属如何对待年老的你。若你这样行,也许能缓解领导对你的担心,因为你展现出一颗愿意顺服在他权柄之下、并以他的益处为考量的心。 问题二:如果我恩待了领导,结果不但没有换来轻松,反而激发了他的贪欲,而他又掌握实权,有意进一步压榨我,甚至时不时向我施加压力,那我该怎么办? 回应二:在这种情况下,你首先可能可以考虑为自己预备一条后路。你需要评估自己是否有能力转换到另一个老板手下,或进入另一家公司(参 太10:23、约10:39、徒9:25),以确保在关键时刻有可行的选择。 如果你的老板是一个有智慧、头脑清楚,并且尚存良知的人,你可以考虑是否要与他坦诚沟通。但若他并非如此,那就不必勉强交涉,反而应当认真考虑另谋出路。 《箴言》提醒我们:“不可责备亵慢人,恐怕他恨你;要责备智慧人,他必爱你。”(箴9:8)又说:“愚昧人不喜爱明哲,只喜爱显露心意。”(箴18:2) 愚昧的人是不能轻易纠正的,因此你必须谨慎地评估每一个不同处境。 同时,也请你记得:神已经应许我们,无论面对多么艰难或逼迫的环境,我们都可以向祂求智慧,靠祂的恩典从容应对,并在困苦中依然荣耀祂。 正如《雅各书》所说:“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主就必赐给他。”(雅1:5) 问题三:虽然我这样做了,但我的领导可能还是对我放心不下;甚至将来我辛苦上位后,后起之秀可能不像我这样,他们会用不正当的方式对待我,那又怎么办? 回应三:确实,哪怕你已经竭力行善,你的领导仍可能对你心存不安。甚至有一天,当你正直地站上更高的位置,那些后来者可能不像你一样怀有敬畏或感恩的心,反而以不正当的方式对待你。这些事情,在现实世界中确实有可能发生。因为,这世界本就是邪恶的(参约壹5:19)。 但无论这世界多么邪恶,主仍呼召我们这些属祂的儿女,要以善胜恶(参罗12:21)。 注:不同牧者可能领受不同的智慧与引导,故上述回应并非绝对的规范。给出的建议,也会因应不同的实际情况,而有所不同的抉择。无论在何种情况下,我们既是神的儿女,就当竭力做出荣神益人的决定。

《新译本-圣经研读版》

最近我听到一个消息,是关于由环球圣经公会过去所翻译的《新译本-圣经研读版》(NIV Spirit of the Reformation Study Bible)。据悉,环球圣经公会将不再出版这本研读版圣经,未来将改用由该会翻译的另一个版本作为主要版本。 这本《新译本-圣经研读版》所收录的解经内容,是从改革宗神学的角度所撰写的,对致力于学习改革宗神学的基督徒而言具有极大的帮助与价值。因此,当我得知这本研读版圣经即将停版,且其中的内容可能被增添或修改时,我不禁感到担忧。因为这使人难以确认未来新增或修改的内容,是否仍能保持原版那般的严谨性与忠于圣经的诠释,是否能延续原来参与撰写 NIV Spirit of the Reformation Study Bible 的学者们所传承的信仰精神。 我内心真诚地祈盼,出版社在推出新版研读圣经的同时,能够继续保留并出版这一版本的《新译本-圣经研读版》。或者,若有其他出版社或书局能够取得版权,也期盼他们能继续发行这本极其宝贵的资源。 改革宗神学立场的研读圣经资源本就非常有限,若中文教会因此失去这一版,将对众多神学生、教会教师与教会领袖造成极大的损失。特别是,有许多信徒并不具备英文阅读能力,无法直接使用英文原版的 NIV Spirit of the Reformation StudyBible,若这中文研读资源从此缺席,他们将难以接触到扎根于改革宗信仰的解经教导。 若有能力阅读英文的弟兄姐妹,我在此也强烈推荐由 R.C. Sproul 主编、由 Ligonier Ministries 出版的 The Reformation Study Bible,同样是一部极具深度、信仰立场坚定的研读圣经 《新译本-圣经研读版》(翻译自英文研读版 NIV Spirit of the Reformation Study Bible)本书由超过五十位著名学者合力编撰,阵容鼎盛: 本研读版圣经还收录了宗教改革以来历代重要的信条与宣言,包括:《西敏信条》《大教理问答》《小教理问答》《比利时信条》《海德堡要理问答》《多特信条》,以及《使徒信经》《尼西亚信经》和《迦克墩信经》。 这是一本帮助读者深入认识基督教信仰传统的珍贵遗产,也是对圣经真理的深度反思之作。

史普罗(R.C. Sproul)与 约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)

加州著名牧师、世界知名的讲道家约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)逝世,享年86岁。如今已有两位对基督教具有深远影响的牧者:史普罗(R.C. Sproul,2017年回天家)与约翰·麦克阿瑟(John MacArthur,2025年7月14日回天家)先后离世。 虽然他们在神学体系上有许多分歧,因彼此属于不同的神学传统与系统,但他们依然愿意为了核心的基督教真理而并肩作战,且活出彼此相爱的榜样。 他们曾一同坚守与捍卫诸多关乎福音根基的议题,包括圣经的无误与权威、唯独信心称义(Sola Fide),以及在自由派神学风潮中勇敢地捍卫纯正的福音真理。 两位值得我们敬佩与学习的牧师与神学家。 史普罗(R.C. Sproul)与 约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)

电影超人《Superman》

昨天带了我的外甥去看他很想看的电影超人《Superman》。在电影中,绝大多数人都以认识 Superman 为荣;然而,真正知道他真实身份的人却并不多。其实,在现实的世界中也是如此。许多人听说过耶稣,但并不真正认识祂,不知道祂是谁,也不了解祂那真实超凡的身份。 虽然 Superman 是一个科幻人物,只存在于虚构的故事和银幕中,但我所要说的,是一位真实存在于历史中的人。这个世界上真的有一位 Superman 超人,那就是耶稣基督。 祂能行走在水面上(太14:25),祂在没有食物的情况下能使五千人吃饱(太14:20–21),祂能平静风浪(可4:39),也能医治众人的病(太4:24)。祂能从死里复活(路24:6),祂能够飞升天,去到神的地方(徒1:9)。 祂胜过一切邪恶的势力,包括魔鬼的权势。祂赶出污鬼(可1:34),释放被黑暗捆绑的人(路13:16),在旷野中战胜撒但的试探(太4:1–11),显明祂是神的儿子,是真正的得胜者(约一3:8,西2:15)。 祂被打的时候不还手,被骂的时候也不还口(彼前2:23);祂在世的时候是一位完全的义人,道德上完美无瑕,从未犯过罪(来4:15)。 祂甘愿为罪人舍己,牺牲自己的生命(罗5:8)。即使面对各样的试探、逼迫、伤害和众人的羞辱,祂也从未放弃祂内心的良善。 这位真正的超人,并不是为自己而活,而是为世人舍命的主耶稣基督(约10:11)。我也从心里盼望,有一天我的外甥能够像我一样,认识这位历史上真实存在、超越想象的 Superman。祂是那完全、完美的人,也是那独一的真神。 图:电影《Superman》超人

律法的精神

在马可福音1章32–33节中,圣经记载说:「到了晚上,日头落了,人把一切害病的和被鬼附的,都带到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。」人们选择在日落之后才将病人带到耶稣面前,原因并不单是因为白天太忙,而是他们对法利赛人所规定的安息日律法感到惧怕。 其实,在这段经文的背景中,我们也看到主耶稣与门徒们在会堂崇拜聚会完毕之后,就去了西门彼得的家探望与休息。后来,主耶稣因着门徒们告诉祂西门彼得的岳母生病,所以祂怜悯她,在安息日里就医治了她。西门彼得的岳母被医治之后,她在安息日里就开始招待并服侍主耶稣和门徒们。 法利赛人以敬虔的名义,从律法中引申出许多辖制人的人为规条,把安息日从一个祝福之日,扭曲为一个重担。他们强调的是「不可作工」,而把「行善、医治、施怜悯」也一律视为犯法。在他们的理解中,人的需要必须屈服于律法的表面字句,哪怕那律法的解释与应用已经偏离了神赐予安息日的本意。 耶稣在马可福音2章27节指出:「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。」这句话深刻揭示了上帝设立安息日的初衷:为的是人的益处,是出于恩典之约的记号(出31:16–17),是人在休息中敬拜神的时间,是怜悯人与使人得享休息可以舒畅的日子(出23:12)。安息日的其中一个重要的目的,「任何工不可作」其中一个重要的目的,是要让人休息,有充分的时间歇了他六日劳苦的工作。 上帝设立安息日,并非要捆绑人,而是要人从劳苦中得释放,在敬拜祂的同时享受祂的恩典与慈爱。但法利赛人曲解律法的精神,把安息日当作考验人敬虔的手段,结果形成一个人为操作的宗教敬虔体系,使人生活在律法的惧怕之中,而非活在喜乐中。他们偏离律法的本意,甚至利用律法与规条辖制他人,正如主耶稣所指出的:「他们把难担的重担捆起来,搁在人的肩上,自己一个指头也不肯动一下。」(太23:4)其实律法的本意是为了人的自由(雅1:25、约8:31–32),而不是使人陷入捆绑。 法利赛人不但自己误入歧途,也使众人陷入律法主义的网罗。律法本是良善的(罗7:12),是要引人归向上帝的恩典(罗5:20),把人带到基督面前(加3:24);但若人守律法却失去了爱心与怜悯的心,律法就成了可怕捆绑人的枷锁。 一个比喻:假设有一辆汽车在普通公路上以120公里的速度飞驰,而原因是车上有一位临产的孕妇流血急需送医。此时,若是在途中遇见一位有怜悯心肠的交警,他会在理解情况之后提供协助,在确保安全的情况下协助司机继续开快车抵达医院。但若是一位死守法规、没有怜悯的交警,他可能会毫无通融地开罚单,甚至以守法为名,拖延他们的就医之路,造成孕妇与胎儿延误救治。这位死守法规的交警,其实也违背了警察本应保护人民安全的职责与使命。 同样的道理适用于我们对待神律法的态度:律法若脱离了神的爱,就变成了冷酷无情的控告;律法若没有恩典的精神,就无法反映出神的良善。律法的精神、原则与本意是出于爱神与爱人如己(加5:14、太22:37–40、约13:34–35、罗13:8–10)。神赐下律法是为了我们人的益处(可2:27),是为了保护人(申10:13、诗119:165),使人得智慧(诗119:98),并且要我们存着怜悯人的心去施行律法(太23:23、太9:13、太12:7、何6:6、雅2:13)。

赎罪论 (Doctrine of Atonement)

赎罪是借着基督为我们所献的替死之祭;除去了我们的罪,满足了神公义的忿怒,为我们付上赎价,使我们得着释放,并使我们与神和好。Atonement is Christ’s sacrificial death by which He removed our sin, satisfied God’s wrath, paid the ransom to redeem us, and reconciled us to God.

施洗约翰是昆兰群体吗?

过去常听一些学者指出,施洗约翰可能与昆兰圣约团体有关联;但今天读到另一位学者提出的理由,指出施洗约翰不太可能与该团体有直接关系。 “昆兰圣约团体”很可能是“爱色尼教派”的一个分支,但两者不能完全划上等号;“爱色尼教派”(Essenes)是一个更广泛的称呼,而“昆兰圣约团体”(Qumran Covenanters)则特指那些生活在昆兰并留下死海古卷的那一群人。 翻译:约翰将在“旷野”中居住,直到他出来施洗,为耶稣公开事工的开展预作预备(路3:2)。尤其是在发现死海古卷之后不久,学者们常常认为“旷野”意味着约翰曾与昆兰圣约团体一同寄居。然而,这一说法并不太可能成立。约翰的父亲是一位圣殿祭司(而昆兰圣约团体常常对圣殿祭司加以批判);他所穿是先知的装束(而非昆兰的爱色尼派成员所穿的衣服);他的洗礼是一次性的(而昆兰社区实行每日的洁净沐浴礼);他呼召所有人悔改(而非仅限昆兰团体所认定的旷野中的选民);他也没有要求昆兰团体所要求的那种严格律法遵守。作者:Edwards, J. R. John will dwell “in the wilderness” until his appearance to baptize in preparation for Jesus’ public ministry in 3:2. Especially in the immediate aftermath of the discovery of the Dead Sea Scrolls, scholars often suggested that “wilderness” implied a sojourn of John with the Qumran Covenanters. This is unlikely. … Read more

应许之地

创世记 15:18. 当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:「我已赐给你的后裔,从埃及河直到幼发拉底大河之地, 神应许亚伯拉罕的不仅是巴勒斯坦境内的迦南地,祂所赐的应许远不局限于中东的地理范围,更象征着神的国度将扩展至全世界。 那应许之地“从埃及河直到伯拉大河”,正是当时两大古代文明,即埃及与巴比伦所处的两极。这是以色列人当时所熟知的世界疆界,象征弥赛亚的国度将掌管万邦,统辖天上地下所有的权柄(太28:18)。 神所应许给亚伯拉罕的疆界范围,是以色列历史中从未真正完全拥有过的(书21:43–45可参考,实际并未达到创15:18所描述的边界)。即使在以色列最鼎盛的时期,也就是所罗门王在位的时候,也未曾全面占领那样的疆域。 根据圣经记载:“所罗门统管诸国,从大河到非利士地,直到埃及的边界。所罗门在世的日子,这些国都进贡服事他”(王上4:21)。可见,所罗门的国度影响确实达到从埃及河到伯拉大河的范围,但这主要体现在帝国的影响力上,并不等同于对这些领土的实际拥有与治理。 事实上,所罗门并未真正实质拥有创世记15:18中所描述的全部地域,而是以宗主国的身份接收周边国家的进贡.这是以色列历史中最接近实现创世记15:18中地土应许的时刻,然而,这仍是不完全的、暂时性的预表。 后来我们从主耶稣与使徒保罗的教导中明白,这地土的应许原是预表那将来的全地,就是在基督里所应许的未来产业(罗4:13、来11:9–10、来11:16)。凡信靠基督的人,都是这永恒国度的子民,也是照着应许将来要承受产业的后裔(加3:29)。 罗马书 4:13 因为神应许亚伯拉罕和他後裔,必得承受世界,… 加拉太书 3:29 如果你们属于基督,就是亚伯拉罕的后裔,是按照应许承受产业的了。

如何知道自己蒙神呼召来全时间做传道人呢?

一个人如何知道自己蒙神呼召来全时间做传道人呢?在此,我用简短的篇幅指出圣经中的一些原则与精神,以帮助任何在考虑是否要步入全时间神学院进修、将来做传道人的人,借着圣经的原则来审视自己是否蒙神的呼召。 首先,第一个重要的原则就是:蒙神呼召的人,圣灵会在他内心大大地感动他。即使他知道全时间事奉主将要面对许多困难、内心的挣扎与苦楚,他依然会坚定不移。 就像以赛亚先知在《以赛亚书》第六章第八节中所记,他听见主说:「我可以差遣谁呢?谁肯为我去呢?」以赛亚便回应了神的呼召,说:「我在这里,请差遣我。」 一个蒙神呼召的人,他从内心深处愿意服事神,愿意面对患难,克服困难,坚定地来服事主。这样一位蒙神呼召的人,往往已经在教会里积极参与各样的事奉。即使在工作以外,他已经投入了绝大部分的时间服事教会,但他内心仍不满足。 他从心里所寻求的,是要遵行上帝的旨意,完成祂所托付的工作。就像主耶稣在《约翰福音》四章三十四节所说:「我的食物就是遵行差我来者的旨意,做成祂的工。」一个蒙神呼召的人,他从内心深处渴望有更多的时间,能够全时间、全心全力地服事主、服事教会、帮助弟兄姊妹。 一个蒙神呼召的人,也会像先知耶利米一样,内心里仿佛有烧着的火困住在他骨中,使他含忍不住,不能自禁。正如耶利米先知所说:「我若说:我不再提耶和华,也不再奉祂的名讲论,我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁。」(参《耶利米书》20:9)所以这样的人,哪怕面对重重困难,甚至遭遇诸多反对,他都会排除万难,想尽办法,无论到哪里都要服事主。 当这样的人蒙神呼召的时候,他就会像十二门徒一样。主耶稣呼召彼得、安德烈、雅各和约翰,他们原本是渔夫;又呼召马太,他是一名税吏。他们都果断地放下原有的职业,全心全意地跟随主耶稣基督,接受祂的装备与教导。后来,他们倚靠圣灵的能力继续出去服事主耶稣,传扬福音,建立教会。 一个蒙神呼召去传福音的人,一些有可能像先知约拿一样,虽然起初可能会逃避,但他会被神追赶,直到他降服于这神圣的呼召,甘心乐意地顺服祂的差遣。 有没有可能,一个人内心的呼召其实只是一时的感动呢?我认为,这是非常有可能的。我曾在二十多年前,参加一场布道大会。当时一位名讲员发出呼召,邀请人回应全时间服事神的呼召。若愿意的人可以举手,走到台前,牧师便会为他们祷告。 我记得,当时有许多我认识的人大受感动举起了手,走上台前。但在接下来的几个月,甚至许多年后,当我回顾这件事时发现:虽然当时有几十位举手回应呼召的人,真正踏入全时间事奉的人,却只有一两位而已。这让我明白,有些人当时可能只是受到一时内心的感动,但随着现实的困难、挑战、经济压力和生活需求等临到,他们最终并没有踏上这条全时间服事的道路。 一位爱主、忠心服事的牧者,我相信他应当像摩西一样。当神明确地指示摩西,要按手在约书亚身上,让他接替自己带领以色列人时,摩西便顺服地照办(参民27:18–23)。因此,教会中被信任的牧师承担着极大的责任,必须鼓起勇气,以真实和坦诚的态度,来评估并帮助那些表示愿意全时间服事主的弟兄姐妹。 有时候,牧者可能会分辨出某位弟兄或姐妹暂时不适合进入全时间事奉,可能是因为生命仍需成长、品格需要被塑造,或恩赐尚未得到验证与肯定。但并不是每一位牧者都愿意冒着被误解的风险,说出这样不讨喜的话。 然而,神会引导那些忠心的牧者,以智慧与祷告去辨识谁是祂所拣选、呼召来带领群羊的人。所以,教会的弟兄姐妹们也不应轻视牧者的劝勉与分辨,而应以敬重与祷告的心来聆听他们的引导。 第二个重要原则是:那些蒙神呼召、愿意全时间读神学,并将来步入全时间传道服事的弟兄姐妹们,必须得到所属教会的认可,然后才合宜地投入这条服事的道路。 那我们怎么知道一个教会是否真心愿意接纳与支持他们呢?往往,一个教会若在财务上并不拮据,又真诚地认定某位弟兄或姐妹蒙召步入全时间事奉,这个教会自然会在经济上帮助他完成神学院的装备过程。这是一种真实的接纳与差派的行动。 我们很难想象,一个教会口头上说他们支持某位弟兄或姐妹,但在他们进修神学的过程中却不愿在财务上给予帮助,也不愿承担任何实际支持。这种情况就显得前后不一致,无法真正印证教会对这位同工的呼召。 我自己常常看见,有些人进入神学院接受全时间装备,但在毕业之后,他们原来的教会却拒绝聘用他们,因教会的牧者与长执们内心中认为他们并不适合在他们的教会中担任传道的事奉。 若一间教会是忠心于主耶稣,并且蒙圣灵引导的,那么,任何被呼召、内心受感动的弟兄姊妹,就不可忽视教会对其呼召的认同与印证。教会中的牧师、长老,以及那些敬畏主、充满智慧的弟兄姊妹,是有能力分辨并劝勉这位肢体是否适合成为一位全时间的传道人。 要步入全时间的传道事奉,确实需要具备一定的人际关系能力。他们必须能教导人、带领人、辅导人、劝诫人。若一位弟兄姊妹在与人沟通方面严重缺乏这种能力,却勉强进入全时间传道岗位,不仅容易自己受伤,也可能因自身的不足,使其他弟兄姊妹在牧养过程中受伤。 因此,教会的弟兄姊妹应当在与他日常的相处中,留意他的为人、言语和处事之道,从真实的接触中做出合宜的评估,看他是否适合成为一位传道人。圣经中也有许多例子表明呼召是群体可以看见与印证的: 在旧约中,《撒母耳记上》第三章第二十节记载,当撒母耳被立为先知时,是全以色列人都知道的事情。 在《列王纪下》第二章第十五节,其他的先知门徒也看见并明白,以利沙是蒙神呼召,要接替以利亚成为先知的人。 到了新约,《使徒行传》第六章第三节中,当教会要拣选执事时,那七位执事是从教会中被拣选出来的,他们都是有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人。 再看《使徒行传》第十三章第二节,当巴拿巴与保罗被差派出去做宣教士时,教会也清楚知道此事。当教会在事奉主、禁食祷告的时候,圣灵感动他们,他们便明白主的旨意是要差派巴拿巴和保罗去做祂的工。 最后,我要带出的第三个重要原则是:当一个人考虑全时间做传道人、服事主的时候,他必须具备属灵恩赐。 因为神所呼召的人,祂也必赐下所需要的恩赐。而对传道人而言,最基本、也是首要的恩赐,就是教导的恩赐。因为他要承担讲解与教导神话语的责任。 在《哥林多前书》十二章四到六节中我们看到:恩赐有分别,服事也有分别,工作也有分别,但这一切都是圣灵在众人里面运行所赐的。每一个属神的人,所领受的恩赐不同,都是为了教会的建造。 又如《提摩太前书》四章十四节,保罗对提摩太说:「不要轻忽你所得的恩赐,就是从前借着预言,在众长老按手的时候赐给你的。」这节经文清楚表明,当提摩太被按立的时候,众长老们已经确认他所得的恩赐,并且为他按手祷告,印证他的呼召与能力。 我曾亲眼看见,有传道人在神学院接受三到四年的装备之后,毕业时仍然无法站在台上讲道、教导神的话语。因此我们必须认识到:神学院无法赋予一个人属灵的恩赐。若一个人本身并没有讲道与教导的恩赐,那么即便他接受了系统性的神学训练,他的服事道路仍然会非常艰难。 这样的传道人很可能在事奉中被现实所绊倒。而教会也有可能在一段时间之后,因为实际果效与信徒需要之间的落差,而拒绝接纳他的事奉。 一个极其重要的原则是:在一个人尚未进入神学院之前,他应当主动寻求在教会中参与教导事工的机会。例如,在儿童主日学、青少年主日学、成人主日学,或者在小组、团契等场合中,担任教导的责任,并亲身参与服事。透过这样的实际操练与服事,教会就能逐渐看出这人是否具备教导的恩赐,是否适合将来在讲台上服事主。 蒙召的人不仅需要具备属灵的恩赐,更必须在生命中被圣灵更新与转化。因为他们将来要被设立为教会的监督,而圣经对监督的资格有非常清楚、严谨的要求。 这些要求不仅关乎外在的能力,更强调内在生命的品格塑造。神在《提摩太前书》第三章和《提多书》第一章中,对监督的标准有明确的启示。 保罗在《提摩太前书》第三章中列出了监督所应具备的生命素质: 提摩太前书 3:2.作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善于教导;3.不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财;4.好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服。5.人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?6.初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。7.监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。 事实上,我曾亲眼看见,有些神学生在进入神学院时,生命仍处于灵命成长的初期阶段,只是刚开始接受转化,但还没有真正面对自己的罪。他们当中有人犯下连不信主的人都不敢做的事,比如偷窃、打架、色情、甚至有些在神学院里引起学生纷争和结党。 因此,若一个人清楚自己尚未胜过这些生命中的罪,他就应当在进入神学院之前,先靠着圣灵的能力来对付个人的罪行。正如《罗马书》八章十三节所说:“你们若顺从肉体活着必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。”只有当一个人先经历这样的洁净与更新,才更适合进入神学院接受装备,并预备将来步入全时间的传道事奉。 最后,若一个人没有清楚从神来的呼召,没有得到教会的认可以及没有生命的素质与属灵的恩赐,千万不要贸然进入全时间传道的职分。 因为这份工作的要求极其艰巨。若没有从神而来的呼召,却贸然承担这样的职分,不但会使自己绊倒,更严重的是,还可能绊倒许多跟随主的人。 全时间传道是一份撕心裂肺的事奉。传道人常常要为教会流泪,为弟兄姊妹的软弱与挣扎哀哭。他必须面对许多艰巨挑战、属灵的争战、心灵的煎熬与外在的压力。 若不是蒙神呼召,靠着祂的恩典和能力,实在难以长久承受这一切。

工作与灵修时间比例

你的问题是:如果我们按照白天的时间,采用80%专心靠神、专心工作,20%专心明白神话语的方式,这样的安排是否体现了“忠心”与“敬虔”的生命? 首先,有这样一颗愿意每天付出时间来研读圣经与祷告的心志,是神所喜悦的。圣经并没有给我们一个明确的百分比分配,用来衡量一个人是否忠心,或是否敬虔。因此,若我们凭人的智慧来进行这类划分,可能已经落入了用人的标准去衡量属灵状态的陷阱。 一个人花多少时间研读神的话语和祷告,其实需要许多考量。首先要看他的年龄,他是否蒙召为专职服事者;也要考虑在工作之外,他是否还有足够的精神、精力与体力。这些因素都会影响他每天所能分配的属灵操练时间。 此外,这个比例也会随着一个人的人生阶段而改变。例如他单身时是一种情况,后来结婚、有了孩子,甚至要照顾年老的父母等,生活的负担和角色的转变都会影响时间安排。因此,我们不能用一个固定的比例来硬性衡量一个人是否忠心或敬虔。 在以弗所书六章五到九节中,我们看见使徒保罗教导当时信主的仆人们。在原文中,这些人是没有自由的奴隶。然而保罗劝勉他们,在工作时要以诚实的心顺服他们肉身的主人,好像顺服主耶稣一样。 他进一步指出,这样的顺服,并不是为了做给人看、讨好人,也不是表面的顺从,而是要从内心深处,好像是基督的仆人一样,在工作上尽忠职守、努力勤奋,以遵行神的旨意为目标,甘心服侍神,而不是服侍人。 从这一点我们可以看见,一个基督徒即使身处职场之中,面对日常的工作压力与责任,也同样可以调整自己的心态,提醒自己:工作的本身,就是属灵的操练与事奉,是可以讨主喜悦的。他不是为了人的称赞与荣誉而劳苦,而是在神面前存敬畏的心,在岗位上忠心勤奋,行各样的善事,把工作当作敬拜的一部分。 所以,一个正确的基督教世界观,其实并没有所谓百分之八十与二十的划分。因为所谓在职场上工作的这百分之八十,我们基督徒应当看为是服侍神的领域。我们要在工作中行各样的善事,见证主耶稣基督,荣耀上帝。按这样的属灵模式来看,我们其实是将全人、百分之百地献给主。 正如使徒保罗所说的: 哥林多前书10章31节 所以,你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。