死亡与永生

信徒死后是去“阴间”（Hades），还是去乐园（paradise）？

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圣经教导，信徒死后立刻与基督同在，并经历有意识的福乐（路 23:43；腓 1:23；林后 5:8）。相反，恶人则进入一种有意识的痛苦状态，等候最后的审判（路 16:23；彼后 2:9）。虽然身体的复活和最终公开的审判要在基督再来时发生，但人死后灵魂的状态已经被确定，并不是中立或未决定的。 因此，伯克富（Louis Berkhof）反对一种现代观点。这种观点认为 hades（新约希腊文用词，中文常译为“阴间”）像 sheol（旧约希伯来文用词，也常译为“阴间”）一样，是所有死人死后都会去的地方。按照这种说法，无论义人或恶人，死后都会进入同一个阴暗的地下世界，并在那里作为一种“中间状态”，等候基督再来。 有些基督徒也误解圣经，认为乐园（paradise）是 hades（阴间）的一部分。这种看法部分来自旧约的一些经文，因为旧约有时说义人和恶人死后都下到 sheol（阴间）。 然而，Berkhof 指出，这种理解是错误的，因为圣经并不是在所有地方都用 hades（阴间） 这个词表达同一个意思。有些经文中，它是指“死亡的状态”（徒 2:27, 31）；在另外一些经文中，它指的是“坟墓”（创 37:35；传 9:10）；还有一些地方，它明显指的是“地狱或受刑罚的地方”（路 16:23；启 20:13–14）。 因此，认为所有人死后都会进入同一个“阴间”的理解，是对 sheol 和 hades 用法的误解。因为在许多旧约经文中，sheol （阴间）只是指死亡的状态或坟墓，并不是所有灵魂停留的一个地方。 新约进一步的启示清楚表明，信徒死后立刻与基督同在，在乐园里（路 23:43；腓 1:23）。 主耶稣对那悔改相信的强盗说： 路加福音 23:43“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。” 乐园（paradise）其实就是天堂，是神同在的地方，而不是阴间的一部分。因为生命树就在神的乐园之中（启 2:7）。使徒保罗也说他曾被提到乐园里去（林后 12:4），而那里就是神所在的第三层天（林后 12:2）。 使徒保罗也说： 腓立比书 1:23“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。” 因此，信徒死后应当被理解为去与基督同在，在乐园里，而不是进入一个与恶人共享的地下阴间。

苍蝇在乐园

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几天前我看见有一只苍蝇飞入钻满各样美食的橱柜里。这只苍蝇宛如进入苍蝇的乐园，逍遥快活地，自由自在，有各样美食使它得着满足。然而，毕竟苍蝇的日子较短，通常只有二十天左右的寿命。苍蝇的岁数在人的眼中有如一瞬间。 世人如果拥有一切，荣华富贵，但却没有永恒与永生的话，我们就像这只微小的苍蝇一样转瞬而过去。人若强壮健旺，却仅有八十至一百年。 世人的年日其实如草一样。他们发旺如野地的花，经风一吹，便归无有；他们的原处也不再认识他们（诗篇103:15-16）。 人若没有永生，就如这只好命的苍蝇一样，转眼就过去消失了。

经卷有那么多不同版本，人又能如何知道哪一些是可信的？

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感谢上帝，与家人去欧洲度假期间，我有几次机会向许多 Uber 司机分享福音。 在与一位来自巴基斯坦的司机（他是移民）长谈之后，他向我分享了他的信仰，并告诉我他多次阅读可兰经的译本，也读过阿拉伯文原文。我也告诉他，我曾经简单阅读过可兰经的翻译本。 在分享我的经历时，我告诉他过去我并不相信上帝，直到我读了圣经。他说，他们也承认《妥拉》和《新约》是上帝的话。我们彼此尊重地交流了对宗教的看法。 我告诉他，按照可兰经的标准，我会被定罪下地狱，因为我年轻时并不是一个好人。他回答说，经卷有那么多不同版本，人又能如何知道哪一些是可信的？ 在短暂的车程里，深入讨论经卷的权威与来源并不实际，所以我简短地回答：我相信耶稣所说的话，否则，作为像我这样不义的罪人，按上帝公义的审判，我是没有任何盼望的。 我告诉他，我相信我的经卷，因为唯有它给我盼望；若不是如此，像我这样的罪人，地狱将是我最终的归宿。 我相信耶稣的应许，耶稣说祂在十字架上为我一切的罪而死，信祂就有永生，信靠祂，我就必得救。 旅程结束时，我们彼此道别。 下车后儿子告诉我，这次你分享福音时有智慧，我回复因为我年纪老了，老练了。后来细想，儿子可能是在说我这几次传的都不智慧或不够好。哇哈哈。不太会煮饭的人也能成为品食的评价者。 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音 3:16） 图：Poço Iniciático

虎豹别墅

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虎豹别墅这个地方，在我童年的记忆中，是父亲曾带我去参观时让我极其害怕的地方。它也体现了我当时所继承的华人宗教与世界观。昨天，我再次来到新加坡的这个景点，就是虎豹别墅中的18层地狱。 在华人民间信仰中，18层地狱是人因着在世时所犯的一切恶行，例如：贪婪、偷窃、撒谎、奸淫、淫乱等各样罪行，而在不同的地狱层中遭受严酷的刑罚。 在参观时，我不禁想起使徒保罗所说的：“世人其实是知道神判定行这样事的人是当死的。”（罗马书1:32）并且，这律法的功用是刻在世人的心里的。人很自然地，在不同的地区与文化中，都能明白神所赐的道德。正如罗马书2:15所说：“上帝也给世人是非之心（良心），来作见证，或控告，或辩护。” 当我看见这华人民间信仰的18层地狱，也让我想起圣经的严厉警告：将来必有地狱的审判与刑罚。正如圣经所说：“在那里，虫是不死的，火是不灭的。”（马可福音9:48） 启示录20:13–1513于是海把其中的死人交出来，死亡和阴间也把其中的死人交出来，他们都照着各人所行的受审判。14 死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死。15 凡是名字没有记在生命册上的，他就被扔在火湖里。 感谢主！我信了基督，明白了真理，我不再畏惧这些阴森恐怖的偶像，也不畏惧将来地狱的审判与刑罚。 我知道耶稣基督已经为我的罪完成了救赎，洗净了我一切的罪。 祈求主帮助我们，赐给我们力量完成天国的使命，把救赎的福音传给更多的人，使他们因基督能得永生，脱离将来的地狱与死亡。 约翰福音 3:16.神爱世人，甚至把他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 约翰福音 5:24.我实实在在告诉你们，那听见我的话又信那差我来的，就有永生，不被定罪，而是已经出死入生了。

希伯来书 9:15–20 diatheke 遗命或遗嘱

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歐帕瑪・羅伯森（O. Palmer Robertson）《The Christ of the Covenants》（《圣约中的基督》） 希伯来书 9:15–20 15.为此，他作了新约（diatheke）的中保，既然受死赎了人在前约（diatheke）之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。16.凡有遗命（diatheke，遗命：原文与“约”字相同）必须等到留遗命的人(留遗命的：原文是diatithemai; ASV、ESV、RSV 作“who made it” 可译为 “订立”) 死了；17.因为人死了，遗命（diatheke）才有效力，若留遗命的（留遗命的：原文是diatithemai; ESV、RSV、 ASV 作 “the one who made it” 可译为“订立者”）尚在，那遗命（隐含 diatheke）还有用处吗？18.所以前约（隐含 diatheke）也不是不用血立的；19.因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，20.说：「这血就是神与你们立约（diatheke）的凭据。」 最引人注目的是，《希伯来书》在讲述摩西之约设立仪式的语境中，论述了人如何从违约所带来的咒诅中得释放。若要真正领会新约所带来的福祉与释放，必须将其置于神借摩西与以色列立约时所涉及的“以死为誓” the pledge-to-death之背景下加以理解。 本段经文的关键，在于分析“死亡”与“διαθήκη”（diatheke）的关系。《希伯来书》9:15–20的思想展开，皆围绕这一主题。 “diatheke”在希腊文中既可译为“遗嘱”（last will and testament，新译本作“遗嘱”，和合本作“遗命”），亦可译为“盟约”（covenant）。虽然这两个概念在现代读者心中可能混淆，但在圣经时代，它们是有明确区分的。在《希伯来书》第9章中，判断“diatheke”应作何解的关键，在于其与“死亡”的语义关联。 “死亡”与“遗嘱”的关系对现代人而言较为直观。在现今文化中，“遗嘱”仍具法律效力，因此容易理解：遗嘱在立遗嘱者去世之后才生效；换言之，死亡使遗嘱得以实施。 然而，“死亡”与“盟约”的关系，对现代读者则较难把握。圣经所描述的“盟约”在当今文化中已不再扮演核心角色，使人较难理解其本质。尤其是，“死亡”与“盟约”之间本质性的联系，常常被忽视。 然而，从圣经神学来看，“死亡”与“盟约”的关联，丝毫不亚于“死亡”与“遗嘱”之间的关系。若我们关于神与亚伯拉罕立约的研究确有所得，那就是：死亡在盟约设立中具有决定性意义。无论是亚伯拉罕之约或摩西之约，其设立均包含盟约制定者“象征性死亡”的呈现。神对以色列历史中最终审判的施行，从先知性的角度看，正是对违约者执行盟约中所应许的“死亡咒诅”。 “死亡”与“盟约”之间的关系体现在两个方面： 在立约之时，立约者的死亡必须以象征性方式呈现。若无这种“以死为誓”的成分，盟约就不算正式确立。一旦盟约被违背，盟约的咒诅便实际临到，违约者必须面对神所执行的死亡审判。因此，一旦盟约遭干犯，死亡便成为不可避免的结局。 综上所述，“遗嘱”与“盟约”皆涉及死亡：死亡使遗嘱生效；死亡同样见证并确立盟约的权威。 显然，这段《希伯来书》的开头经文关注的，正是“死亡”与“盟约”的关系： “为此，他作了新约的中保，既然受了死，赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”（来9:15） “既然受了死，赎了人在前约之时所犯的罪过。”此处所说的“diatheke”，指的是摩西之约。神借摩西所设立的，不是一份“遗嘱”，而是一份“盟约”。 这节经文表明，基督之死，乃为除去第一约之下所犯的罪而设。立遗嘱者之死，并不能除去人所犯的罪；“遗嘱”的生效与赎罪无关。立遗嘱者之死，并非“替代性”或“赎罪性”的死亡。 但作为新约之制定者（covenant-maker），基督的死确实为人带来了从旧约违约所导致咒诅中的释放。他所流的“立约之血”，既设立了新约，也除去了旧约违约所带来的刑罚。因此，来9:15中的“diatheke”应明确理解为“盟约”，而非“遗嘱”。 “死亡”与“盟约”的关系在来9:18–20中更为清晰： “所以，前约也不是不用血立的。因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓之后，就拿牛犊和山羊的血，和水，并朱红色羊毛与牛膝草，把书和众百姓一同洒上，说：‘这是神吩咐你们立约的血。’”（来9:18–20） “血”与“diatheke”的并列，使人联想到西奈山上的立约仪式。摩西洒血，并非设立一份“遗嘱”；神也并未“死亡”以启用某种遗产分配的安排。相反，西奈的仪式设立的是一种盟约关系。洒上的“立约之血”，庄严地将神与以色列分别为圣，使双方立下生死相系的盟约。 因此，《希伯来书》9:18–20 所述“西奈之血”，明确代表一种“盟约安排”，而非“遗嘱安排”。是死亡印证了“盟约”的确立。 关于希伯来书9:16–17中“死亡”与“diatheke”的关系，争议更大。这两节夹在上下文之间——上下文清楚地显示“死亡”与“盟约”的神学联系，而16–17节却再次引发“diatheke”应作何解的讨论。 但既然来9:15和9:18–20已清楚表明“diatheke”指的是“盟约”，我们便有充分理由假定，16–17节也维持同一含义。由此，第17节开头句尤为引人注目：“因为盟约是在死人之上被确立的。” 一个“遗嘱”并不需要“众多的死体”才能生效，只需一位立遗嘱者之死即可。但设立“盟约”时，则常涉及多重死体。旧约中立约仪式往往需宰杀多只牲畜，以象征违约者当受的死亡审判。 … Read more