为什么讲道者都有不同见解？
如果圣经有一个固定不改变的意义那么为什么讲道者在讲解经文时都有不同的见解呢？ 首先在传讲历史记叙文时，讲道者从那段经文中会考量圣经中的（规范 normative） 圣经中的规范（原则）是固定的（在人没有错误理解圣经的前提下，那规范是固定的）。往往这些规范都被我们称为教义doctrines 例如: 三位一体、神是圣洁、神是公义、神是慈爱的、救恩是唯独基督、等等。整本圣经才是那无误的规范。 一位讲道者在预备从历史记叙文讲道时都会从各自自己内在的角度(existential)来了解经文,讲道者也会按所要传讲的对象（处境situational）来衡量如何传递信息。 因为传讲者的内在光景不同、他所面对的处境也不一样（例如：文化、教育等等），所以不同的传讲者都会从同样的经文中有不同的应用applications。虽然每一位的传道者的应用可能不同，但是他们所提出的应用都是被圣经中的规范所约束的。一段经文是可能从不同角度来理解的 （例如:四福音书记载的角度有时虽不一样,但是所要传递的真理意义是一致的）不同的角度中diverse perspectives还是有一致性的。 所以纵然讲道者的讲道大纲与应用不同，一个正统的讲道者都逃脱不了圣经的规范。 虽然圣经学者大多都对历史记叙文中的解释有点不一样，但是圣经的意义是固定的因为圣经的背后作者是上帝。正统的解经家都会赞同经文本身是有固定意义（当然只有神才绝对知道），所以所有的解经家都竭力尝试努力的寻找并正解圣经。 圣经本身包含那固定的意义，上帝身为圣经的作者知道那固定意义是什么。所以所有的解经家、讲道者都竭力尝试努力的正解圣经，并在祷告之中祈求圣灵的光照引导。最后、解经的最高原则就是使用圣经来解释圣经。