【青少问你怎么确定圣经这么久没有被改过】

感谢主,教会13岁的青少问,牧师有空吗?我想问一个问题。就是你怎么确定圣经这么久没有被改过。我鼓励他放假时,听基本神学录音,他告诉我这是给大人听的,他怕听不懂,所以我尽量用简化方式回答他。求主栽培,建立,塑造这孩子的生命,赐他爱主与爱人的心。 我们知道圣经没有被篡改,因为我们拥有成千上万份古代抄本,是用希伯来文和希腊文(圣经的原始语言)写成的。这些抄本来自不同的时代和地点。当学者将它们并列比较时,发现文本高度一致,尽管这些抄本是在数百年到千年之间以手工方式抄写完成的。 从起初开始,神的子民就将圣经视为上帝所启示、神圣而权威的话语,并以极大的敬畏与谨慎来抄写和传承(申6:6–9;申17:18–19;箴30:5)。有些圣经抄本在原书写成后的几十年之内便被抄写并广泛流传。如此短暂的时间间隔,使得刻意加入传说、进行大规模修改,或有意篡改经文,几乎不可能在圣经广泛传播之前发生。 像死海古卷这样的重要发现(发现于1947年)有力地印证了这一事实。这些古卷包含了两千多年以前的旧约书卷,其成书时间估计约在耶稣降生前四百年左右,却与后来时期保存下来的抄本高度一致。这清楚表明,在印刷术出现之前,旧约文本已经被文士忠心而准确地保存了一千多年。 以《以赛亚书》为例:最著名的发现之一是《以赛亚书》。当学者将这份约主前125年的抄本,与约一千一百年后完成的马所拉文本进行对照时,发现其中约95%的内容是逐字一致的。其余约5%的差异,主要是明显的抄写笔误或轻微的拼写差别。 圣经被抄写并传播到众多地区、国家、文化和语言群体中,并且在很早的时期就被翻译成其他语言。正因如此广泛而分散的流传,没有任何一个人、教会或政府,能够在全球范围内秘密地统一篡改圣经文本。任何试图更改圣经的行为,都会在与世界其他地区保存下来的抄本相互对照时,被清楚地识别出来。 圣经学者通过文本批判,对所有已知的抄本差异进行系统而仔细的研究。这些差异都是公开记录并加以分析的。绝大多数差异都极其细微,例如拼写或词序上的不同,没有任何一处会影响基督教的核心教义,包括圣经关于神、人类的罪,以及借着基督得救的真理。 最后,在历世历代之中,圣经被公开宣读于教会敬拜中,并在教会里持续教导,从而形成清楚的问责机制,防止经文遭到操纵或篡改。圣经并不是由某一个人或隐秘的集团所控制,而是由分散在不同国家和地区的神的子民一同守护与保存(西4:16)。 耶稣基督亲自见证了圣经的权威与可信性(太4:4;太5:18;约10:35;路24:44)。祂将旧约视为神真实而可靠的话语,屡次加以引用,并完全顺服其权威。耶稣明确宣告,经上的话是不能废去的,神话语中的每一个部分都必然应验。无论是在教导、纠正错误,还是在抵挡试探时,祂都诉诸圣经。正如主耶稣说:我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。(太5:18 ) 使徒保罗和彼得同样清楚见证了圣经的神圣权威。使徒保罗教导说,圣经并非源自人的智慧,而是出于神本身。他写道:“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后3:16–17)使徒彼得也见证说:“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”(彼前1:25) 最重要的是,作为基督徒,我们相信神的主权、神至高的掌管、权威和同在。那位启示圣经的神,也同样保守了祂的话语,为着祂的教会。神是信实的,必看守祂的真理,使祂的子民领受祂原本要传达的信息。 在旧约时代,确实曾有恶王企图毁灭神的话语,但神却信实地保守了圣经。在约雅敬王的日子里,这位邪恶的君王将先知耶利米所传的神的话语剪碎并焚烧。然而神并未失败。耶和华吩咐耶利米重新写下书卷,恢复原有的话语,甚至加上对这位君王更严厉的审判。这清楚表明,人类的敌对无法消灭神的话语;神借着祂的先知,以主权的方式保守祂的启示(耶36:22–28)。 总而言之,我们今日所读的圣经,乃是在神的护理之下忠心地传承下来的,所承载的正是神从起初所赐下的信息,为着祂教会的生命与信仰。 Thank the Lord. A 13-year-old youth in the church asked, “Pastor, do you have some time? I would like to ask a question. How can you be sure that the Bible has not been changed over such a long period of … Read more

预表论解经的根据

The Warrant for Typological Interpretation of Scripture 作者:Fred G. Zaspel 诚之译自:https://credomag.com/2013/06/the-warrant-for-typological-interpretation-of-scripture-fred-zaspel/ 预表论(Typology;或译为预表法)是一种研究圣经的方法,它将旧约圣经中的某些事件、人物和制度,理解为是对后来在新约圣经里得到实现的现实情况,是在历史层面和象征层面上的一些展望(anticipations),或者说是预览、预示。当然,还有一些更好、更具体的定义,但这个定义就足以说明问题了。因此,预表论是我们理解新旧约圣经关系的一个子集(subset)。我们都承认,至少在某种程度上,旧约圣经的特点是应许和应验,而新约圣经的特点则是应验。在基督到来之前,强调这种应许和盼望的方式就是通过这些不同的图景(pictures)或「预表」(type)。 毫无疑问,有一些解经家对圣经的处理是错误的——我们该怎么说呢?「过度想像」?「不负责任」? 我个人最偏爱的一个错误解经例子是一位著名的(而且通常是有帮助的)解经家的声明,他说在会幕的后墙上,位于中心的木板代表着永恒的安稳!在对这种「不受控制」的方法作出反应时,有些人怀疑整个解经事业是否被误导了,这是可以理解的。 因此,我们在这里的问题是,这种释经法(预表论解经)的根据是什么呢?我希望能在接下来的文章中进一步探讨这个问题,但在这里我们所追求的是根基性的,即我们的圣经根据、解经根据是什么?以下四种方法的思路可能会有帮助。 首先,在新约圣经作者的词汇中似乎可以找到一些依据。这一点至少需要两方面的证据。首先,有一些专用语。这里存在一些争论,但似乎很难忽视罗马书五章14节(亚当)中的tupos、希伯来书九章24节(帐幕)中的antitupos和希伯来书九章9节(帐幕)中的parabole的意义。在每一个例子中,受圣灵默示的作者似乎都在以象征、预示的方式(symbolic-prefiguring way)处理旧约圣经,并据此称呼这种理解。也许比这个术语更有意义的是一种简单的观察,即某些旧约圣经事件在新约圣经中被说成是「应验了」(fulfilled),例如,以色列从埃及上来(何十一1/太二15)和拉结的眼泪(耶卅一15/太二16-18)。这些事件后来被说成是「应验了」(与马太福音对这个词的用法一致),这就预设了有某种先知预言或预测的意图。简而言之,我们的观点是,新约圣经作者有时会使用各种术语,这些术语至少表明了某种预表论释经法。 其次,预表论解经的根据也有赖于耶稣的权柄,祂经常将自己与旧约圣经中以某种方式预示祂的某些事件相提并论。例如,祂将自己与雅各的天梯(约一51)、圣殿(约二19)、摩西的铜蛇(约三14-15)、旷野中的吗哪(约六30-35)等相提并论。当然,关于预表的本质和本身,以及耶稣对圣经的解释,我们还有很多东西需要学习的,但这已经足以证明耶稣本人为某种预表论释经法提供了某种的根据。 第三,使徒们也依样画葫芦。例如,士兵们没有打断耶稣的腿这一事实,被使徒约翰理解为逾越节羔羊之象征的「应验」(约十九36;参见出十二46和民九12)。保罗同样把耶稣的死说成是逾越节羔羊的死(林前五7),在其他地方他把我们的主说成是另一个亚当(罗五14)。希伯来书说祂是更美的摩西,更美的祭司,更美的祭物,以及新的麦基洗德。等等,不一而足。很明显,被圣灵默示的新约作者实践了某种预表论的解经。 在我们进一步讨论之前,我们应该停下来问问,使徒们究竟是从哪里学会以这种方式来阅读圣经的?当然,我们必须认为他们是从耶稣那里学到的(参看路廿四27, 44以下)。 但也许答案不仅仅如此。毕竟,耶稣是在哪里学会像这样来读圣经的呢? 我们的第四条证据,为预表论解经提供担保的,简单地说,就是旧约圣经本身。我不会在这里长篇大论,但重要的是要看到,这种解读旧约圣经的方法对使徒、甚至对耶稣来说都不是破天荒的。旧约圣经本身已经有明显的预表论结构和模式。 举几个例子来说明我的观点。伊甸园有时被称为是新创造的展望,即乐园(赛十一6-9)。挪亚似乎是作为一个「新」亚当出现的,有望能在亚当失败的地方取得成功(创九1-2,7;参见一26-28,二15-17)。当然他失败了,这就为另一个亚当打开了希望。这个新亚当是亚伯拉罕吗?当他失败时,是否还有另一个亚当会成功?出埃及记经常被视为是对另一次更伟大的拯救的展望(赛十一15-16,四十三16-21,四十八20-21,五十一9-11,五十二11-12;耶十六14-15)。约书亚在某些方面被认为是新摩西。因此,当约书亚死后,是否还能期盼另一个摩西(申十八15起)?以色列的会幕和所罗门的圣殿似乎是由伊甸园预示的,并以伊甸园为模式,但却预示著上帝与祂子民同在的更伟大的实现(以西结书四十~四十八章)。安息日和以色列人在土地上的「安息」预示著更大的「安息」即将到来(诗九十五18)。摩西(申十八15起)、麦基洗德(诗一一〇)和大卫(诗八十九;赛十一1;等等)等人都期待着更伟大的先知、祭司和君王的到来;诸如此类。所有这些都是在旧约圣经本身的敍事中的预示或象征性的展望,它们为后来的解经家提供了一个释经学结构。 在这方面,我应该再提一个因素,这是一种更大的考量,对旧约圣经的预表论释经有启发作用,那就是笼罩着旧约圣经中的盟约和应许的背景。上帝已经做出了重要的应许(例如,创三15),最著名的是对亚伯拉罕(创十二1-3)和大卫(参二7)的应许,这些应许不依不饶地将我们的注意力集中在基督身上。在这个背景下,旧约圣经象征性的展望确实得到了更多的光照。 简而言之,重点是在整本旧约圣经中,这个展望的音符被「内置」到了各种人物、事件和制度的敍事中。对旧约圣经作者来说,历史就是启示——对未来的启示。 因此,对于耶稣和新约圣经的作者来说,这种释经学结构已经摆在那里了。是的,他们的解释更详细,他们也进一步指出了在旧约圣经中没有明确被视为预言的具体「应验」。而且我们还没有对一种合法的「预表」给出精确的定义,也没有确定一种负责任的预表论所需要的各种因素,而这些因素将会使我们往往过于狂热的想像力受到管制。但我们已经可以看到,嵌入在旧约圣经本身的模式和结构,已经提供了一个背景,在这个背景下,耶稣和使徒们对圣经的解释被证明是令人信服的。他们坚持认为,这就是阅读圣经的唯一方式,我们必须这样来读经。 作者:Fred G. Zaspel Fred G. Zaspel(阿姆斯特丹自由大学博士)是宾夕法尼亚州弗兰科尼亚的改革宗浸信会的牧师之一。他也是《书籍概览》网站的执行编辑和南方浸信会神学院的神学兼职教授。他的著作包括《华腓德的神学》和《华腓德论基督徒生活》等。

神的拣选与人的责任

神的拣选与人的责任 我们一同思想一个古今教会常常争论,却又关乎我们救恩根基的问题:拣选与人的责任。当我们读《罗马书》9章时,心里可能会产生疑问:如果神早已拣选谁得救,那人的努力还有意义吗?如果神有绝对主权,那人岂不是成了木偶?若有人不得救,神岂不是不公义吗?这些问题不是现代人才有的。今天我们要重新回到圣经,看清楚两个真理。第一,神的主权拣选是绝对的、奥秘的,却是公义的。第二,人的责任同样是真实的,是神所设立的第二因。 若我们不能把这两方面同时抓住,就会走向两个极端。有人只强调拣选,就会忽略人的责任,甚至推卸罪责;有人只强调人的责任,就会削弱神的主权,把救恩变成人的功劳。圣经告诉我们,神的主权与人的责任并不矛盾,而是彼此相容的奥秘。 [1] 神的拣选并非不义,乃是公义恩典 保罗论到雅各蒙拣选时说:“正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!”(罗9:13-14)可见,神作为创造者,拥有绝对的主权。祂对摩西说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。”(罗9:15-16)正如保罗又举例说:“窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?”(罗9:21)这些都表明,拣选完全出于神的自由与公义。 就像金庸在《射雕英雄传》中安排郭靖与杨康的结局一样,两人同为忠良之后,却走上截然不同的道路:郭靖持守忠义,成为民族英雄;杨康贪恋富贵,最终自取灭亡。作为作者,金庸高于人物的层次,角色根本无权质问作者为何给他们不同的结局。同样,神在拣选中的作为远超受造之人,彰显祂的怜悯与公义,而人也没有任何资格可以指责祂不义。 人全然堕落,本性已经败坏(创6:5;诗51:5;弗2:1-3),并且在魔鬼的权势之下。自从亚当堕落以来,全人类都落在撒但的辖制之中。然而,神出于怜悯,从黑暗中拯救了一部分人。“他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里;我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。”(西1:13-14) 按着本性,我们都该灭亡。神若拯救一些人,这是祂的怜悯;若任凭一些人刚硬,这是祂的公义,因此没有人被冤枉(罗9:15-16)。即使神在祂的绝对主权中决定不拯救任何人,祂仍然是完全公义的。因为堕落的人类都陷在罪中,本该承受灭亡,那正是最公平的审判。 这在堕落的天使身上已得印证:他们与撒但一同悖逆,却没有一个蒙拯救(来2:16;犹6;彼后2:4)。“他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”(来2:16)正如经上所说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。”(罗9:15) 因此,救恩完全是出于神白白的恩典,而不是出于人的权利或要求。最深的奥秘之一正是:为何神拣选了我们?为何祂愿意怜悯、爱我们?这一切并不是因为我们有什么可配得,乃是单单出于祂永恒的恩典与慈爱。 [2] 神的预定并不否认人的自由,不信的责任完全在于人。 不信的责任完全在人。 神的预定并不否认人的自由,人也不能因为自己不被拣选,就把责任推卸给神。圣经从未说过人不得救是因为神“强迫他们不信”,相反,圣经一再强调,不信是人自己的决定,是人按本性,自愿、甘心的拒绝(太23:37;路13:34)。经上说:“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。”(约3:19)又说:“约翰福音 5:40. 然而,你们不肯到我这里来得生命。”他们“存着不信的恶心”(来3:12),正显明堕落之人本性悖逆,不愿意信(罗3:10-12)。换句话说,堕落的人是按自己败坏的本性,自由地拒绝神。因此,若最终有人不得救,那完全是因他们心里甘愿弃绝神,而不是因为神不义。 [3] 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”,而是他们“不想信,也不愿信” 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”,而是他们“不想信,也不愿信”。 我们原本死在罪恶过犯之中,在魔鬼的权势之下(弗2:1-2;约壹5:19),属灵的光景就如死人一般。死人不会回应呼唤,也不能主动复活,只能停留在死的状态(弗2:1;西2:13)。同样,堕落的人不会自然寻求神或顺服神(罗3:10-12),只能随从败坏的本性,自私、悖逆、抗拒真理(罗1:18-32)。 “你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。”(弗2:1-3)然而,感谢神,祂因着丰富的怜悯和大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来,这完全是本乎恩(弗2:4-5)。 堕落之人的行为是顺着本性而行,却并不是被迫的。圣经清楚指出,人是照着自己的意愿行事的(雅1:14-15)。因此,堕落的人并不是“想信却不能”,而是“不想信,也不愿信”。他们的意志虽然仍然是自由的,但这种自由是按本性出发。正如坏树是不能结好果子(太7:18),堕落的人按自己的本性行事,自然就会拒绝上帝。 唯有在神的恩典之中,神能使人重生,赐下新生命:“他曾照自己的大怜悯,借耶稣基督从死里复活,重生了我们,使我们有活泼的盼望。”(彼前1:3)“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道。”(彼前1:23)“他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,借着重生的洗和圣灵的更新。”(多3:5)。 因此,人不能把自己拒绝神的责任归咎于“自己没有被拣选”。因为堕落的人正是按着败坏的本性,自由且甘心地拒绝神;若不是神赐下新生命,没有人会愿意转向祂。 [4] 信心确实是神在祂预定中所赐的恩典,但人并非木偶。 信心确实是神所赐的,但人并不是木偶。既然不信的责任在人,我们就来看信心与神工作的关系。信心是天父透过圣灵动工的结果(约3:5–6;约6:44;林前12:3)。 哥林多前书 12:3:所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说「耶稣是可咒诅的」;若不是被圣灵感动的,也没有能说「耶稣是主」的。 以弗所书 2:8–9:你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。 虽然信心神所赐的(约6:65;弗2:8-9;腓1:29),但是但圣灵的工作并不是强迫人的心来相信,而是开启他们的心(徒16:14),感动他们(徒2:37),使人看见自己得罪神(约16:8)使人的心被福音更新苏醒(结11:19、结36:26),好让人自愿甘心的来信主。就像《路加福音》15章的浪子,父亲张开双臂拥抱他,但浪子也是真实地悔改、亲自归来(路15:17-20)。 [5] 预定论不仅强调神的主权,也强调人的责任是真实的第二因。 圣经一贯地同时坚持神的主权与人的责任,二者之间并不存在矛盾:虽然神是“第一因”,但改革宗神学坚持认为被造者是真实的“第二因”,并非幻影或傀儡的意志行为;人能够思想、选择、渴望,并且自愿地行动,其行为具有真实的道德性质并产生真实的后果;因此,强调人的责任是真实的“第二因”,这既避免了宿命论,也确认神通常是借着各种途径来成就祂的旨意,其中包括人的决定与行动。 神的主权与人的自由意志并不矛盾,这正是“相容论”(compatibilism)的核心要义。人在神的掌管中,仍旧是按照自己的心意行事;堕落之人自愿地拒绝神,重生之人则自愿而甘心地回应神。圣灵使人心意更新,好像死人复活,于是人就自愿地来信主,并把一切荣耀归给神(约6:44;腓1:29)。 因此,圣经呼召我们积极回应神的旨意。首先,神明确命令我们要传福音(太28:19-20;可16:15),而人得救也确实是借着我们顺服神的命令去传扬福音(罗10:14-15;林前1:21)。所以我们在传福音时不可灰心,因为神拣选的人必定会相信。有时我们需要耐心等候,像撒出去的种子慢慢发芽、成长,直到最终收成。 其次,我们的言行也会真实影响他人。因此主耶稣警告我们不可作人的绊脚石(路17:1-2;罗14:13;林前8:9)。相反,我们要谨慎生活,使人因我们得益处,而不是因我们跌倒。要常常祈求主改变我们的生命,使我们成为福音的精兵,为主作美好的见证。 此外,因为预定在于神,圣经也清楚教导我们要为亲人的救恩恒切祷告(罗10:1;西4:2-3)。我们应当为未信者祷告,求神开他们的心门,使他们得救。 改革宗的神学家与牧者都认识到人的责任的重要性。因此在解释神的主权与人的责任时,将神的主权称为“第一因”,而人的责任则是“第二因”。这两者都是“因”,而不是把人的责任当作“果”。这是我们有限的人所无法完全测透的奥秘。正如保罗所赞叹的:“深哉,神丰富的智慧和知识!祂的判断何其难测!祂的踪迹何其难寻!”(罗11:33) [6] 总结 第一,拣选带来安慰:我们的得救不是偶然的,也不会失落,因为这是神在永恒里早已所定。第二,责任带来警醒:人不可推卸自己的罪责,每个人都有责任悔改,并信靠基督。第三,使命带来行动:我们蒙召去传福音、恒切祷告,并在生活中活出见证,使人因我们而认识主。 愿我们将一切荣耀都归给那位满有恩典与公义的主。阿们。 最后,我愿以一个故事来结束今天的信息。假设你是一位主人,家园外闯进了两头野猪,它们毁坏了你的家园,甚至还咬死了你的独生儿子。你最终将这两头野猪擒住,把它们关起来饲养。其中一头你关在笼子里,另一头你则养在家中。那头住在家中的野猪渐渐被你感化,最终称你为主人;而另一头关在笼子里的野猪却始终恨你。 时日满足之后,你开始磨刀,要把关在笼子里的那头野猪杀了,做成猪排。这时,那头蒙你恩典、被驯化的野猪跑到你面前,说:“主人啊,你为什么这样不义?你为什么要宰杀那另一头野猪呢?” 弟兄姐妹,这个比喻提醒我们:我们若不是因着神的怜悯与拣选,也与那野猪无异,本来是不配的。然而,神却在祂的主权中拣选了我们,把我们带进祂的家中,赐下恩典,使我们认识祂,称祂为主。可是,有时候我们却像那蒙恩的野猪一样,看见别人没有同样的恩典,我们就任意妄为地控告神不义,甚至忘记自己原本也不配得救。 然而,我们的神依然宽容我们,爱我们,怜悯我们。祂的作为是圣洁的,是公义的,也是满有慈爱的。这更显明祂恩典的浩大,也提醒我们当存敬畏与感恩的心,单单顺服在祂的主权之下。 愿我们不再质疑神的公义,而是因祂的怜悯而俯伏敬拜。愿主帮助我们在一生中常常记得:我们得救完全是出于祂的恩典,而非出于我们自己。阿们。 以弗所书 2:8.你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;9.也不是出于行为,免得有人自夸。

耶稣基督一个位格两个意志。

在早期教会的神学体系中,并在改革宗传统中持续被确认的,是这样一个信仰告白:耶稣基督是独一的神圣位格,祂同时拥有两个完整而不同的本性,即神性与人性。每种本性都具备其本质所需的一切特性,其中之一就是意志。因此,既然基督具有人性和神性,祂就必然拥有神圣的意志与人性的意志。这并不意味着祂是两个位格,而是说明祂是一个位格,拥有两种本性,每种本性按其本质自然地运行。 这个看似矛盾的问题,其实可以用一个重要的神学原则来澄清。这是由教父,特别是马西莫(Maximus the Confessor)所阐明,并被第三次君士坦丁堡大公会议(主后680–681年)所确认的教义:意志是本性的属性,而非位格的属性。换句话说,是“本性”拥有意志,不是“位格”。既然永恒的上帝之子,也就是三一真神中的第二位,取了完整真实的人性,祂就同时取了有理性的人的灵魂与人的意志。这个属于人性的意志并没有被神性吸收、取代或压制,而是被保留下来,作为祂人性的真实组成部分,并与神性联合在一位格one person耶稣基督里面真实地、毫不混乱地结合。这正是迦克墩大公会议(主后451年)所定义的基督论核心:“不混乱、不改变、不分割、不分离”。 圣经中最清楚支持这一教义的,是主耶稣在客西马尼园中的祷告:“父啊,你若愿意,就把这杯撤去;然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。”(路22:42)这段经文中,耶稣将祂人性的意志与天父的旨意区分开来。这并非悖逆,而是祂真实人性挣扎与甘心顺服的表达。这说明祂拥有一个与神性不同却完全顺服的人性意志。与此同时,耶稣在约翰福音中说:“我与父原为一”(约10:30),以及“还没有亚伯拉罕,就有了我”(约8:58),也清楚地表明祂是神性位格,与父和圣灵共享同一神圣的意志。 虽然主耶稣具有两种意志,一是祂作为神的永恒儿子所拥有的神圣意志(voluntas divina),另一是祂在道成肉身时所取上的真正人性中所具有的人性意志(voluntas humana),但这两种意志并非彼此冲突、竞争或各自独立运行的两个主宰。祂的人性意志从不抵触神圣意志,而是在祂这独一的神圣位格中,自愿顺服、全然一致地成就救赎的使命。 这种顺服并非出于强迫,而是出自祂无罪人性对父神完全的信靠与爱慕。基督的人性意志并没有试图脱离神性而自行其是,反而在自由中完全配合祂作为神子所具有的神圣意志所定之旨意。这正是救恩的奥秘之一:祂并非象征性地“扮演”顺服,而是在真实的人性之中经历挣扎,同时甘心顺服父的旨意,正如祂在客西马尼园中所祷告的那样(参路22:42)。 然而,一些异端,如单意志论(Monothelitism),否认基督有人性的意志。他们认为,若基督有两个意志,就意味着祂是两个位格。教会坚决驳斥这种观点,因为这实际上是否认了基督真实完整的人性。若基督没有真实的人意志,就无法在人的地位上顺服天父,祂的赎罪也就无法真正替代人类的悖逆。真正的顺服必须来自一个真实的人意志,自愿地顺从上帝的旨意。正因如此,基督在祂人性中完全顺服,成就了亚当所失败之处,成为“第末后的亚当”(参罗5:18–19、林前15:45)。 同时,也必须避免另一种错误——混合意志或复合意志的说法。这种主张会混淆祂的神性与人性,违反了迦克墩会议所设立的教义界限。一个“折中的意志”既不是真正的神性意志,也不是真正的人性意志,结果就是让基督既不是完全的神,也不是完全的人。这种错误理解会破坏道成肉身的真理,也摧毁救恩本身。改革宗信仰对此有明确界定,例如《西敏信条》第8章第2条指出:“神的儿子……既是真神,又是真人,永远以两种完整、彼此不同的本性,联合于一个位格之中。” 因此,耶稣基督虽然是一位格,却拥有两个意志(Dyothelitism)。这是基督教的一项教义,宣告耶稣基督既完全是神,也完全是人,因此在祂独一位格person中具有两个彼此区分却和谐一致的意志, 一个神性的意志和一个人性的意志。此教义由第三次君士坦丁堡大公会议Third Council of Constantinople(主后 680–681 年)正式确立,用以反对一意论(Monothelitism,主张只有一个意志)的异端,并维护基督具有两种本性(完全的神性与人性)的正统信仰。 在基督里,只有一个位格(hypostasis),而这一个位格就是永恒的圣子,就是那太初的道(Logos)。这位圣子只有一个位格,并非存在于两个位格之中,而是在祂独一的位格中承载两种完全的本性,即完全的神性与完全的人性。正是这个位格,使两种本性得以真实而不可分割地联合在一个位格之下,并成为一切行动与意志的同一行动主体。 第三次君士坦丁堡大公会议明确教导:“duas naturales voluntates”(即两个自然的意志)。意志乃是本性的固有属性,而非位格的属性。其理由在于,每一种真实的本性都必然具备与其本性相称的意志。就人性而言,真正的人性必然包括人的理性心智与人的意志。因此,若基督缺乏人的意志,祂便不具备完全的人性,这将直接否定祂真实取了人性的正统基督论。 耶稣基督作为神子,自永恒就拥有神圣的意志;而在道成肉身之时,祂又取了人性的意志。这两种意志并非彼此对立,也非竞争关系,而是始终处于完全和谐之中。祂的人性意志甘心顺服祂的神性意志。这种“双意志”的基督论既护卫了祂完全的神性,也坚守了祂完全的人性,确立祂作为完全救主的独特身份:祂能以真实顺服代替我们人的不义,又能以神的大能,拯救我们脱离罪恶与死亡。 但祂(主耶稣)被称为“父的仆人”(赛 42:1 及其他经文);又说祂“在智慧和身量(年龄),并神和人喜爱祂的心,都一齐增长”(路 2:52);又说祂“不求自己的荣耀”(约 8:50);又说祂“不知道那日子”(可 13:32;参太 24:36);又说祂“不是凭自己说话行事”(约 14:10),并且“不遵行自己的意思”(约 6:38);又说祂曾被“看见并摸到”(路 24:39)。这一切都只就基督的人性而言。就祂是神来说,祂不可能在任何事上有所增长,凡事都是为自己而行;没有什么对祂是隐藏的;祂凡事都照着自己旨意的定旨而行,也不能被看见或被触摸。然而,祂并未将这些特性仅仅归于自己的人性,而是以中保之位格之和谐为前提,将这些特性归于自己。引自英文版加尔文《基督教要义》卷二第十四章第四节。). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 483–484). Westminster John … Read more

律法和约的共同点与不同点

律法和约,都是上帝所赐下的;二者既有共同点,也有不同点。为什么律法与上帝所立的约会有共同点呢?因为律法本身是包含在约之中,神所立的约必然包括律法与诫命。 旧约与新约在本质、原则与精神上的一致性 本文所采取的立场是:旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的,虽然在不同时代中有不同的做法与施行方式。一个简单的例子是,旧约与新约都同样要献祭,只不过在旧约中所献的祭为牲畜,,以及出产、田间的出产等;到了新约的时候,这祭物就转为全人为祭(罗12:1)、感谢为祭(来13:15)、侍奉为祭(罗15:16)、奉献为祭(腓4:18)。 因信称义:所有之约背后的共同救赎原则 旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的,因为无论在什么时代,人都是因着信那最终要来的后裔(基督)而被上帝称为义(创3:15、创15:6;罗4:3–6;罗4:20–25;加3:6–14)。所有的约,其背后的本质、精神与原则,都是出自上帝白白的恩典。 关于约的两种主要神学立场 一些神学家会把约区分为两种不同的约:一种是恩典之约(例如亚伯拉罕之约、大卫之约、新约),另一种是律法行为之约(亚当之约、摩西之约)。另一些神学家则会把所有的约都视为在同一的框架中的恩典之约,并且认为所有的不同的约,其实也都同时包含神的诫命;而笔者采取的是后者这一立场。 所有的约都包含神的命令与律法 例如,在亚伯拉罕之约中,已经包含神的诫命与律法;神命令亚伯拉罕要在上帝面前作完全人(创17:1)。同样,在新约之中,主耶稣也命令门徒要完全,像天父完全一样(太5:48)。因此,严格来说,所有的约都包含神的命令、律法与诫命。即使在新约中,神也将祂的律法放在我们里面,写在我们心上(来8:10;耶31:33),好叫我们爱慕神的律法,并愿意遵行它。 行为之约与恩典之约的统一救赎目的 亚当之约在其条件与原则上确实可以被称为行为之约,因为它以完全顺服作为生命的条件(创2:17);然而,在上帝永恒而统一的救赎计划中(弗1:4),它并不脱离恩典之约的整体框架。即使在亚当的行为之约中,神主动与亚当立约本身也不是出于亚当的功劳,而是出于神主权的白白恩典。 虽然亚当在行为之约中失败了,但在上帝永恒的救赎计划中,亚当却是预表那将要来的末后亚当就是基督;正如圣经所见证的,亚当是那以后要来之人的预像(罗5:14),而末后亚当(基督)则借着完全的顺服,成就了亚当所失败的(罗5:18–19;林前15:45)。因此,虽然在历史施行上可以区分行为之约与恩典之约,但在救赎目的与终极实现上,按本质、原则、精神,神其实只有一个救赎计划,并最终在恩典中、在基督里得以成全,达成拯救选民的终极目标。 十诫既是律法,也被称为约 律法与约有许多相似与共同点,因此,有些时候我们会看到圣经中的十条诫命在旧约中也被称为“约”。十诫不仅是律法,也被圣经明确称为“约”本身。 出埃及记 24:7–8:「……这是耶和华按这一切话与你们所立的约。」 出埃及记 34:28:「……他将这约的话,就是十条诫,写在两块版上。」 十诫之所以被称为约,是因为其中包含了神的救赎恩典(出20:2)、神的应许(出20:6、出20:12),以及神的律法。而这十诫乃是被基督完全遵守的;基督正是那一位爱上帝、并完全遵行上帝诫命的完全人。并且基督也为我们承担了原本触犯律法与毁约的咒诅(加3:13)。 律法与约的不同 虽然律法(例如十诫)有时候被视为约的一部分,但律法与约确实存在区分与不同之处。首先,我们来看律法与约的第一个不同点。 第一不同点:律法不提供赦罪,约包含赦罪的应许 律法本身不提供赦罪;约包含赦罪的应许。律法里面并没有包含应许和赦罪的恩典。律法的目的(只是列出一部分)在于教人知罪(罗3:20;罗7:7),并且定人的罪(申27:26;罗4:15)。律法一方面教人知罪,另一方面也如训蒙的师傅,把人引向旧约与新约圣经中所应许的基督(加3:24;约5:39)。因此,律法的功用是教人知罪并定人有罪,本身并不包含赦罪;然而,神所立的救赎之约却包含赦罪的应许与恩典(耶31:34;来8:12)。 律法强调命令与刑罚,约包含救赎关系 从某种角度而言,律法强调神对人的命令,而约则强调神与人之间的关系。律法主要是告诉百姓应该做什么、不应该做什么,以及触犯律法所带来的刑罚;然而,约所涵盖的是更大的范围,它包含了上帝救赎的恩典(出20:2;耶31:34;来8:12),也应许上帝要作我们的神,而我们要作祂的子民(来8:10;耶31:33)。 约的核心:神作我们的神,我们作祂的百姓 约的核心可以说就是:神要作我们的神,我们要作祂的百姓。正因为神是我们的神与君王,我们是祂的子民,所以祂赐下律法,教导百姓如何在祂的国度中生活,以彰显祂的荣耀、圣洁与公义。 律法的普遍性与约的特殊性 从另一个角度而言,律法是赐给所有人的,而救赎之约却不是所有人都晓得。所有的人都会按神启示的律法被审判;即使是没有听过福音的外邦人,也必按神刻在他们心版上的律法的功用来受审判。 律法的道德功用与人的良心 律法的功用在于:当上帝造人的时候,律法中的道德要求已经自然地显明在世界各民族与国家之中。即使没有圣经的民族,也知道何为善、何为恶(罗1:28–29);人也会自然地顺着本性行出神道德律法的要求(罗2:14)。因此,在审判的那一日,神只需要按世人自己所认知的道德标准来施行审判。同时,神也把良心赐给世人,在人的心中为他们作见证,并控告他们(罗2:15)。 救赎之约必须藉着福音得知 然而,虽然从某种角度而言,每一个人都知道律法中的道德要求,却并不是所有人都知道救赎之约。救赎之约必须透过旧约先知(加3:8、创15:6、赛53:11、哈2:4)和使徒所传的福音,人才能认识上帝救赎的恩典。 两个救赎之道的对比 圣经中清楚呈现出两条救赎之道:一条是靠自己遵守律法(利18:5;申6:25;太19:7;路10:25–28;罗10:5),另一条是唯独靠相信上帝在那要来的后裔(基督)里所应许的救赎(创15:6;哈2:4;赛53:11;罗1:17;罗3:28;加2:16;弗2:8–9;腓3:9;约3:16)。 靠律法之路是死路 虽然圣经中呈现这两条救赎之道,但靠律法称义、得救的道路,对堕落的人类而言是死路。因为世人已经堕落,无法完全遵守上帝的律法,圣经也清楚宣判世人无一为义(诗14:1–3;传7:20;赛64:6;罗3:10–12;罗3:23)。因此,人若想得救,必须谦卑自己,承认自己得罪了上帝,单单依靠上帝在约中所赐的白白赦罪恩典(罗3:24;弗1:7;弗2:8–9)。 圣灵是约中的应许,而非遵守律法的结果 遵守律法并不能赐下圣灵,人也无法靠自身遵守律法来得着神的灵。圣灵是神在约中应许赐给亚伯拉罕的(加3:14)。原来,神在与亚伯拉罕立约时,已经应许基督来时,万国都必因亚伯拉罕得福(创12:3;创18:18);后来,神更清楚地启示,这应许要在那将要来的后裔(基督)身上成就,使地上万国因那后裔(基督)得福(创22:18;加3:14–16)。 因此,圣灵并不是靠守律法而来的(加3:2–5),而是因着我们信基督,神按祂在约中的应许所赐下的恩典。 约与律法的共同点 因为时间的缘故,这里不详细展开,只是简要指出约与律法的一些共同点。约与律法同样源自上帝自己的启示,而非出于人的设立;二者都是上帝在历史中以言语的方式主动颁布,显明祂是那位说话、立约、并向人显明旨意的神。无论是约还是律法,都是上帝在具体历史处境中向祂百姓所启示的真实话语与行动。 约与律法同样显明神的权柄与圣洁 因为律法是包含在约之内,所以约与律法都共同表达上帝身为全地之主所拥有的权柄、同在与掌管。它们一同启示上帝的圣洁与公义,使人认识这位立约的神是圣洁、公义、不可轻慢的主。 约与律法在基督里的最终成全 同样因为律法包含在约之内,约与其中的律法都向人提出责任性的要求,呼召人以顺服与回应来活在与上帝正确的关系中,并因此具有约束性与规范性。最终,无论是约还是律法,都在基督里得到真正的成全与完全应验;基督既成全了律法的要求,也实现了上帝在约中一切救赎性的应许。 福音是约中核心  福音是约中最核心的救赎宣告,直接向罪人宣告得救的途径,就是相信耶稣基督是神的儿子、世人唯一的救主;然而,约并不等同于福音。因为约的内容不仅包括福音的应许,也包含律法、命令、责任、印记与记号,以及在不同历史阶段中的具体施行方式,而福音本身则是约中对神白白恩典的宣告。福音是在这约的整体框架之中,向罪人宣告拯救的好消息;而当人接受福音之后,约便规范蒙恩之人当如何生活与持守信仰,并立定上帝与人之间的关系。 

洗礼真的很重要吗?

洗礼很重要,因为水的洗礼是主耶稣基督的命令(太28:19;可16:15-16)。所有认真考虑后决定相信耶稣基督的人都一定要受洗,除非有环境所造成的特殊原因,像那个十字架上的强盗,他无法接受水的洗礼,否则他一定要接受洗礼。 洗礼时,信徒会公开地表示他心里相信,并口里承认耶稣基督是他的主;他也承认自己得罪了上帝,并完全依靠耶稣基督在十字架上所流的宝血来洗净他的罪,接受上帝的宽恕,并接受自己成为耶稣基督的门徒,立志一生跟随祂。 所以,洗礼是一个上帝与人立约的重要印记与记号:上帝作我们的上帝,我们作上帝的子民(出6:7;耶31:33、来8:10),并且成为上帝的儿女(约1:12;罗8:15-16)。洗礼的其中之一的印记与记号,也是信徒与基督联合在一起(罗6:3–5;西2:12),并且得着新的属灵生命(林后5:17;彼前1:3)。 今天,一些人信主后不愿意接受洗礼,可能是因为他们不明白这是主耶稣的命令,也不明白洗礼本身是一个重要的外在印记与记号。洗礼的重要性,就好像华人的婚礼仪式和婚姻注册一样重要,甚至比这些还要重要! 洗礼的重要性,有些时候连不信主的人都看得比基督徒更清楚。例如,我们常常会听见不信主的人吩咐他们的家人说:“你信耶稣,可以;你去教堂,也可以;但唯独一件事你不可做,就是你不可以接受洗礼。” 有些时候,不信主的人反而比那些拒绝接受洗礼的信徒,更清楚洗礼是一个极其重要的仪式。 今天,有一些男人与所爱的女人组成了家庭,却不愿意注册婚姻,甚至不愿举行任何简单的婚礼仪式。这样的决定背后,可能是因为轻看了一切礼仪的重要性,也可能是为了过分保护自己的个人利益而不愿意注册婚姻。同样地,一些信徒在信主之后,也可能抱着轻视洗礼仪式的态度,忽略了主耶稣的命令,或因不愿意付上作基督徒应有的代价。 主耶稣说:所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。(马太福音 28:19) 使徒行传2:38 彼得说:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;39 因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。」 以西结书 36:25 我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像。

《歌罗西书》2:12 中所说的“受洗”,究竟是指圣灵的洗,还是指水的洗礼?

你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活 神的功用。(歌罗西书 2:12) 这段《歌罗西书》2:12 中所说的“受洗”,究竟是指圣灵的洗,还是指水的洗礼? 水的洗礼是我们属灵生命中,在与上帝立约之中一个重要的印记与记号;它象征并指向圣灵使我们与基督联合。圣灵使我们与基督联合的工作,是借着我们的信心发生的,而洗礼只是随后指向它。 因着我们信基督,圣灵使我们与基督联合,保罗指出,我们与基督一同埋葬,一同复活(罗6:3–5)。埋葬就是死了的意思,也就是《罗马书》里面所说的旧人与基督同钉十字架,已经死了(罗6:6)。 旧人就是那以前不信主、不顺服主、抵挡神的那个人,已经死了。举例来说,以前那个不顺服神、抵挡神的李建发已经死了。因此,洗礼象征着我这个抵挡神、不顺服神的旧人李建发已经死了;不单死了,我的属灵生命也复活了。 属灵的复活指向我如今的光景:上帝已经赐给我一个新生命,使我能够爱主、顺服主,跟随主耶稣(罗6:4)。 然而,受了水的洗礼,与基督联合所带来的与基督同死、同复活的属灵益处,其效力并非源自于水的洗礼本身。保罗在《歌罗西书》二章十二节清楚指出,这是因信上帝那使耶稣基督从死里复活的作为(西2:12)。因为唯有信上帝使耶稣基督从死亡中复活的人,圣灵才会使他与基督联合,经历属灵生命的改变。 例如一个人,他不信主耶稣为我们的罪被钉死在十字架上,为我们担当了所有的罪恶与过犯;他也不信上帝使主耶稣从死亡中复活。这样的人,即使他在教会之中接受了水的洗礼,这水的洗礼也不会使他与基督联合在一起,经历属灵复活的新生命。 要想得到这属灵的新生命,他必须要相信上帝所差派的主耶稣,并且相信上帝使主耶稣从死亡中复活。这样,圣灵才会使他与基督联合;并且他所接受的水洗,也会确确实实地成为印记与记号,指向他所领受的属灵福分。 我用一个比喻来解释:水的洗礼就好像结婚的夫妇手中所戴的一枚婚戒一样。不是所有戴上结婚戒指的人都已经结婚、是真正的已婚人士;有些人戴戒指只是为了装饰或追随潮流。只有真实结婚、夫妻已经联合为一体的人,他们手中所戴的婚戒,才会确确实实地指向这真实的联合;同样,只有因着圣灵的重生使我们相信基督,圣灵才使人与基督联合,水的洗礼才真实地成为印记与记号,指向那背后的属灵实质。 所以,无论是谁接受水洗,除非他对上帝与耶稣基督有真实的信心;否则,这水洗并没有真正的印记与记号,指向他与基督联合,并且得着新生命。就如一个没有结婚的人戴上结婚戒指一样。

《婚姻不易:我结婚前希望早明白的真相》第二章

第二章:我罪的深重 《婚姻不易:我结婚前希望早明白的真相》作者:苏珊・布莱克(Susan Black) 我记得自己人生中第一次犯罪,大约是在四五岁的时候,那是一件与偷窃有关的事。 我小时候最喜欢的零食之一,是一款叫“Juicy Fruit”的口香糖。那种口香糖香甜多汁、味道十足,让我格外喜爱。每逢周六,妈妈到 Piggly Wiggly 超市采购时,会买上几包。但她对我们摄取糖分十分节制(我小时候还没有无糖口香糖这种选择),所以 Juicy Fruit 是我每周唯一一次能享用的甜点。 我总是满怀期待地等着它——就像我也盼望着每周能吃上一根“Sugar Daddy”棒棒糖一样。 有一天,妈妈让我去她卧室,把她衣柜最上层抽屉里的一块干净手帕拿给她。让我意外的是,我不仅找到了手帕,还发现了一包已经打开的 Juicy Fruit 口香糖。 我愣住了,盯着那包口香糖看了好几分钟。这简直是个“惊天发现”——原来家里竟然还有口香糖,而且今天还不是周六! 诱惑实在太大了。我不但拿了一片,还拿了两片。我心里想:一片都那么好吃,两片岂不是更棒?我把那两片“偷来的”口香糖藏进口袋,然后若无其事地把手帕交给妈妈。 接着,我立刻溜到后院,躲在一棵树后面。双手发抖地拆开包装,把两片口香糖塞进嘴里。 罪疚感立刻生效—— 我根本尝不出味道。所有甜美多汁的口感,都被嘴里涌上的苦涩完全掩盖。 那时的我,并不明白或思考内心正在发生什么。我只顾着想办法把那团几乎要让我窒息的口香糖吐出来。 这当然不是我童年唯一的错误。但在年幼的我看来,我对“罪”的认识还极为肤浅。虽然我每周上主日学、参加教会聚会,却从未真正意识到我自己就是一个罪人。 这次失败的偷窃尝试,带来的羞愧足以让我远离“犯罪生涯”。主要不是因为我想顺服或行善,而是我实在不喜欢那种违背后随之而来的焦虑与罪疚。 我并不是一个完美的孩子,但我是那种“循规蹈矩”的类型,尽量避免惹是生非。现在回头看,我才明白:我之所以“听话”,不是出于对顺服的热爱,而是因为我厌恶不顺服所带来的混乱与沉重。 后来,当我开始接触“罪”的概念时,我一度以为它不过就是“做错事”。但如今我知道,这样的理解是多么不完整。 我也认识到,除非我用圣经的眼光来看罪,明白罪的本质与关联,我根本无法真正理解自己罪的深度,也无法认识自己罪性的真实状态。 罪的罪性 我并不希望以下的内容变成一段枯燥乏味的神学论述。圣经是极其实用的,神的心意是借着祂的话语来装备我们,使我们可以有智慧地生活。对我们这些基督徒姊妹和为人妻的信徒来说,明白圣经中那些直接影响日常生活与人际关系的真理,至关重要。 “罪”并不是当今文化中乐意探讨的话题,甚至在许多教会中也鲜少被认真讲论。然而,若我们要过一个得胜的基督徒生活,建立一段亲密且蒙福的婚姻关系,就必须对“罪”有清楚的认识。 我们必须首先回到圣经,去理解罪的本质,以及“罪人”意味着什么。换句话说,我们要问的是:罪究竟有什么大不了?为什么在一本关于婚姻的书中,要谈论罪的问题? 约翰一书2章16节将罪分为三个层面,描述了我们如何在这三方面犯下“主动的罪”(sins of commission): “因为凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。” “主动的罪”是指那些我们有意识地选择去做的罪行,包括行为、思想、言语、动机与态度。 例如: 这些,都是“主动的罪”。而这类罪的清单,显然可以不断延伸下去。 罪的罪性 雅各书4章17节指出了“遗漏的罪”(sins of omission):“人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。”这类罪较不易察觉,因为我们没有去做,就误以为自己没有犯罪。 但若我刻意隐瞒本应告知丈夫的事(例如隐藏信用卡债务),这就是罪。拒绝饶恕、不愿慷慨,或忽略神明确的命令,都是“遗漏的罪”的例子。 罪也是内在的污秽。罗马书7章17节说:“现在,既是这样,就不是我作的,乃是住在我里面的罪作的。”诗篇51篇5节进一步强调:“我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。” 我们是生来就是罪人。婴儿并不是在第一次表现出自私时才成为罪人,而是因为他生来就带着罪性。这正是圣经所说的“肉体”或“罪性”。 我们的罪,是一笔无法偿还的债务。歌罗西书2章14节说:“把那几条规条,就是对我们有敌意的、写在律例上的债券撤去……。” 诗篇38篇4节也承认:“我的罪孽高过我的头,如同重担,叫我担当不起。” 我无能为力去抹除或抵销这笔罪债。 罪也带来了法理上的定罪与审判。 罗马书5章16节谈到亚当所犯之罪所带来的后果:“因一人的过犯众人都被定罪。”我们或许以为自己还算不错,不像别人那样恶劣,但这节经文清楚指出:定罪是我们从亚当继承而来的属灵遗产。 这就如同我们站在神的法庭上,神已经宣判我们为“有罪”。 站在一位圣洁、公义的神面前,成为一个被定罪的罪人,是何等严峻的处境。以赛亚书59章2节说:“你们的罪孽使你们与神隔绝,你们的罪使祂掩面不听你们。” “感到有罪”并不是我们最大的难题,真正有罪才是我们必须亲自面对并承认的现实。 … Read more

《改革宗释经注释》Reformed Expository Commentary in Chinese

35 卷由 P&R 出版社出版的《改革宗释经注释》现已提供中文免费下载。你可以自由复制、分享、传阅并赠送这些 PDF,只要不向人收费即可。它们必须免费赠送! 👉 请点击 网页 《改革宗释经注释》Reformed Expository Commentary in Chinese 进入免费下载 同时,你也不得将这些文件发布在任何网站上,或以任何形式将其上传至互联网。这里是它们的唯一官方发布地点。 如果你愿意为《改革宗释经注释》中文翻译项目提供经济支持,或想进一步了解相关事工,请访问 “P&R for China” 页面。 如果你居住的地区遇见问题下载,可以尝试联系我。

《婚姻不易:我结婚前希望早明白的真相》前言与第一章

作者:苏珊・布莱克(Susan Black) 前言 我常在婚礼上落泪。我是个有点浪漫的人。简·奥斯汀的《傲慢与偏见》是我最喜欢的小说之一。每次读到达西对伊丽莎白深情告白:“我徒劳地挣扎过,这样下去不行了,我的情感无法压抑。你必须允许我告诉你,我多么热烈地钦佩你、爱你。”我的心都会充满期待。 我也常常重读《简·爱Jane Eyre》。罗切斯特先生那段痛苦而深沉的表白总能打动我心底的柔软:“……仿佛我左肋下有一根弦,紧紧并不可解地系在你那小小身躯的相应部位。如果我们之间隔着一条湍急的水道和几百英里的土地,我怕那条联系彼此的弦会被拉断;那时,我想我可能会从心里慢慢流血。” 老实说,谁能抵挡这样的深情?所以我承认,我的确天性浪漫。 但我在婚礼上哭泣,并不是因为这些浪漫的念头。 每当我坐在婚礼现场,看着一位满怀期待的新郎迎娶光彩照人的新娘,我的泪水,是因为我想到他们将要面对的人生。我虽浪漫,但也是现实主义者。我知道他们的婚姻旅程会充满喜悦与冒险,但同样也会经历失望、经济压力、健康危机、教养孩子的艰难,还有许多意想不到的挑战。 这就像你在高速公路上行驶,看到对向车道草地隔离带的另一边,有一长串停滞不前的车辆,绵延数公里。当你驶过车队末尾时,可以远远看到一些毫不知情、正快速驶来的车辆。你会替他们感到难过,因为你知道他们马上就要陷入拥堵。他们将遭遇挫败、焦虑和不安,因为这突如其来的阻塞将耽误他们抵达目的地。 写到这里,似乎我对婚姻毫无盼望,其实完全不是这样。但在我结婚之前,没人告诉我婚姻竟然可以如此艰难。这让我措手不及,就像我原本只想赶回家,吃顿热饭,换身舒适衣服,却突然陷入一场漫长的堵车。 婚后不久,我所有浪漫的幻想便土崩瓦解。如果我对婚姻有更现实的认识,也许我在面对失望时能更从容一些,尤其是在发现“王子”其实只是个普通男人的那一刻。 二十九年过去了,我满心感恩——感谢上帝在这些年中忠实地带领我和我最亲密的朋友(我的丈夫)。若没有祂,我们无法走到今天。 浪漫与现实可以并存。爱能够成长为深厚坚定的关系。我相信,当一对夫妇在踏入婚姻前睁开眼睛、敞开心灵向着上帝时,他们的爱情就有更大的机会茁壮成长。所以,当我在婚礼上流泪时,那不是出于绝望或无助,而是源于一份清醒的认识——前方的道路将充满挑战,但唯有在这条艰难旅程中学习而来的爱,才是能持久一生的真爱。 目录 第一章:我的爱不够 《婚姻不易:我结婚前希望早明白的真相》作者:苏珊・布莱克(Susan Black) 我的丈夫罗布是一位牧师,因此主持婚礼是他工作的一部分——也是他格外喜爱的职责之一。几年前,我们参加了一对亲密朋友的婚礼彩排晚宴,罗布将在第二天为他们证婚。我们与三对年轻夫妻坐在同一桌,其中两对是罗布几年前主持婚礼的新人。 我曾多次讲授有关婚姻的课题,因此立刻意识到这是一个宝贵的“实地调研”机会,可以向这些几乎还在“新婚期”的夫妻请教他们对婚姻生活最初的体会。我抛出了一个我认为轻松、适合破冰的问题:“在你们婚姻初期,有没有经历到什么是你们原本没有预料到或完全没有准备好的?” 在分享他们的回答之前,我想先简要谈谈我自己的经历。 我和罗布结婚时,他还是一位全职的神学院学生。我在神学院图书馆工作,而他则在UPS(联合包裹服务公司)上夜班(第三班次)。我们当时的目标是尽量不负债,希望靠自己的工作维持生活,不必申请学生贷款。最终的结果是,罗布顺利毕业,没有背上任何学生债务,但代价就是我们在婚姻第一年几乎见不到彼此。 因此,当我在婚礼彩排晚宴上向这些年轻夫妻提出那个问题时,我原本以为他们会说:“很难找到一起相处的时间。”我以为他们会提到“我们发现不再约会了,需要努力维系婚姻中的浪漫。”然而,他们的回答完全出乎我的意料。 其中一位丈夫抢先答道,而且回答得很快:“她总是在。” 乍一听,“她总是在”这句话或许像是浪漫的表达,但他说这话时的语气却完全不是那样——更像是一种温和的抱怨。随着他一开口,其他人也纷纷响应,话匣子一下子打开了。 “是啊,我们的公寓才八百平方英尺,根本没有地方能让我不看到她。”(众人笑) “我懂。我单身了一段时间,完全没意识到放弃隐私会这么难。”(笑声变少,语气开始加重) “没错!我常常只是想一个人静一静,可他总是在。”(众人频频点头) 我听了非常惊讶,完全没有预料到他们会这样回答——更没有想到他们的回答竟如此一致,而且在配偶面前竟然毫无保留地表达出来。我一时间有些后悔提出这个问题,毕竟我们本是来庆祝一段即将开始的婚姻。 虽然话题很快转到了别的内容,但那段谈话却在我心里萦绕了好几天,也让我回想起自己婚姻初期的一些挣扎与困惑。 在我们交往的时候,我从未想过自己竟会经历那么多愤怒、不饶恕、烦躁与不耐烦。我不禁反问自己:那个曾满怀柔情与盼望,渴望在婚姻中实现所有浪漫梦想与理想的年轻新娘,究竟去了哪里? 一个被遮掩的警告 在我结婚前几个月,我修了一门神学院课程,叫做《婚姻与家庭生活》。这门课程涵盖了约会、订婚、婚姻、育儿,以及“空巢期”等内容。其中一次课上,我那位睿智的老师詹姆斯・哈奇先生读了一封旧学生来信的片段。这位学生后来与自己的同班同学结婚,两人都曾担任校园领袖,属灵成熟,并预备进入全职事奉。 我对他们特别有共鸣——当时我和罗布也同样担任领导职务,正走在通往事奉的道路上。从外在条件来看,他们似乎拥有一段美满婚姻所需的一切要素,就如我们一样。 然而,老师所读的那句话,却完全出乎我的意料。那是丈夫写来的信,其中一句令人震惊: “婚姻是我曾经所惧怕的一切,却不是我所盼望的任何一件。” 这句话几乎像一记重拳击中我心。我感受到那位年轻丈夫字里行间的绝望。但我很快刻意将这句话排除在心之外——因为我坚信,我和罗布绝不会落到那样的光景。许多人也常对我们说:“你们的婚姻一定是天作之合。” 现在回顾起来,在我进入婚姻前的那段日子里,哈奇老师所读的这句话,是唯一提醒我“婚姻可能会很艰难”的声音。我当时真的相信,只有糟糕的婚姻才会困难,而我和罗布将拥有一段美好的婚姻。 归根结底,我以为我的爱就足够了。我的确深深地爱着罗布。但我不明白的,是圣经所启示的爱,真正的本质。 我所谓的“爱”,更多的是炽热的吸引、对共同生活的期待,是因情感被满足而产生的亲密感情,也是我对上帝将我们带到一起的坚定信念。但我完全没有意识到,这样的“爱”,竟会在婚姻中如此迅速地显出它的浅薄。 我花了很长的时间才明白:它,远远不够。 失望与幻灭 我曾提到,婚后初期,罗布在 UPS 工作。他每天晚上八点就得上床睡觉,因为凌晨两点半就要起床,赶去上班,负责装载货车。下班后,他便直接驱车前往神学院,开始一天的课程。这是一种极为紧凑又疲惫的作息安排。 我们彼此见面的时间非常有限。通常是在他回家时,我正好要出门前往校园图书馆上班。晚饭后,他还要继续读书、备课,随后就得休息。 我至今清楚记得,那时每逢周六,总是特别让人失望。我原本满怀期待:我们会一起做家务,牵着手去超市,一边采买一边聊天;下午坐在前廊的秋千上悠闲地度过,晚上共享一顿浪漫的晚餐。 但罗布的期待却完全不同——他只希望能补点觉,把功课赶一赶。 而在那段令人幻灭的日子里,我所谓的“爱”也受到了考验,而我显然没有通过这场试炼。 我常常一个人开车去超市,双手紧握方向盘,心中充满了自怜、不耐、失望与愤怒。我所谓的爱,并不足够——但那时我甚至还没有意识到这一点。 更让我感到恐惧的,是我心底一直深信不疑的一句话:只有糟糕的婚姻才会困难。 “美式爱情” 在上世纪七十年代初,有一档电视节目叫《Love American Style》(《美式爱情》)。我还记得那首主题曲,但节目本身的内容几乎已不复记忆。不过,这个标题本身就很有意思,它揭示了一种文化意义上的“爱情”——一种或许是美国所独有的理解。 … Read more