李健发牧师

以下简略回顾圣经中所出现的海兽形象，特别是那些象征敌对上帝、逼迫神子民之政治权势及其背后的属灵势力，并说明这些形象在旧约与新约中的发展。 （Leviathan利未亚坦） 上帝透过以赛亚先知（27:1）说祂会刑罚那兽（利未亚坦，Leviathan），并要杀海中的龙或兽（tannı̂yn）。这利未亚坦（Leviathan）在诗篇 74:13-14 拥有多个头（注：英文圣经均按原文译为复数形式的“头”（heads））。 赛27:1 到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼（原文：livyâthân利未亚坦 Leviathan），就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼（原文：livyâthân利维坦 Leviathan），就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼（原文：tannı̂yn 大龙或海怪）。 赛 27:1 和合本中的“鳄鱼”其实是利未亚坦（Leviathan），即不明的海中怪兽。几乎所有英文圣经都未将 livyâthân 翻译为“鳄鱼”，而是直接按希伯来文音译为利未亚坦（Leviathan）。经文中的“大鱼”（tannı̂yn）在英文圣经中都被翻译为“龙” dragon 或“兽” monster。 赛 27:1 描绘“到那日”上帝最后的大审判。经文中的“鳄鱼”原文是 livyâthân（利未亚坦，Leviathan），并非普通的海中鳄鱼，而是象征敌对上帝之混沌权势的深海怪兽；“海中的大鱼”则是 tannı̂yn（大龙／海怪）。整体异象表明，上帝终必以祂的大能施行审判，彻底击败一切反叛祂的地上权势及其背后的邪恶属灵势力。 (tannı̂yn龙／海怪, 和合本译为“大鱼”或“大蛇”） 在旧约中，敌对上帝的势力或君王，常以象征性的方式被描绘为从海中出来的 tannı̂yn（龙／海怪；英文圣经: dragon/sea monster），和合本译为“大鱼”。在古代近东的语境中，“海”往往象征混乱与动荡，而从海中上来的怪兽，则象征在混乱中兴起、敌挡上帝的权势。 例如，在以西结书中，埃及法老被称为“卧在自己河中的大鱼”（tannı̂yn，龙／海怪；英文圣经: dragon/sea monster）（结 29:3；32:2），这里的“大鱼”即 tannı̂yn；在约伯记 7:12，约伯自问：“我岂是洋海，岂是大鱼tannı̂yn” ；诗篇 91:13 则提到“大蛇”，同样出自 tannı̂yn。均指向一种具有威胁性、象征敌对势力的海中怪兽形象。 (Rahab拉哈伯） 在旧约中，另一只海兽称为“拉哈伯”（Rahab），字义为“狂傲”。圣经将此海怪与敌对上帝、逼迫神子民的古埃及相提并论（赛 30:7）：“埃及的帮助是虚无无益的，所以我称她为‘坐而不动的拉哈伯（Rahab）’。”先知又宣告（赛 51:9-10），上帝“砍碎拉哈伯（Rahab），刺透大龙（tannı̂yn，和合本译为‘大鱼’）”。因此，古埃及国度被描绘为海中的“拉哈伯”，象征上帝击败代表混沌势力的海兽拉哈伯而得胜。 （但以理的海底四兽） 但以理在第七章的异象中看见，新巴比伦帝国（但 7:4）、玛代－波斯帝国（但 7:5）、马其顿（希腊）帝国（但 7:6）、罗马帝国（但 7:7-8）被描绘为从海中上来的四兽（chêyvâ’）。先知记载：“有四个大兽从海中上来，形状各有不同”（但 7:3）；随后解释说：“这四个大兽就是四王将要在世上兴起”（但 7:17），并进一步说明：“那第四兽就是世上必有的第四国”（但 7:23）。这些帝国都被但以理先知比喻为海里而出的兽。 (海底三巨头) 旧约中的“混沌海底三巨头”是利未亚坦（Leviathan）、大龙（tannı̂yn）和拉哈伯（Rahab），都是源自深海的兽。旧约主要使用这些海兽来描述敌对上帝的政治帝国，例如以拉哈伯（Rahab）与大龙（tannı̂yn，和合本译为“大鱼”）映射埃及，以 livyâthân（利未亚坦）映射亚述或巴比伦；但新约则进一步揭示这些帝国背后的真正属灵权势（弗 … Read more

彼得，西门彼得，是一位经验丰富老练的渔夫，但他整晚劳力，什么也没有打着（路5:5）。但主耶稣在岸上的时候，吩咐他要把船开到水深之处，下网打鱼。于是彼得虽然觉得这是不可思议的事，但他说：“依从你的话，我就下网。虽然我们整夜劳力，却没有打着什么。” 也经历过教会集体努力、拼命地预备，在整个节目之后却没有一条鱼，没有一位愿意接受主耶稣；也经历到在主自己的安排中，这些鱼却在我们不知情的情况下，自己游入我们所后来撒下的网。 这二十年的经历里面，让我发现，确实有些时候拼命地为主传福音，却有可能一条鱼也捞不上。但有些时候，鱼就好像这些鱼，是在主的命令之下，自己游到网下，被我们不劳而获地撒下网之后，就被捕捉起来。 有些时候会遇见一些人，是完全不认识我和我的教会的非信徒，在主的安排之下，自己接触了我们。并且是在我们撒下网，就是把福音传递开来，他们就愿意信主。感谢赞美主！ 渐渐地我便明白，原来撒种的与收割的都是主的仆人；但由于我信心软弱，并且教会软弱，所以祈求主不要让我和教会只撒种而没有收割的机会，因为收割的能力和恩典是出自于主，而并非人为。当主赐我们收割时，我们不敢骄傲，把荣耀归于主的名。 路15:10 我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。

我刚信主的时候，一直以为我之所以能信神，是因为我选择了神。这几乎是许多基督徒起初的观念。然而，当我慢慢读圣经的时候，圣经不断地向我启示一个更深的真理：我之所以能够信祂，并不是因为我选择了祂，而是因为上帝先拣选了我；祂先爱我，所以我才能信靠祂。这一认知的转变，带领我进入了对“神的拣选与人的责任”这一伟大神学主题的思考。 然而，当人第一次面对这个真理时，心中往往会出现许多困惑与抵触。最常见的问题之一便是：“若有些人不得救，神岂不是不公义吗？”换句话说，神若只拣选一部分人得救，而任凭另一部分人沉沦，这岂不显得不公平？为了解答这个问题，我们必须回到圣经的核心论述——《罗马书》第九章。 保罗在这章中引用了旧约《玛拉基书》的经文，说：“雅各是我所爱的；以扫是我所恶的(罗9:13)。”这两人是同一个父亲以撒所生的双胞胎，还未出生，尚未行善或作恶，神就已经宣告祂的拣选。保罗因此提出问题：“这样我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？” (罗9:14)中文译本多用“不公平”一词，但英文圣经则译为 injustice 或unrighteousness（不义或不公义）。保罗在回答时用了极强的语气说：“断乎没有！”这在是强烈的否定句式，意思是“绝对不可能！”保罗在此毫不犹豫地捍卫神的公义，强调祂的拣选绝不包含任何不义。 在解释这段经文时，一些学者或牧者为了避免触及预定论的难题，主张保罗在这里谈论的只是“国家性的拣选”，即雅各代表以色列国，以扫代表以东国，神所拣选的是国度而非个人的得救。但这种解释显然无法自圆其说。因为保罗接着举出摩西与埃及法老的例子，说明神怜悯摩西，却任凭法老刚硬。这已经超越了民族或国家层面，直接触及个体的命运与神的主权。由此我们明白，拣选的议题并非抽象的国族命定，而是关乎个人得救的奥秘。 保罗继续引用神对摩西所说的话：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。” (罗9:15)这句话揭示了整个拣选教义的中心，神有完全的主权来施行祂的怜悯与恩典。今天我们能信耶稣，我们存感恩的心说：“我是蒙怜悯、蒙恩待的人。”圣经从未吩咐信徒去怀疑自己的拣选，反而教导相信基督的信徒要在得知神拣选的真相中得安息，并以感恩回应上帝的爱。 为了让人明白创造主与受造物之间的差异，保罗用了“窑匠与泥土”的比喻（罗9:21）。他说：“窑匠难道没有权柄从一团泥拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”同一团泥，在窑匠手中被塑造成不同用途的器皿—例如一个成为花瓶，一个成为马桶。我们若从受造者的角度看，会质问：“为什么我是卑贱的器皿？”但若换个角度，我们必须承认，窑匠才是那位拥有主权的创造者。他有权柄、也有目的去决定每个器皿的形状与用途。正如小说中的人物无法质问作者为何如此安排剧情，受造的人也无权质问造物主为何如此施行祂的旨意。 为了让大家更容易明白这个道理，我们再来看另一个例子。你们当中有多少人看过金庸的小说呢？大约有一半的人熟悉，另一半的人可能并不太了解。我就以《射雕英雄传》为例。这部小说里有几个极具代表性的角色，其中最鲜明的两位就是郭靖和杨康。郭靖代表善良、忠诚与正直，而杨康则象征狡诈、自私与堕落。 其实，这两人起初的出身并无太大差别——他们的父亲都是忠烈之士，忠于国家、忠于君主。然而，在故事的发展过程中，他们的人生却走上了完全不同的道路。杨康原本出身高贵，是小王爷，拥有优渥的环境与命运，但当他逐渐了解自己的身世后，心中充满怨恨与贪婪，最终一步步堕落，走上了不归路。而郭靖则恰恰相反，他天性憨厚、头脑迟钝，有点“傻傻的”，却因着不断经历艰难与磨炼，在一次又一次的试炼中成长、成熟，最后成为了一个真正的英雄人物。黄蓉后来也成为了他的妻子，他们的故事充满恩典与转折。 当我们回头思考时会发现，这一切的人物塑造与命运安排，都是出自金庸的笔下。金庸作为小说的作者，是那位创作者（creator），他拥有完全的权柄去决定人物的命运、故事的走向与结局。他能决定谁成为英雄，谁陷入悲剧；能赐予某人荣耀，也能安排某人灭亡。这一切的安排与选择，都出于他作为作者的主权与旨意。 如果有一天，郭靖能“说话”，他或许会质问金庸：“你为什么要这样创造我？为什么让我经历那么多痛苦？”然而金庸若能回答，大概只会淡淡地说一句：“因为我是作家。”这句话揭示了一个极深的真理——创作者有主权，被造者无资格质问创造者。 在形而上的层面而言，被造的郭靖，如同被造的花瓶一样，没有资格去质问那位创造者。因为他们之间的存在层级完全不同。郭靖只是小说中的人物，而金庸是那位赋予他生命、情节与意义的作者。二者之间的差距，不只是地位的不同，而是存在本质的差异。前者活在后者所创造的世界中，后者却站在那世界之外，掌管一切。 同样地，在形而上的意义上，人与上帝之间也存在着这样的区别。上帝是创造者，而我们只是受造物。祂在永恒中制定计划，按照自己的智慧与旨意行事，而我们在时间的限制中生活，只能以有限的眼光去看祂无限的作为。我们既没有能力理解祂的全部，也没有资格质问祂的决定。 正如人物无法理解作者的构思，人也无法洞悉神的计划。上帝之所以如此塑造我们的生命，必有祂的旨意与荣耀。若我们能在这一切中谦卑顺服，就能体会保罗所说的真理：“窑匠难道没有权柄，从一团泥作成贵重或卑贱的器皿吗？”（罗9:21）创造者的主权，正是恩典的起点；受造者的谦卑，正是信心的回应。 我们必须明白一个极其重要的真理——上帝是创造者，而我们只是受造物。祂是那位从无到有、以话语创造天地的主宰；我们则是祂手中所造的器皿，是因祂的旨意而存在的。既然祂是创造者，就意味着祂拥有绝对的权柄与主权。祂掌管万有，祂按自己的计划行事，没有任何受造物能阻挡祂的旨意。 那么，上帝为什么要创造我们，并且预定我们得救呢？这个问题的答案，唯有上帝自己完全知道。圣经告诉我们，祂创造的目的在于荣耀祂自己，也让祂的恩典、慈爱与公义在受造界中得以彰显。对我们而言，这或许仍是一个深奥的奥秘，但我们可以确信：神的每一个作为，都有祂完美的旨意。圣经也告诉我们，上帝在创造世界以前（弗1:4），已经因着祂的爱（弗1:5）拣选了我们，并预定我们得儿子的名分。 然而，人类自始至终最大的难处，就是不肯顺服这一事实。我们常常不服神的主权，不愿承认祂的权柄。人的骄傲，使我们想把自己放在神的位置上；人的罪性，让我们不断地试图以自己的标准去判断神的作为。我们有时不把神当成神，不把祂当作创造者，反而想把祂拉下来，好像祂与人一样，可以被我们质问、辩驳、甚至审判。于是，我们不尊荣祂，也不顺服祂，甚至在无知与悖逆中诋毁祂的名。 为了帮助大家更深地理解神的主权，我想用一个生活化的比喻来说明。请大家想象这样一个情景：假设你家里养了两只动物——一只是小狗，另一只是小牛。今天你想要准备一顿丰盛的午餐，于是你必须做出选择：你要宰杀哪一只？如果我们现在举手表决，大多数人可能会选择小牛，而不会选择小狗。为什么呢？因为在我们的文化中，吃牛肉是常见的，而吃狗肉却被视为残忍或禁忌。 但若我们换一个角度来思考——假如这两只动物都能说话，小牛是否会感到不公平呢？牠或许会抗议说：“为什么你要吃我？我和小狗一样聪明，也一样可爱！”而小狗则可能感到庆幸，因为自己被留下了。面对这样的控诉，你会如何回答？大多数人会说：“因为我是人，我有选择的权利。我决定要吃什么、养什么，这是我身为人的主权。” 这正是重点所在——我们身为人，从不质疑自己所拥有的权利。我们理所当然地认为，人有资格决定哪些动物被吃、哪些被留下，甚至认为这是自然的秩序，是我们的自由与特权。然而，当我们将同样的逻辑放在上帝身上时，我们却开始反抗、质疑，甚至愤怒。我们对自己的主权从不怀疑，却常常抗议神的主权。 亲爱的弟兄姐妹，这正揭露了人性的不义，人是自私堕落的。人若享有主权便心安理得，但当神按着祂的主权行事——拣选谁得救、怜悯谁、任凭谁刚硬——我们却立刻觉得不公平。我们以为神应当照着我们的标准行事，仿佛受造者可以命令与规范创造者。这正是堕落的心态：我们自以为公义，却在否认神的公义；我们自称追求公平，却在抵挡那位完全公义的主。 因此，这个简单的比喻提醒我们：人虽然拥有有限的权柄，但那权柄本身正是神所赐的。我们若在自己的主权上感到理所当然，就更应当承认——上帝作为创造者，更有绝对的主权去施行祂的旨意。祂有权怜悯谁，就怜悯谁；有权恩待谁，就恩待谁（罗9:15）。当我们在这真理面前谦卑顺服时，心中便不再抗议“神不公平”，反而会因祂的恩典而满心感恩。 主耶稣在《约翰福音》六章四十四节中清楚地宣告：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”人能来到基督面前，并非出于自己的意志或努力，而是因为天父先施恩、先吸引、先拣选。父神爱我们，将我们交托给祂的儿子，使我们得以认识祂；而主耶稣也应许，凡到祂这里来的，在末日必得复活。这一切都根源于上帝的爱与主权，而非人的选择或功德。 面对这样的真理，我们或许仍无法完全明白，但我们可以谦卑地接受，以敬畏与感恩来回应。我们之所以能信主，并非因为我们比别人聪明、更善或更敬虔，而是因为上帝先爱我们、先拣选我们、先吸引我们。正如保罗所强调的，神并无不义，祂的怜悯并非不公，而是恩典的彰显。 当我们承认祂是窑匠，我们是泥土，就能更深地体会恩典的奥秘——原本不配的我们，竟蒙了怜悯。“唯有承认拣选的主权，才能真正认识恩典的深度。”因此，当我们以谦卑的心敬拜时，预定与拣选的教义不再是令人畏惧的谜题，而成为赞叹上帝荣耀与恩典的颂歌。