上帝掌管(护理)

上帝的护理与看守包含世上所有发生的事情。上帝的掌管不单是美事也包括罪恶与苦难、哀痛与死亡。

如果我们只是看到上帝护理之手与旨意偶尔才发生,或以为那只是发生在神迹或美好的事情上,却不认识神其实掌管一切平凡无所谓的小事与痛苦的事,那么我们的信心是极其贫乏的。我们若以为对一切漠不关心或以为无奈的认命就是真正的敬虔,那么我们的信仰已是变为无助。

正确的信心,是相信全能者并祂无所不在的大能。这使我们遇见美事时感恩并且当事情不顺心时,晓得耐心的等候。我们对神正确的认识促使我们以婴孩般的信心顺服并安息在主的带领。对主正确的认识,会同时使我们从被动之中被激励起来努力的去奋斗。

正确的认识将使我们在世界的任何情况下信靠我们信实的天父上帝。我们相信天父必供应我们身体与灵魂的一切所需。我们也相信天父能把一切祂容许发生在这悲痛世界中的患难最终转向为我们的益处。因为全能的上帝是有能力并且祂也愿意为我们这样行。

作者:巴文克

上帝知道人会犯罪与堕落

有人问:上帝既然知道人会犯罪还允许人犯罪,赐下救恩让人必须信耶稣才能得救,好像权利的游戏,我们就像木偶一样被牵着。

无所不知的上帝确实知道并允许亚当犯罪。恳切的回答,上帝并没有告诉我们为何祂允许人犯罪堕落。虽然上帝并没有把原因启示与我们,但我们以信得知那掌管我们生命与命运的主,是爱我们的主。

上帝在创世之前就已经爱了我们,并在基督里拣选了我们来承受救恩 (弗1:4-5)。上帝爱我们差了祂的爱子道成肉身进入这罪恶的世界(约1:1-18、3:16)。主耶稣成了人为我们的罪与过犯尝尽所有人间的苦与试探(来2:17-18)。

主耶稣被人藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患。祂被人藐视,被人掩面不看的一样;我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚,我们得平安;因祂受的鞭伤,我们得医治。天父使我们众人的罪孽都归在祂身上(赛53:2-6)。

主耶稣被门徒出卖,被众人鞭打与羞辱。上十架前,祂极其伤痛,汗珠如大血点滴在地上(路22:44)。在十字架上祂为我们尝了诅咒(加3:13)。天父将主压伤,使祂受痛苦,为我们赎罪(赛53:10)。主耶稣在祂最痛苦之时大声喊著说:我的神!我的神!为什麽离弃我?(太27:46)。

上帝为何愿意这样为我们受苦,是因为祂爱我们(罗5:8、约壹4:9-10、4:19、约3:16)。但我们不明白上帝为什么这样的爱我们。我们也无法明白为何上帝愿意为我们受辱、多受痛苦。同样的,我们也无法明白上帝为何如此计划与安排。

深哉,神丰富的智慧和知识!他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻! 谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?谁是先给了他,使他後来偿还呢?因为万有都是本於他,倚靠他,归於他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们!(罗11:33-36)

 

 

责备恶人的,必被玷污

箴言 9:7  指斥亵慢人的,必受辱骂;责备恶人的,必被玷污。8  不要责备亵慢人,恐怕他恨你;要责备智慧人,他必爱你。

有时保持沉默并不是因懦弱或畏惧 。有时指斥在上的亵慢愚昧人,必遭到他们权势中更恶劣的迫害。懂得何时发声指斥、懂得何时应当沉默是为智慧。对霸主发言,是否就能改善局势?还是换来后来更多不必要的紧压迫害?

求主赐我们智慧能像主一样辨别何时该沉默等候祷告(太26:63、赛53:7),什么时候必须为主发声。

神学与宗派的反省

神学与宗派的反省

小强从小在鱼肉、鸡肉、羊肉、猪肉中最爱的就是猪肉。后来接触了西餐之后就开始爱上猪扒。后来也渐渐的觉得西洋猪扒才是正宗猪肉煮法而开始鄙视其它煮法。有一天小强终于叫上一碗新加坡式的肉骨茶,吃了肉骨茶后结果感触良多,回想起这些年的猪游记。

新加坡式的肉骨茶本是汤汁多,汤汁带有浓浓的胡椒味与蒜头。一些身在不同家乡的同道肉骨茶高手会说这种新加坡肉骨茶不是肉骨茶,是非正宗。他们可能认为真正的正宗肉骨茶一定是药材与酱油调味和而成。从西方来的就会说新加坡肉骨茶是践踏猪肉,唯独西式猪扒才是正宗煮法。

小强这些年尝尽西方、与其他地区的肉骨。后来渐渐领悟到西式猪扒或其它药材煮法的肉骨茶是无法取代新加坡式的胡椒肉骨茶。当别人说新加坡肉骨茶不正宗时,那又何妨呢?其实每一个地区都会因环境、文化、民族的不同而产生自己独特的猪肉煮法。其实新加坡的肉骨茶已经独步天下,拥有自己的独特风格。

被煮的猪肉若是会说话,必对所有不同肉骨茶大师说:本是同根生,相煎何太急?可能最糟的是,喜爱猪肉的会说唯独猪肉、无视鱼肉、无视鸡肉、无视羊肉。

真是哇哈哈,笑傲堕落江湖也。

 

为什么大卫数点百姓后被刑罚?

上帝因以色列人拜偶像(撒下24:1),就允许撒旦(代上21:1) 去激动大卫数点以色列。大卫得罪神因为在数点百姓时并没有按照摩西的律法的要求在数点百姓时为他们献上赎价。

出 30:11耶和华晓谕摩西说:12你要按以色列人被数的,计算总数,你数的时候,他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华,免得数的时候在他们中间有灾殃

电影《动物世界》2018年

昨日带了孩子一同看了一部好看的电影《动物世界》李易峰主演 2018年。 里面的故事情节把现实中人的黑暗都描述了出来。连孩子看了电影之后,说一切都反映出了人的罪性有如动物一般,是一部黑暗的电影 its a dark movie。

电影中的男主角在面对生活中的种种压力、金钱上的困难(他需负责母亲昂贵的医药费)是一些人能够感同身受的。在被好友与一位战友的两次出卖下,他面对着试探、诱惑与生死。但影片中主角的信念不断出现一段圣经中的话《那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。提后4:7》最后男主角还是决定坚守他所信的道。

看完电影后,把那段圣经经文也翻了给孩子看并与他谈起要作一位好基督徒确实不容易。这世界是黑暗的因为人已经堕落了,有时我们就好像活在一个动物的世界中为了利益而做出违背道德。

身为基督徒观看这电影时,我内心的祈祷是我能像使徒保罗一样《那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了》盼望圣灵能够帮助我坚守跟随主耶稣,直到我离开见主面。

历史记叙文是否有固定不改变的意义?

历史记叙文是否有一个固定不改变的意义?

历史记叙文也是有一个固定不改变的意义。虽然只有一个固定不改变的意义但是当我们从不同角度来看时就会产生不同的应用application。 这些合乎圣经的不同应用都是在神启示的固定意义里面。

(1)

例如在律法中 申 25:4 「牛在场上踹谷的时候,不可笼住他的嘴。」,律法是在指示牛在场上踹谷的时候不可笼住它的嘴。 这律法有一个固定不改变的意义,但是里面的那不改变的原则可以被应用在不同情景(处境)之中。 例如:使徒说: 提前 5:18  因为经上说:「牛在场上踹谷的时候,不可笼住他的嘴」;又说:「工人得工价是应当的。」应用圣经中时也必须符合整本圣经中的教导。

(2)

创 17:7  我要与你并你世世代代的後裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你後裔的神。8  我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的後裔永远为业,我也必作他们的神。」

虽然在创世纪17:7-8 , 这历史记叙文中记载了上帝与亚伯拉罕和他的后裔立约,这后裔起初看起来是以撒(创17:21)以撒好像是那约的终极承受者,但是以撒是预表那要来的基督,基督的到来才是那终极的应验ultimate fulfilment。基督是那真正要来的后裔 (加3:16)。 (加 3:16  那些应许本来是给亚伯拉罕和他的后裔的。上帝并没有说“给众后裔”,好像指着多数;而是说“给你的一个后裔”,指着一个,就是基督。)  虽然从这历史记叙文中看来似乎有多个不同的意义,但其实从神的角度而言从始至终只有一个固定的意义(那后裔就是基督,并在基督里的“加3:29”),神也在启示的进展中透过(例如:双重的应验)把真理表达出来。从神的角度而言从始至终只有一个固定的意义。

我们必须坚持所有的经文在神的眼中都只有一个固定的意义(神的原意),因有许多人受哲学影响,新派的释经影响认为圣经中没有任何固定的意义,一些认为圣经有千变万化的意义,那意义本身是取决与解经者本身。如果经文在神的眼中没有一个固定的意义,那么一切的解释都是相对的,我们也没有办法认识真理。

因为只有一个固定的意义,所以我们必须尽上一切力量好好的从上下文解经(这也是以圣经解释圣经的一部分) 并且从全本圣经来解释那一段经文(圣经解释圣经)。 我们必须以经解经,而不可使用经外文献来解释圣经。经外文献只能帮助我们明白一些当时后的历史背景,加深我们对圣经中背景的认识,但是所有的经外文献绝不可以成为与圣经同等并用来曲解圣经。

为什么讲道者都有不同见解?

如果圣经有一个固定不改变的意义那么为什么讲道者在讲解经文时都有不同的见解呢?

首先在传讲历史记叙文时,讲道者从那段经文中会考量圣经中的(规范 normative) 圣经中的规范(原则)是固定的(在人没有错误理解圣经的前提下,那规范是固定的)。往往这些规范都被我们称为教义doctrines 例如: 三位一体、神是圣洁、神是公义、神是慈爱的、救恩是唯独基督、等等。整本圣经才是那无误的规范。

 

一位讲道者在预备从历史记叙文讲道时都会从各自自己内在的角度(existential)来了解经文,讲道者也会按所要传讲的对象(处境situational)来衡量如何传递信息。 因为传讲者的内在光景不同、他所面对的处境也不一样(例如:文化、教育等等),所以不同的传讲者都会从同样的经文中有不同的应用applications。虽然每一位的传道者的应用可能不同,但是他们所提出的应用都是被圣经中的规范所约束的。一段经文是可能从不同角度来理解的 (例如:四福音书记载的角度有时虽不一样,但是所要传递的真理意义是一致的)不同的角度中diverse perspectives还是有一致性的。

 

所以纵然讲道者的讲道大纲与应用不同,一个正统的讲道者都逃脱不了圣经的规范。 虽然圣经学者大多都对历史记叙文中的解释有点不一样,但是圣经的意义是固定的因为圣经的背后作者是上帝。正统的解经家都会赞同经文本身是有固定意义(当然只有神才绝对知道),所以所有的解经家都竭力尝试努力的寻找并正解圣经。

 

圣经本身包含那固定的意义,上帝身为圣经的作者知道那固定意义是什么。所以所有的解经家、讲道者都竭力尝试努力的正解圣经,并在祷告之中祈求圣灵的光照引导。最后、解经的最高原则就是使用圣经来解释圣经。

教义与生命,哪个重要?

如今神的启示不单只是教义来光照我们的理性,神的启示同时也是一种的生命来更新我们的心灵与情感。我们必须避免单方面的追求理性主义式的成长或单方面的追求一种密契主義(一种放弃了理性的神秘经历)式的成长。因为两者都是否定神丰富的启示。我们的理性与情感两者,我们的全人的存在与意识都必需被神的启示更新,神的启示在这现今状态中依然是透过圣经并主的教会来延续下去。在这种情况下,圣经与教会两者是紧密的关连。圣经是教会的光,而教会是活出主话语(圣经)的生命。若是教会没有圣经作为光照来指引,那么教会的生活将会是一种神秘迷茫。而若是主的话(圣经)离开了教会,那将被世人鄙视为一种玄虚与冒犯。Herman Bavinck p88.RDAV
(单单的追求教义的知识是一种的极端,单单追求无教义的生命成长是另一个的极端,求上帝怜悯我们能够平衡成长。)

被鬼附

通常被魔鬼附体的有这几种现象。

1.被魔鬼附体的人,常失去自己原有的意识,而是由不同的位格(在那被附的人里面说话)(可3:11; 5:9; 路4:41)
2. 能够有超出人所能有的力气 (可5:4)
3. 可能会经常伤害那人 (可5:5 ; 9:22)
4. 可能突然间造成那人变成聋哑 (太9:33; 可9:25)
5. 注:这些以上的症状大多都与精神出现状况的人有所不同
6. 真心相信耶稣基督不可能被魔鬼附体控制,因有圣灵内住。 约壹4:4; 5:18。

首先第一任务是先分辨那人的情绪是否不稳定受过极大的刺激,还是精神出现状况,如果有以上的一些特征可以初步怀疑有可能是被魔鬼附体。 如果有受严谨圣经训练的牧师与信主信圣经的医生一起一同分辨是最好的。若是是精神状况出现问题,需要求医并且牧师需要用上帝的话辅导。

如果真是被魔鬼附体,两三个信主的人需奉耶稣基督的名,以信心祷告主来赶出魔鬼(太17:21;可3:15)(可能有时需禁食)。如果奉耶稣基督的名,以信心祷告主都赶不出来,那么只有剩下一个可能性就是那人患有精神状况,或人格分裂症。今日大部分患有精神状况的人,都被一些信徒误解以为他们是被魔鬼附体。魔鬼附体只有在耶稣基督开始宣讲上帝国时才有那么频密,因耶稣是以人子的身份为我们与魔鬼征战(太4:1-11;路10:18; 约12:31)。在旧约时,被魔鬼附体是极少的,圣经很少记载这样的事件。来到耶稣升天后,使徒的时代时,被魔鬼附体的事件也减少许多。在耶稣时代,大量的神迹被行出来都是为了标记耶稣就是基督,上帝的国因耶稣基督的缘故已经来到(太12:28;路10:9; 11:20;约7:31;10:25;10:38; 12:37)。今天信徒不应该误解以为大量的神迹奇事与大量的赶鬼事件会在耶稣与使徒之后不断的重复。

在新约教会之中我们必须仔细阅读使徒们解释魔鬼的攻击的策略。

(一)迷惑教会信徒偏离圣经 (提前4:1);(二)诱惑人敬拜假的神(启9:20);(三)试探信徒使信徒跌倒犯罪(林前7:5;提后2:24-26);(四)用计谋诡计伤害教会(林后2:11);(五)透过假先知假使徒误导教会(林后11:13-15);在主许可的情况下攻击上帝的仆人(林后12:7);(六)透过环境因素阻挡福音被传开(贴前2:18);(七)会借着将来要来的敌基督以异能、神迹,和一切虚假的奇事来使教会信从虚谎(贴后2:3-12);(八)撒旦迷惑信徒离弃信仰跟随他(提前5:12-15);(九)欺骗迷惑列国来攻击基督徒(启20:7-9);(十)逼迫教会信徒,使他们受苦(启2:10)。由此可见魔鬼不是懒惰了,而是似乎变得更狡猾了。

如今信徒应当要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计(弗6:11-18)并且我们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了。(雅4:7)。耶稣基督得胜之后(太28:18;希2:14),使徒们从来没有教信徒要害怕魔鬼附体,而是要保持谨慎的态度抵挡魔鬼的试探、诱惑、迷惑等等。
魔鬼与鬼是否有区分?

使徒们从旧约中明白并且透露了上帝【所造的天使】有一部分犯了罪与不守本位,上帝用锁链把他们永远拘留在黑暗里,等候那最后的大审判。(参:彼后2:4 就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判。; 犹 1:6 又有不守本位、离开自己住处的【天使】,主用锁链把他们永远拘留在黑暗里,等候大日的审判。) 使徒们所解释的应该是从旧约中已经教导的,因他们所教的都是按照旧约圣经来到(参:赛14:12-15) 【明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天坠落?你这攻败列国的何竟被砍倒在地上?13 你心里曾说:我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处。14 我要升到高云之上;我要与至上者同等。15 然而,你必坠落阴间,到坑中极深之处。】

虽然以赛亚书14:12-15 中是以赛亚先知在描述上帝对当时的巴比伦王的审判,但是请注意:第13节与第14节 里面的形容似乎已经远远超越了人的范围(我要高举我的宝座在神众星以上);(我要与至上者同等)。以赛亚先知似乎用撒旦那背叛上帝的天使长的行为用来描述地面上的巴比伦王。如果以赛亚书14:12-15 是先知用撒旦的行为来形容巴比伦王的败坏。那么我们就不难明白为什么使徒们从旧约中明白魔鬼是因为骄傲自高自大而落入所受的刑罚(提前3:6)并且为什么使徒彼得与犹大描述天使犯了罪与不守本位。

撒旦在希伯来文中的意思是那抵挡者adversary ,他有许多的名字,其他的称呼是魔鬼(参与对比 太4:1与 太4:10) . 使徒马太解释(撒但就是抵挡的意思,乃【魔鬼】devil的别名)。撒旦也被称为那试探人的(太4:3)。撒旦被称为背叛天使中的首领 ,是那空中掌权者的首领prince of the power of the air(弗2:2), 他也被称为邪灵the spirit(弗2:2), 耶稣说那些悖逆的人最终的下场是与魔鬼和他的使者devil and his angels所预备的永火里去(太25:41) 。使徒约翰也称呼撒旦为那大龙就是那古蛇serpent,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的 (启12:9; 创3:1;林后11:3);上帝暂时已经把他捆绑一个漫长的时间(启20:3);使他不得再迷惑列国,福音能够传开。但等到那时间完了,必须暂时释放他迷惑列国,借着敌基督那沉沦之子(贴后2:3-4)攻击基督徒(启20:1-9;贴后2:3-12)正如使徒保罗说到:【现在你们也知道,那拦阻他的是什麽,是叫他到了的时候才可以显露。7 因为那不法的隐意已经发动,只是现在有一个拦阻的,((等到那拦阻的被除去)),8 那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。9 这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能、神迹,和一切虚假的奇事,10 并且在那沉沦的人身上行各样出於不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。11 故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,12 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。】

最终上帝会审判他们并把它们永远丢在火炉里;【那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。】(启20:10),这也是为什么有两个被鬼附的人two demon-possessed men看见耶稣时,他们呼叫【时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?】(太8:28)。

撒旦也被称呼为别西卜:是鬼王的名prince of demons(太10:25;12:24; 路11:15),这表示有一群的鬼demons 是跟随别西卜,他被称为鬼王prince of demons,是他们的首领。所以耶稣也称呼撒旦为这世界的王(约12:31; 14:30; 16:11);使徒保罗称他为那空中掌权者的首领(弗2:2)。撒旦也被称为那说谎之人的父(约8:44);那从从起初就犯罪(约壹3:8)。

(路10:17-18)【 那七十个人欢欢喜喜的回来,说:「主啊!因你的名,就是鬼demons也服了我们。」18 耶稣对他们说:「我曾看见撒但Satan从天上坠落,像闪电一样。】
当耶稣在地面上使,祂赐门徒权柄赶鬼(请注意:这“鬼”不是华人民间传说的“人死后的灵魂”)他们是那背叛上帝的天使们,英文圣经翻译为 demons ; 他们的首领是撒旦(注意:路10:18)。

从格拉森事件,从不同福音书的记载可以看见污鬼unclean spirit 是鬼demons的另外一个称呼。(参可5:8-9 对比路8:30)【可5:8 是因耶稣曾吩咐他说:「污鬼unclean spirit啊,从这人身上出来吧!」9 耶稣问他说:「你名叫什麽?」回答说:「我名叫『群』,因为我们多的缘故」】;【路8:3030 耶稣问他说:「你名叫什麽?」他说:「我名叫『群』」;这是因为附著他的鬼many demons多。】

不管从原文中,或仔细看圣经,这种把把“鬼”等同华人民间传说的人死后的灵魂并没有任何可靠的圣经依据。