释经

路加在撰写福音书时，特别关注贫穷的人、社会中的弱势群体，以及那些被人忽略和轻看的人（路1:52–53；4:18；6:20–21；7:11–17；14:12–14；16:19–31；21:1–4）。他借着耶稣的教导与事迹，彰显上帝对卑微者的怜悯，以及救恩如何临到社会各阶层的人。同时，路加也特别警告富足的人，不可倚靠财富、贪爱钱财，更不可忽略自己同样需要悔改信主（路6:24–25；12:16–21；16:19–31）。 一、贫穷的人有福了（路6:20–23） 在路6:20–26中，路加特别记载了主耶稣对贫穷与富足之人的教导，并将两者作出鲜明的对比。 在路6:20中，主耶稣说：“你们贫穷的人有福了！”这里所指的是那些信主的贫穷人，而不是所有贫穷的人。因为从路6:22可以看出，这些人是愿意为了人子耶稣而遭受世人恨恶、拒绝和辱骂的信徒。 因此，这段经文并不是说，只要一个人贫穷，他就必然有福；更不是说，一个人越贫穷就越有福，越属于无产阶级，地位就越高。这种理解是错误的。 第一，信主的贫穷人有福，因为天国是他们的（路6:20）。这些贫穷的人之所以有福，并不是因为贫穷本身，而是因为他们信靠主、属于主，所以天国是他们的。 第二，信主而饥饿的人有福，因为他们将来必得饱足（路6:21a）。这些信徒因为贫穷，在今世可能经历饥饿，甚至缺乏生活所需。然而，他们将来在天国中必得饱足。 第三，信主而哀哭的人有福，因为他们将来必得喜笑（路6:21b）。这些信徒因为贫困、饥饿，在今世可能经历许多痛苦和忧伤，甚至因此哀哭。然而，将来在天国中，他们必得喜笑。 第四，为主耶稣的缘故遭受逼迫的人有福，因为他们在天上的赏赐是大的（路6:22–23）。这些属于主的人，虽然在今世贫穷、饥饿、哀哭，但他们若愿意为了主耶稣（人子）的名，忍受世人的恨恶、拒绝和辱骂，就有福了。因为到了那日，当天国完全显现的时候，他们在天上的赏赐是大的（路6:23）。 因此，信徒若在今世贫穷、饥饿、哀哭，就像拉撒路一样，也不必灰心。因为他们经历今世的劳苦之后，必因信主而得着安慰。 路16:20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥；并且狗来舔他的疮。22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。…… 二、富足的人有祸了（路6:24–26） 与贫穷的信徒形成鲜明对比的，是那些今世富足、饱足、喜笑，却拒绝主的人。这些人是有祸的，因为他们在今世已经享受了财富所带来的安慰、饱足与喜笑，却不愿意悔改信靠主。 在路6:24–26中，主耶稣所警告的，正是这些虽然在今世富足、饱足、喜笑，却不属于主、不信靠主的人。从路6:26可以进一步看出，他们就像假先知一样，不信靠主，也不顺从主，反而一味讨人欢心，以致人人都说他们好。 这些人就像路加福音16章所记载的那位财主一样，在世上享尽荣华富贵，天天奢华宴乐（路16:19）。然而，这位财主其实是一位不信主的人，因为他不相信圣经所说的一切（路16:29–30），最终死后在阴间受痛苦（路16:23）。 因此，主耶稣在这里所警告的，并不是所有在今世富足、饱足、喜笑的人，而是那些虽然在今世享受富足、饱足与喜笑，却不属于主、拒绝信靠主的人。 三、基督徒不应因今世的贫富差距而气馁或嫉妒 因此，基督徒若在今世贫穷、饥饿、哀哭，不可因此气馁，也不要羡慕那些虽然在今世富足、饱足、喜笑，却不属于主的人。 与此同时，贫穷、饥饿、哀哭的基督徒，也不应嫉妒或羡慕那些同样属于主，却在今世享有富足、饱足与喜笑的信徒。 因为主是公义的。祂按照各人的才干，将不同的责任托付给他们（太25:14–18）。将来，当今世结束时，我个人相信，神必从两个方面公义地审判各人的工作，论功行赏：一方面，按照各人从上帝那里所领受的恩典；另一方面，按照上帝根据各人的才干所托付的责任。 因此，我们不需要因为别人比自己富足、领受的恩典比自己多，或承担的责任比自己大，就心生嫉妒。因为上帝对各人的要求，是按照各人所领受的恩典，以及祂根据各人的才干所托付的责任而定的。 正如主耶稣所说： 路12:48 ……因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。 这里包含两个不同却彼此相关的原则：一是上帝赐给各人多少恩典，二是上帝按照各人的才干，托付给他们多大的责任。 第一，神赐给谁的恩典越多，就向谁多取。 一个人从上帝那里领受的恩典越多，上帝对他的要求也就越多。因此，上帝对各人的要求，会按照各人所领受的恩典而有所不同。 第二，神按照各人的才干托付责任，责任越大，就向谁多要。 上帝按照各人的才干，将不同程度的责任托付给他们（太25:14–18）。因此，一个人所领受的责任越大，上帝对他的要求也就越高。祂不会因为一个人的才干只足以领受一千银子，就要求他承担领受五千银子之人的责任。 因此，将来上帝审判各人的时候，祂必按照各人所领受的恩典，以及祂根据各人的才干所托付的责任，施行公义的审判。 至于将来上帝如何审判、如何赏赐，我们只需要记得：上帝是公义的。祂不会忽略各人所领受的恩典，也不会忽略祂按照各人的才干所托付的责任。领受的恩典越多，要求越多；所承担的责任越大，要求也越大。

当我面对某段经文时，有时会发现不同圣经学者对同一节经文提出各种不同的解释。我会尝试分析他们之间的差异，并阅读他们彼此之间对其他解释的批评。当我遇到困难时，我会谦卑地跪下祈求上帝施怜悯，祷告求圣灵借着圣经引导我进入真理。 以下是我个人在进行圣经解释时会采用的一些基本原则。 我相信释经（exegesis）是一个诠释学螺旋（hermeneutical spiral）的过程。随着我们不断谨慎、祷告地查考圣经，我们对经文的理解会不断加深。我也相信，释经（exegesis）、系统神学（systematic theology）与圣经神学（biblical theology）共同构成一种“三重视角”（tri-perspectival）的方式来理解圣经。基督徒的常识，以及能够忠心地实践并活出圣经意义的能力，也是在解释圣经时的重要保障。 第一，我会先查考历史文法释经（historical-grammatical exegesis），以寻找经文原本的历史背景与原初意义。对于困难经文，我会列出圣经注释家与学者所提出的各种可能解释，并仔细分析他们的解释。有些困难的产生，是因为原文希腊文或希伯来文本身可能存在两种不同而合理的翻译或含义。 如果作者引用旧约经文，我也会查考该旧约经文的历史文法释经。如果该引用看起来似乎脱离上下文，我便会进一步寻找预表性解释（typological interpretation）。预表性解释容许使徒或主耶稣在一个更广阔的救赎历史框架（redemptive-historical framework）中引用旧约经文。 第二，经文解释不可与信经所确立的正统教义或系统神学（systematic theology）相矛盾。作为一位改革宗牧者，我也会进一步查验该解释是否违背圣经的教义、原则、命令、精神与整体教导。我们也必须坦诚承认，所有解释在某种程度上都会受到自身神学传统的影响。 第三，该解释也必须符合从创世记到启示录所呈现的救赎历史（redemptive-historical）与圣经神学（biblical theology）框架。旧约与新约的主题、原则、精神与本质，在根本上是统一且一致的。 困难经文有时可能存在数种合理的解释，而这些解释既符合历史文法释经，也符合改革宗教义、系统神学（systematic theology）以及圣经神学（biblical theology）。其中一个典型例子就是创世记 6:2。 接下来，我会进一步思考该解释所带来的含义与应用。因为一个正确的解释，通常会符合圣经的原则与精神，并且应当是神的子民能够忠心遵行与活出并能荣神益人。 当我忠心地经过以上所有步骤之后，如果我仍然无法确定某段经文最准确的意义，我会诚实地告诉会众，我仍然存有不确定。有时，我可能会将某段经文的解释归纳为两种可能性，但自己仍未完全确定。在这种情况下，我会把这两种可能解释呈现给会众，并解释每一种观点的优点与缺点，同时提醒信徒不要因为这些差异而彼此纷争或分裂。 我们也应当愿意承认，随着我们在圣经研究中不断成长与深入，我们起初的解释有可能是错误的；当面对清楚的圣经证据（biblical evidence）时，我们也应当愿意调整自己的立场，因为圣灵会借着圣经不断光照我们。尽管我们付上巨大的代价来寻找经文原本的意思，但在极少数情况下，我承认自己后来在某些经文的诠释上作出了修正。 主亲自掌管教会，祂会借着圣灵在漫长的历史中逐渐引导教会明白圣经中的各样教导，直到祂再来。 There are occasions when I find various possible interpretations from biblical scholars on a particular verse. I will try to analyse their differences and read their criticisms of one another’s interpretations. … Read more

作者：关珊珊 介绍 本文是讨论关于预表论的课题，我们将从什么是预表论、预表论的方法、和论述神如何在不同的历史时期，通过神的居所概念，实现神永远与人同住的目的。 一、什么是预表论？ 预表，英文一般作“Type”。《 牛津现代辞典》解作「一类人或一群人、物、事件的典型，模范,表率」。这字的另一相关字是「原型」。 圣经中的预表论，简单来说，就是如果圣经记载的某件事，和后来发生的另一件事非常相似，而且这种相似好像不是巧合，背后有神的引导和安排，那我们就说，前面那件事是后面那件事的“预表”。前面的事就像是一个“影子”，后面的事才是那个“实体”。 但是，我们也要注意预表和预言的区别。预言就是神清清楚楚地告诉人，将来会发生什么。但预表就复杂多了，因为圣经不是到处都明说“这件事是那件事的预表”。 举个例子，很多人都觉得，亚伯拉罕献上他独生子以撒这件事，很像在影射后来神把独生子耶稣献在十字架上。可是，圣经从来没有明说这就是预表。所以，到底什么是预表，不同的人可能有不同的看法。 二、预表论的方法论 1、在研究圣经预表的时候，我们必须承认主观性与界限。因此需要遵循一套严谨的方法，以避免主观臆断和过度解读。 因为我们不能将前事与后事的所有细节都强行对应，因为若将任何细节都无限延伸比较，就容易陷入钻牛角尖或“灵意解经”的网罗。 2、预表事例需要区别对待：一是圣经明确提及且前后高度相似的；二是圣经虽未明言但前后极度相似的；三是圣经虽有提及但相似度存疑的。 3、在预表中，如果认为前面的每一件事都是神特意安排的，目的就是为了给后面的事当“样板”，那就会遇到一个难题：就如约瑟被哥哥们卖掉，如果也是神作为预表的刻意为之，这显然说不过去。正确的理解应该是：大多数预表里发生的前一件事，原本是人自己搞出来的。但是神以祂最高的主权，在人错误的历史里，用我们人难以理解的智慧与方式，让这些事变成了一个“影子”或者“样板”，去指向将来要发生的那件更重要的事。 三、神的居所 1、神的居所原型是“伊甸园” 伊甸园在圣经叙事中不只是一个美丽的园子，它被描写成神同在的地方，也就是“圣殿/圣所”性质的居所。换句话说，伊甸园从一开始就带着“神与人同在”的意义，是神与人同住的起点。 先知以西结在描述伊甸时，直接使用了通常用来描述圣殿的词汇，称伊甸为“神的园、神的圣山”，并且提到其中有“圣所”。因此，我们不是凭感觉说伊甸像神的圣殿，而是圣经自己用“圣所语言”把伊甸与神的圣殿连在一起。还有伊甸园与圣殿的布局惊人的相似。 园子最核心的位置有生命树，就像圣殿里有金灯台；神赐给亚当食物，就像圣殿里摆放陈设饼喂养祭司。亚当在园子里“耕种看守”，做的也正是祭司在圣殿里的事奉。而园外的世界，就像圣殿的外院。 亚当在伊甸园做的“修理、看守”，不像一般的农活或园艺，而更像是在圣所里服事神。他是在神的居所里承担一种“祭司式”的工作。 因为“看守”不是单纯守住园子，而是靠遵守神的命令来守护伊甸这座“圣所”的圣洁，不让神的居所被玷污；所以从一开始，“同住”的生活就包含：敬拜与事奉、顺服神的话、并守住圣洁这三件事合在一起。再有创世记 1:28 的“生养众多、遍满地面、治理这地”，不像是仅为生活任务，而更像是一个“扩张圣所边界”的使命命令。 因为伊甸园是神同在、也就是敬拜发生的地方。所以当伊甸扩张，就表示敬拜的范围扩大。而敬拜的范围扩大，就表示神得着更多敬拜者。因此，使命的目标显而易见的是，兴起更多反映神形像、敬拜神的人，并让他们继续增添，直到遍满地面。 “遍满地面”的使命，也可以让我们连到一个更终极的目标，让神的荣耀在全地被看见、被彰显。正像诗篇 8 篇的宣告来表达这个方向，神的名要在全地显为威严，而人受造的治理与管理，是为了让神的荣耀被“散播在全地”。所以，把使命理解为，增添带着神形像与荣耀冠冕的人，使他们遍满地面，借着他们的敬拜与治理，使全地都反映神的荣耀同在。 所以伊甸园本身就是圣殿的原型。因为首先，园子是神与人面对面相遇、享受同在的地方，这成了后来以色列圣所的根本意义。其次，亚当在园子里不是普通的居住者，他被赋予“修理和看守”的职责，这在圣经中正是描述祭司在圣所里侍奉的用语，说明亚当拥有祭司般的圣洁地位，在神的圣地中供职。更深一层看，神给人类“生养众多、遍满地面”的使命，本质上是要借着人的顺服，将伊甸园的边界不断扩展，直到全地都被神的荣耀充满，成为祂的居所。这个蓝图从伊甸园开始，最终在启示录的新耶路撒冷里完全实现。 虽然亚当和夏娃犯罪以后带来人与神分开的可怕后果，但神“扩张同住/扩张居所”的计划并未切断，因为神引入了女人的后裔制服蛇的观念。因此神当初交给亚当的使命并没有因此作废。相反，这个使命仍然在救赎历史里，透过蛇的后代和女人的后代观念继续往前走。 不过这两种后裔要一起成长，直到末日收割的日子。 但女人后裔的概念，其实是一个得胜的“应许”。 不过正因为罪的进入，神要用“应许”来保证“使命”必然达成。尤其是亚伯拉罕的应许，清楚把方向推向列国，神要借着亚伯拉罕的后裔使万族得福。 先祖承接使命时，常常是在“神显现/筑坛/敬拜”的背景中前行，好像神的同在仍然在罪恶世界里用“小型圣所”的形式向前推进。就像雅各在伯特利的经历特别典型：他认出那地方不是普通地方，而是“神的殿、天的门”，这说明神仍在历史中推动“同住”这条线。 神对雅各说“我必与你同在”，就是把“使命必成”的保证，牢牢放在祂自己身上。神同在→使命继续→同住计划不断前进，直到基督→教会→新天新地。 2、神的居所过渡是“会幕/圣殿” 会幕就是神要与人同住的象征，神要藉着会幕实现与人相会。 因为人有罪，神若要继续和人同住，就一定要处理罪的问题，否则罪人无法靠近圣洁的神。因此会幕不是凭空出现的新东西，而是伊甸园在罪恶世界里的“再现版”。会幕的存在是在告诉我们。神没有放弃“与人同住”的计划，只是同住要在堕落世界继续，就必须用新的方式把神的同在放在百姓中间。 因此会幕外院的燔祭坛和洗濯盆不是装饰，而是神为罪人预备的“赎罪与洁净”的路，让人可以靠近神的同在。而整套献祭与洁净结构在新约（尤其希伯来书）里被解释为预表，最终指向基督的献祭与洁净，使人得以进入神的同在。 罪不但带来与神分开，也带来死亡，因此基督的救赎就是解决死亡的问题。 当以色列经历被掳、圣殿危机时，先知并没有说“神与人同住的计划失败了”。相反，先知把“归回”描写成一种伊甸园被恢复的开始。荒凉之地要重新变得像伊甸园那样有生命、有喜乐，表示神的同在要再次临到祂的百姓。而这种“恢复伊甸”不只是回到过去的状态，而是会继续往外扩大。所以先知用“扩张帐幕、向左右开展”的图像来表达。神的居所要变得更宽广，边界要向外延伸，甚至触及列国。 所以，结 37:26–28节说，神的居所不再只是一个地点或一座建筑，而是要遍及祂的百姓当中。这也表示“同住”会带出普世性。当神的同在扩展在祂子民中间，列国就会因此认识耶和华。 3、神的居所成全是“基督/教会” 基督就是圣殿，因为圣殿实际上是在整个旧约圣经时代预示基督的临在。之前的圣殿都是祂的前瞻和预示。并且基督是神降世为人，是神在地上的临在的体现，因此就是继续旧圣殿的真正形式。 所以那到了新约，神同在的中心不再是耶路撒冷那座有形圣殿，而是转到耶稣身上。人要遇见神、进入神同在，不再主要靠一个地方，而是靠这一位“新圣殿”，就是耶稣。 所以耶稣讲“你们拆毁这殿、我三日再建”，不是在谈一座建筑翻修，而是在说：祂自己（祂的身体）就是那真正的圣殿。通过“拆毁—重建”这件事指向耶稣的受死与复活。而受死与复活是旧的圣殿时代要结束，新的圣殿（以耶稣为中心的同在）要开始，并成为新创造展开的重要记号。 希伯来书说耶稣不只是“新圣殿”，祂还借着自己的血完成赎罪，使罪人能真正亲近神。因此，信徒如今不是远远站在外面，而是因耶稣的血“得以坦然进入至圣所”，也就是进入神同在的核心，从而让“神与人同住”成为真实可进入的恩典。 而基督实现的进入同住的恩典是永恒的救赎。 因教会是基督的身体。 因此现在神住的地方不再只是一座建筑物，而是教会。而且教会不会一直停留在一个角落，神的居所会继续往外扩张，直到有一天遍满整个天地，让全宇宙都成为神同在的居所。 但教会的扩张不是靠人想出来的办法，而是当神的话语兴旺、福音广传时，门徒就会不断增多。所以使徒行传用“神的道兴旺、门徒数目加增”的说法来描述教会成长，这种增长也是“生养众多、遍满地面”的使命。 神在历史末了要完成的那座“最终圣殿”，现在已经在教会中开始建造，并且会继续发展，直到完全成就。 4、神的居所终极是“新天新地” 启示录 21–22 … Read more

要平衡“基督中心”的视角与以色列民族的“字面意义”，关键在于理解字面历史（Literal History）与基督成全（Christological Fulfillment）并不是彼此排斥的，而是有机统一的。我建议可以从以下几个层面来阐述这一整合： 我们必须首先在“历史—文法”的框架下理解旧约圣经的字面意义。以色列作为上帝选民的身份，以及其在历史中的遭遇，具有不可抹杀的真实性与独特性。基督中心的观点并不意味着我们要抛弃圣经中显而易见的字面事实，而是要在这个基础上进行深化。这种深化乃是建立在启示的渐进性（Progressive Revelation）之上：上帝的启示在历史中逐步展开，由旧约到新约不断发展与明朗，而非一次性完全揭示。因此，旧约的字面意义既是真实的，同时也是尚未完全展开的启示阶段。 为了避免将主观的理念强加给圣经，我们应当遵循新约圣经的一些明确指引，我们可以参考如 G.K. Beale 所提出的严谨预表论原则： • 历史真实性（Historicity）：预表必须建立在真实的历史之上。例如，摩西是一位真实的历史人物，他在救赎历史中扮演了实实在在的救赎者角色。 • 类比与对应（Analogical Correspondence）：在旧约原型与新约成全之间存在对应的逻辑。正如摩西是拯救者却被拒绝，耶稣基督同样是拯救者并遭遇拒绝。 • 指向未来的征兆（Pointing-forwardness）：旧约的事件或人物本身就蕴含了某种预示。例如，申命记 18:15 预言将有一位先知像摩西，这使摩西的行为具有了前瞻性的意义。 • 意义的提升与进展（Escalation）：基督并非简单的重复旧约，而是对旧约的超越。希伯来书 3:3–6 明确指出，耶稣基督作为“儿子”治理神的全家，其荣耀远胜于作为“仆人”的摩西。 • 救赎历史的有机联系（Organic Relationship）：预表论展示的是一种成长的、延续的关系，而非断裂。这种解释是从字面意义中理解上帝与人交往的原则，并诠释上帝如何在基督里同样应用这些原则。 通过回顾（Retrospection），我们能够在耶稣基督身上看见摩西的影子，并确认这种关系是在整个救赎历史中逐步显明的。这种方式既保留了以色列历史作为“初型”的真实价值，又让我们看清这些历史最终指向的目标, 即耶稣基督。这一回顾性的理解并非主观投射，而是根植于新约作者本身的释经实践；使徒们在圣灵的引导下，从基督已经成就的工作出发。 这表明，使徒们并不是随意重新解读旧约，而是在圣灵的引导下，按照旧约圣经本身所具有的双重作者性来作出合乎启示的诠释， 一方面是历史中的人类作者（如先知），另一方面是至高主权的上帝作为终极作者。因此，旧约经文在其原初历史语境中具有真实而完整的意义，同时在上帝的救赎计划中，也内在地蕴含着指向基督的更深层意义；这种意义并非后来附加，而是从起初就存在于上帝的启示旨意之中，并在基督里才被完全揭开奥秘。 总结来说：基督中心的解经并非要取消以色列的字面意义，而是要揭示出：上帝在以色列这个特定民族中所做的每一件事，本质上都是在为基督的到来铺路。只有当我们尊重旧约历史的字面真实性，并承认启示在救赎历史中的渐进展开，我们才能真正理解基督成全这些应许时是何等的丰盛与奇妙。 论以色列的历史字面意义与救赎历史的延续性 在探讨圣经解释时，我们常面临一个核心课题：如何平衡基督中心的视角与以色列民族历史的字面意义。事实上，神至今仍在借着以色列的字面历史向我们显明历史的进程，即便那些尚未领受圣灵、拒绝基督的犹太百姓对此仍未察觉。这种历史的延续性与预表性，构成了我们理解神永恒旨意的关键。 历史的延续性与神的永恒本性 救赎历史中的作为并非简单的重复，而是在相同属灵原则下不断展开与推进。鉴于人类全然堕落的本性根深蒂固，而神的属性又是永恒不变的，因此祂对罪的审判与对选民的拯救，在不同历史阶段中以同一原则显明出来。旧约所记载的原则、律法的精意以及救赎的路径，与新约在本质上是一致的。因此，旧约与新约构成了一个有机整体：旧约是影儿，新约是实体，两者紧密相连，而新约使神的旨意更加显明。 二、旧约记载对新约信徒的现实意义圣经明确指出，旧约中所规定和记录的一切，本质上都是为了新约圣徒的益处： • 教训与盼望：从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因忍耐和圣经的安慰可以得着盼望（罗 15:4）。 • 鉴戒与警戒：他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人（林前 10:11）。 • 得救的智慧与装备：并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事（提后 3:15–17）。 因此，那些写给以色列人的警戒，不仅是针对肉身的以色列人，也是针对在新约教会的意义上“属灵的以色列人”。神正借着以色列的字面历史，向全人类显明祂治理与救赎的原则与路径。 三、审判的进展与基督里的终极成全神是永不改变的。祂在古时如何行，在末后也必照样行。以色列在历史中不断悖逆，而神则不断施行拯救与审判的作为。由于人的罪性不变，这些悖逆的模式在历史中不断重复出现，并且随着启示的推进而愈加显明并加重。 • 审判的预示：正如神没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒（彼后 2:5–6）。同样，旧约中神对以色列（旧约教会）与周围列国所施行的审判，不仅是历史性的作为，也是在救赎历史中具有预表意义，显明神公义审判的原则。这些审判既是当时真实的刑罚，又作为前瞻性的记号，预示神将来对新约教会与普世不敬虔拒绝抵挡主之人的终极审判。并且，这种审判在启示的渐进中不断加深与展开。四、以色列全家得救的应许 历史的终局将涉及肉身以色列人的回转归主。根据圣经的（旧约与新约）都明文启示，那些曾拒绝基督的犹太人最终要悔改归向主耶稣。使徒保罗在罗马书 11:25–29 中揭示了这个奥秘：• 外邦人的数目添满：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。 • 全家得救：于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。” … Read more