12 基督家谱记载的意义与目的 路 3章23至37

12 基督家谱记载的意义与目的 路 3章23至37 transcript 文稿是从音频中使用 AI 转写出来,未经详细校对。  弟兄姊妹们,感谢赞美主,我们教会来到第九周年,上帝一路来带领我们,建立我们,透过我们彼此栽培,彼此影响,然后靠着主的恩典,我们关关难过,我们关关过。在2026年的时候,不要害怕,我们生活一定会有挑战,一定会有困难,但是我们的神是守约,祂是施慈爱,祂是信实的上帝。 所以此时我们再次低头祷告,我们求恩典:天父上帝,我们谢谢祢,我们今天来到第九周年,我们今天要传讲主耶稣基督的家谱。家谱与我们今年第九周年有一定的关联,因为家谱当中让我们看到神祢是信实的;家谱当中也让我们看到神祢是守约、施慈爱的神。所以此时的时候,再次把永约教会交托。 教会是祢透过我们使用我们这些卑微的器皿来建立的,所以求主祢栽培我们成为一个彼此相爱的教会,也使用主祢的灵恩高我们,使我们被主祢的灵充满,我们依靠神祢的话语,被栽培成主耶稣基督的好门徒,我们为主耶稣在地面上做得人的与福。我们谢谢祢,我们感恩,再次把今天的证道交托。我本就是口拙的,但祢给我恩高,给我能力。我希望我能够把这篇道,好好清楚的、清晰的讲解给弟兄姐妹听,因为我害怕,但我不依靠自己的才干,也不依靠自己的智力,我依靠主耶和华的灵,所以求主你恩高,求主你眷顾我们,把一切的荣耀归在宝座上的天父与宝座上的主耶稣,求圣灵保惠师扶持。祷告奉我们救主耶稣基督的名,阿们。 感谢赞美主,今天我们要来看一个很特别而且很困难的。通常我们看圣经的时候看到这一段,我们就会快快的越过。今天我们来到第十二讲,我们要看基督的家谱的记载的意义与目的,《路加福音》三章二十三节到三十八节 The Purpose of Christ Genealogy Record。首先今天牧师不跟小孩子点名,因为时间缘故,不跟你们点名。 但是牧师要问你们一个的问题:你们有没有好像在学校里面有没有 Buddy Buddy,中文就是好兄弟,如果有一些的好到一个的地步,他们就会自小,或者好姐妹、好兄弟就是好姐妹,女孩子就叫闺蜜,闺蜜,我的闺蜜。有没有有些时候你跟你的好兄弟或者你的闺蜜说:我们一生一世做兄弟,我们一生一世,一生一世做姐妹,我们不离不弃。年轻的时候有些时候我们会发现可能会有这样的一种的难兄难弟,结拜。因为我们新加坡的孩子中文水平文化比较低,他们也不知道什么桃园三结义,就是刘备、关羽、张飞,桃园三结义。 那孩子,牧师要问你啊,如果有一天你的好朋友啊,你跟他称兄道弟的,他有天他出卖你,你的好朋友出卖你,他还没有讲,他伤害你,然后在你背后讲你的坏话,后来你都知道了,别人讲你一听出卖你,害你,你还会遵守你之前跟他立的这个约定吗:我们一生一世,不离不弃,做好兄弟好姐妹。这个事确实是很困难,如果是牧师的话,我也不知道如果我的最好的朋友,我说称兄道弟,结拜为兄弟,然后有一天他出卖我,他伤害我,我也不知道我还会不会遵守之前的诺言。 今天我们要看家谱的时候,你会看到一个很大的反差。这个很大的反差就是你会看到人是不信实的,但是上帝是信实的。上帝不单是信实的,祂是守约施慈爱的。我们会透过家谱里面的记载,你就要反省,你就会知道神是那位立约的主。祂是立下誓言之后祂不后悔,上帝立下誓言之后祂不回转,上帝立下誓言之后祂不更改。 首先今天我们邀请小佑姐妹带我念经文,我们看《路3.23-38》。因为这段经文,我害怕吃螺丝,所以我请小佑姐妹特别带我来念《路3.23》。 耶稣开始传道年约三十岁,人以为他是约瑟的儿子,约瑟是西里的儿子,依次往上推是马塔、利未、麦基、雅拿、约瑟、马塔提亚、亚摩斯、拿鸿,以色列、拿该、玛雅、马塔提亚,西美,约瑟、约大,约哈拿、利撒、索罗巴伯、撒拉铁、尼利、麦基、亚里、戈桑、以摩当、尔、耶稣、以利谢、约令、马塔、利未、西缅、犹大、约瑟、约南、以利亚敬,米利亚、买拿、马达达、拿单、大卫、耶稀、额贝德、波阿斯、沙门、拿顺、亚米拿达、亚当尼、亚兰、希斯仑、法勒斯、犹大、雅各、以撒、亚伯拉罕、他拉、拿赫、西路、拉吾、法勒、希伯、沙拉、该南、雅法萨、沙挪亚、拉麦、马土撒拉、以诺、雅列、马勒列、该南,以诺是赛特、亚当,亚当是上帝的儿子。 谢谢,感谢主,这是很难念的一段经文。我相信弟兄姐妹在读圣经的时候,我们看到这个家谱的时候就说读啊读啊就不懂干什么。早期的时候我读的时候就是越过了,因为不知道他记载这些的名干嘛,所以今天的正道呢,我们是要来看这个的家谱记载的意义,他的目的是什么。 首先我们要看第一个的重点:这个家谱记载的这个用意和目的呢,会让我们清楚的看到耶稣基督是神的儿子。他不单是神的儿子,他也是人的儿子。耶稣基督是神子也是人子。首先在这个家谱的上文的时候,你就可以看到主耶稣他当时候受施洗约翰洗礼的时候,天父上帝就从天上就对他,所以他说向世人说宣告:你是我的爱子,我所喜悦。我喜悦你。所以主耶稣他是神的儿子,然后接下来家谱的时候,谁生谁,谁生谁,耶稣的爸爸叫什么名,约瑟,不是亚当,耶稣的爸爸,养父叫约瑟。所以你就可以看到这个的家谱里面,其实路加是要告诉我们耶稣不单是神的儿子,他也是人的儿子。 所以在经文的时候,首先我们看3章23节,你们大声带我念3章23节,来123。首先主耶稣他开始传道的时候大约是三十多岁,到底是三十几岁呢,没有人真正的知道,因为圣经并没有记载。那可能有上帝他的目的,他没有清楚的告诉我们是哪一年,然后哪一个月,甚至哪一个日期诞生的,所以这圣诞节是后来的人世人为了纪念主耶稣的诞生,所以立在12月25号,但是东正教的基督教里面他们就会放在一月来庆祝圣诞节,所以不同的宗派里面在庆祝圣诞节的时候是不同的日期。所以主耶稣大约是在三十多岁的时候他就开始出道,然后他开始来为上帝传扬他的天国的福音。 那在这里说,路加就特意的记载:人以为,或者后面的翻译是依人来看,他是约瑟的儿子。他为什么要这么说呢,因为如果我们详细的看路加福音的内容的时候,主耶稣的诞生其实约瑟是没有参与任何的部分的,因为当时候主耶稣的妈妈就是玛利亚,她当时候怀孕的时候,圣灵感动她,然后她就是死到玛利亚就突然间就怀上孕了。虽然当时候玛利亚是一个童女,从来没有亲任何的男色,就是没有亲近任何的男子,然后在她还没有结婚之前的时候圣灵就感孕她,后来她就怀了耶稣。所以在基本上严格来说约瑟并不是主耶稣的生父,但是约瑟是主耶稣的养父。耶稣是生在约瑟的家里,所以约瑟被称为耶稣的爸爸,肉身的爸爸,所以你严格上来说,我们用今天的话来说是好像养父一样,所以请大家,亲爱的弟兄姐妹,所以从家谱里面你可以看到他一直要强调一个事情:耶稣是神的爱子,他不单是神的爱子,他也是人的儿子,因为他的爸爸是约瑟,然后谁生谁、谁生谁,然后追溯到后来到亚当。 好,那我们来看第二个的重点:第二个重点的时候你会看到家谱展示神是信实的,他是守约施慈爱的神。亲爱的弟兄姐妹,刚才我们看到很多的名字,看的时候其实老实告诉你们牧师也不知道里面很多人的名,有一大部分的名我也不知道他们到底是谁,除非我要花上很多的时间慢慢的回到旧约圣经里面来查考。虽然我不知道每一个人的名字,但不重要,最重要的是圣经里面家谱里面有几个人的名字你一定要认识。这几个人是谁呢:亚当,你一定要认识亚当,从《创世纪》里面你就可以看到上帝创造了亚当;然后第二个主要的人物是亚伯拉罕;然后第三个主要的人物是大卫;然后当然是耶稣的生父,就是约瑟。当然家谱里面还有一些很重要的人物例如挪亚、路尼、以撒、雅各、所罗巴伯这些都是很重要的,但是因为时间的缘故,我只会锁定两个人物,因为这两个人物里面是在历史当中上帝与他们立约,然后透过他们的子子孙孙把这个约传下来。当这个约被传下来的时候,你会看到神是信实的,因为这些的家谱当中所记载的这些人物里面有很多是不好的人,可以说是败家人败家子,就是说很不好的一些的圣徒,但是上帝并没有因为他们这些的家谱里面的这些的先辈们有一些是不好的而他就说我就不跟你们延续这个约了,然后就切掉。没有,上帝依然是持守他的约,上帝依然是坚守他的慈爱,因为他是信实的。 首先我们看第一个的人物就是亚伯拉罕,你们带我念这段的经文《创世纪》二十二章十八节。其实有蛮多处的经文,我只精选了一处《创世纪》二十二章十八节,请你们大声带我念来一二三来。在古时的时候上帝就跟亚伯拉罕立约,然后在立约里面,其实立约里面内容有很多的部分,但是最经典的之一、一个的重点之一就是上帝告诉亚伯拉罕:地上的万国必因你的后裔,就是你的子子孙孙当中会出现一个后裔得福。然后上帝就告诉他说:因为你听从了我的话。所以上帝跟他立约。当时亚伯拉罕连一个国家也没有,他连一个孩子也没有,但是上帝却告诉他说:地上的万国就是全世界,中国、印度、美国、非洲,各个世界全地的人,有一天都要因着亚伯拉罕的后裔得福。这亚伯拉罕的后裔是谁呢?就是后来要来的耶稣基督,所以耶稣基督可以称之为亚伯拉罕的后裔、子子孙孙。亚伯拉罕后来我们不会详细地看每一个人物。 后来另外一个很重要的人物我们要看的就是大卫。大卫也就是亚伯拉罕的后裔,就是亚伯拉罕的子子孙孙。后来出现了一个王,他的名字叫大卫。上帝后来也与大卫立约,这些约的内容都是很相似的,里面包含了将来这个的后裔他要永远长存,这个后裔要永远为王,这个的后裔要使到万国的人都蒙福。 所以我们先来看诗篇89篇29节,然后你们会带我念到36节,所以有两个PPT,两个投影。首先,请你们带我念诗篇89篇29节1 2 3。2 3 4 5 6 7 8,我却不向他会说谎,他的后裔必存到永远,他的王位在我面前一向。 上帝跟人立的约不一样。人跟人之间立约的时候,你对不起我,这个约就毁了,但是上帝跟人立约的时候,你注意看上帝说:我必不把我的慈爱从他身上收回,我必不背弃我的信实。因为上帝起了誓,我必不违背我的约,我也不改变我口中所说的话。然后上帝启示说:我绝不向大卫说谎。所以上帝立下的约不会因为人的软弱而改变,上帝与人立的约不会因为人的罪孽而改变,上帝与人所立的约不会因为人对神的不忠而改变,不会。在第36节的时候上帝就延续亚伯拉罕之约,他就说了:将来会出现一个的后裔,这位的后裔要存到永远,他的王位也在神的面前必向太阳长久。 所以亲爱的弟兄姐妹,在这时候你就可以看到人与人之间经常立约的时候,你反省这一生的时候你会看到人都是不信实的,但是神与人立约的时候确实不同的。神不毁约,神是信实的神,一定会竭力持守、保守、护理,然后看顾整一个人约。 亲爱的弟兄姐妹,我们再想深一点:既然神已经说他不说谎,他也不更改,然后这个事情必要成了,那我们就是不是可以无法无天,那我们要做什么就做什么,我要犯罪就犯罪,反正上帝是信实的,他不说谎,对不对?今天主与我们立了约会,约是什么约你们知道吗,大声点,新约。所以今天我叫主席,今天早上的时候,崇拜的时候,你们要念什么?新约。上帝是不说谎的啊,上帝也不更改的哦,哇,你也不更改耶,这很好咧,very good哦。上帝反正都不会,我不管我怎么坏啊,他还是要一力,神还是要一力承担整个约,他是信实的,他不可以更改的,对不对?我们堕落的人,我们就会这样的来想。 但是其实旧约里面和新约里面,都让我们看到一个的实况啊。我们先看旧约里面,刚才你们没有仔细看啊,在89篇31节,就是刚才那一段的约里面的内容啊,他夹了这一段啊,因为上帝知道我们人有惰性啊,所以夹了这一段啊。咱们来念31节到32节来,你们大声带我念,31节到32节,来一、二、三,来。 你会想说反正上帝给我立约,不管怎样讲,上帝是信实的,对不对?我不管我做什么他都是要承担这个约的,他不可以更改,他也不可以撒谎,哈利路亚感谢赞美主,我无法无天了。上帝其实在旧约和新约都是这样,你敢违背他,他用杖责打你,他会管教我们的。 亲爱的弟兄姐妹,我们每一位包括我,我们堕落了的人,有些时候就像我们家中的孩子有没有,有一些时候你就设一些的家规然后告诉孩子不可以这样做,你会发现堕落的孩子他们很精明,堕落的孩子才聪明和精明,他们就会试探那个底线。你告诉他说 OK,这条线,打个比方,这条线你不会越过,他就会来试探:今天他过一点点,然后发现爸爸妈妈没有生气;第二天他又再过一点点;然后他又再过一点点,直到有一天你突然间生气了,哇生气了,他就知道了,然后他又过不久了之后他又再来,他又忘记了,他又再来。不是他忘记了,他就是刻意的,因为这就是我们堕落的人。 那我要告诉弟兄姐妹们什么呢?因为上帝实在太宽容了,宽容到一个地步,我们有些时候就像这些坏孩子,我们的坏孩子我们每个孩子都很坏的,我在这里是讲堕落,我不是说我当然知道有相对而言,有些的孩子是很好的,但是我在这里讲说坏孩子的时候的意思就是孩子们都堕落,他们总是就要试探,试试试直到你的爸爸妈妈生气。我们也是如此,经常有些时候我们看到我们做事的时候,我们做了一些事情,上帝没有发怒。不讨神喜悦吗?不讨神喜悦,但是上帝还继续让我们亨通,上帝还继续赐福我们,上帝还让我们事事顺利。当我们做了一些事情的时候,然后你慢慢就会过界,反正做了没有事情,再继续做也没有事,然后再来到教会说主啊你宽恕我,然后又再继续做,主啊你宽恕我,再继续做。我告诉你有一天上帝会发怒的,祂会管教我们。上帝为什么管教我们呢?因为祂很爱我们,祂不要让我们误入歧途。 我在这里用两个例子让弟兄姐妹明白:参孙是上帝在旧约里面兴起的士师,这士师是有大有能力的,就像我们教会里面的阿文都一样,当然阿文都跟他比是差了十万八千里。参孙是大有能力的,然后圣灵也被恩膏在他身上。那你会发现参孙这个人有很多东西他不守,然后他一直触犯这个底线。上帝有没有撇下他呢?没有哦。上帝有没有毁约也没有哦。他越做越过度,越做越过火,直到有一天他后来去找妓女等等,陷入的网罗越来越深,最后后来上帝也允许整个的事情管教了他。参孙后来瞎了眼睛被抓,做了奴隶。 上帝很宽容的,但是宽容到一个地步以后,你过那个线的时候,上帝出手的时候,就疼痛了,痛了屁股就痛了,痛的时候我们就会像参孙说:上帝啊你不要离弃我,你与我同在,再赐我力量。 我再给你们一个例子:大卫,大卫也是如此。大卫他后来在做王的时候做到一个地步的时候他就做王了,就很舒服了,他也不用带兵打仗了,他就在这个天花板看看对面这个美女洗澡,原来是他的将军的妻子。他的将军在外头打仗,他的妻子在阳台上冲凉。我也不知道为什么在阳台上冲凉可以给这个王看到,我也不知道为什么有人冲凉在王的面前冲的,我也不知道。但是后来大卫看了惊惊有味,就把拔示巴招来了,睡了他的将军的老婆。糟糕吗?糟糕。这是什么罪?奸淫的罪。上帝有出手吗?没有。上帝有马上管教他吗?没有。过了几个月,没有事了,犯了罪。后来有一天拔示巴就派人送信给大卫:王啊,我怀了龙种,我怀了你的儿子。大卫就想:糟糕了,我睡了别人的老婆,这个事情给人知道,而且是我的将军的老婆,给他知道怎么办。后来就把这个将军派回来,然后希望这个将军可以回到他的家中,跟老婆同寝。跟老婆同寝的话,他就可以洗手不干了,说不是我生的。反正这个将军回来,谁知道这个将军回来的时候他不要回家,他说什么:王啊,我怎么可以回家呢,前面的将军和军队他们还在前线打仗,我怎么可以回家跟我老婆然后亲密呢。他绝不回家。后来这个大卫说不得了,没有办法了,怎么办。后来他就出了一个计谋,这个大卫就越走越偏,越走越邪恶,他就把他派到前线了,告诉那个总督说你把大卫派到前线给他打仗,然后让他死。后来他死了之后,上帝就出手了,透过拿单先知就严厉的责备他。后来大卫的家里就出现了一个事情:刀剑不离他的家。 亲爱的弟兄姐妹,我不知道你们有没有被神管教。有一些的事情你们遭遇的是因为神严厉的管教你们,但是你不要因为神管教你然后你就气祂,然后你就生气,你要像大卫一样回转。上帝为什么要管教祂的儿女?因为祂爱祂的儿女。 所以亲爱的弟兄姐妹,我们都有养育儿女的。牧师是比较严格的牧师,所以如果你问我们两个孩子,他们自小都是被我鞭刑鞭大了。我是用鞭的,真的是鞭了。你们一想到这个鞭,今天已经不再用鞭了,所以我现在讲婚姻辅导的时候我也知道你们这个的社会环境改变了,我也不鼓励你们用鞭,用改良,用戒尺,但是我两个孩子是被我鞭了。但是我鞭他们的时候是痛在我心里。为什么我痛在我心里呢?因为我爱我的儿女。 所以亲爱的弟兄姐妹,当上帝管教我们的时候是什么?因为祂爱我们。所以如果我们背约的话,我们不顾神的诫命和律法的时候,到一个极限的时候,尤其是拜偶像的事情你千万不要动,上帝会管教,祂会用杖责罚他。但是神说了,神说什么呢?祂的爱、祂的约总不会离开。感谢赞美主。即使有些时候我们很软弱很坏很坏,但是因为神是守约施慈爱的,然后祂会坚固我们,即使祂管教我们的时候也是因为祂爱我们,祂不要让我们继续走歪路。 所以亲爱的弟兄姐妹,家谱里面你会慢慢的看到大卫虽然是这么一个有些时候看似一个非常糟糕的王,但是上帝并没有与他毁约。后来大卫的子子孙孙,就是他的后裔里面就出现了耶稣基督,就应验了整个约中的应许:将来必有一个人来做王,将来必有一个人有永远的国度,将来祂就是那个要使万国得福的后裔。所以感谢赞美主。 … Read more

为什么耶稣强调“没有人升过天”呢?

在《约翰福音》3章13节中,耶稣说:“除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。”可是在旧约中有一些人物(如以诺、以利亚)被接升天(参创5:24;王下2:11)。为什么耶稣强调“没有人升过天”呢? 首先,我们必须要仔细地来看上文。理解经文的重要原则之一,是要细看上文与下文。 我对你们说地上的事,你们尚且不信;若说天上的事,如何能信呢?除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。(约翰福音 3:12-13 ) 从来没有人从地上升到天上,得到启示之后再回到地上把启示给人。没有任何人是凭自己、凭本性、凭永恒身份进入天上,并从那里带下属天的启示的。 以诺、以利亚虽升天,但他们无法从天上得到启示之后,再把启示带给世界里的人。唯有主耶稣是自己主动从天降下,不像以诺与以利亚他们是被上帝接到天上。 不单如此,主耶稣虽然已经道成肉身在地上,在第12节的时候主也说他仍旧在天上。为何主耶稣能够同时在地上,同时又仍旧在天上呢?这是因为主耶稣与父是一体的。耶稣在《约翰福音》中宣告自己与父原为一,并彼此内住,“我与父原为一”;“父在我里面,我也在父里面”(约10:30;10:38;14:10–11;17:11;17:21–22)。天父在主耶稣里面,主耶稣也在天父里面;而父是在天上,所以主耶稣这样说:“仍旧在天的人子。”

马太福音与路加福音的家谱为何不同?

马太福音的家谱与路加福音的家谱:为何选择不同族谱? 马太福音与路加福音都记载了耶稣基督的家谱,但两者在家谱的路线与内容上却明显不同。这种差异常使读者产生疑问:既然两卷福音书同样见证同一位救主,为何两位福音书作者会选择不同的族谱来记载耶稣的身世? 历来对此已有多种解释来说明这一差异,一般可归纳为至少四种主要看法。其中,最常被讨论、也最具代表性的,是其中两种核心解释。这两种解释从不同角度揭示马太与路加在记载家谱时的写作用意与神学重点,为理解两份家谱的差异提供了重要线索。 第一种解释:约瑟线与马利亚线 这一观点认为,马太记录的是约瑟的家族血统,而路加记录的是马利亚的家族血统。虽然路加并未直接提及马利亚,但按犹太家谱的惯例,可用男性作为法律代表记录外戚,因此约瑟以女婿的法律身份被列入。这一解释在教会传统中颇具影响力,但经文本身并未明确说明,因此只能作为一种推论。 若仅将马太福音的家谱理解为约瑟的家族血统、路加福音的家谱理解为马利亚的家族血统,便很难与文本中所呈现的家谱结构相协调。首先,两份家谱在大卫之后立刻分流,却又在被掳后同时汇合于撒拉铁和所罗巴伯,随后再次分流,最终同样以约瑟作为家谱的终点。这种“分离—汇合—再分离”的结构,若被理解为两条彼此独立的家族血统,显得极不自然。将马太与路加的差异简单解释为“约瑟线”与“马利亚线”的家族血统区分,较难解释文本中的关键汇合现象,也难以在旧约圣经的历史框架中得到有力证明。 第二种解释:合法君王线与家族血统线(更具文本根据) 另一种、也更有经文根据的解释是:马太记录的是合法的君王承继家谱,而路加记录的是家族血统的家谱。马太的写作目的在于证明耶稣在法律上承继大卫的王位,因此在大卫之后选择了所罗门这一王权路线,呈现一条按王位承继而展开的君王谱系;相比之下,路加则沿着大卫之子拿单(历代志上 3:5)这一非王权路线来追溯家族血统,更强调耶稣真实进入人类历史,凸显救恩的普世性。 因此,即使约瑟的家族血统最终可追溯至拿单,这位人物本身仍然是大卫王的儿子,路加所呈现的家族血统同样真实地根植于大卫之约脉络之中;区别在于,路加所强调的是从大卫而出的非王权的家族自然延续,而马太则展示了一条按历史顺序展开的君王承继路线,用以指明耶稣在法律与应许层面上的弥赛亚的王权身分。 从结构上看,马太福音1:17明显有意识地修剪与编排家谱,将其分为三组十四代: 从亚伯拉罕到大卫十四代; 从大卫到被掳巴比伦十四代; 从被掳到基督又十四代。 同时,马太有意识地沿着所罗门和犹大诸王的王权路线来排列家谱,并选择性地省略部分世代,以突出其神学重点;耶稣是大卫之约中合法的王权继承人。 在路加的家谱中,路加同样也有其隐藏的神学目的。路加刻意将家谱追溯至亚当,强调耶稣与全人类的关系;而马太则将家谱止于亚伯拉罕,着重凸显耶稣在以色列应许中的身份。 路加有意透过编排,形成清楚的平行对比:在 (路3:22),上帝宣告耶稣是祂的「爱子」;随后,家谱在 (路3:38) 以「亚当是上帝的儿子」作结,并紧接着在 (路4:1) 记载耶稣进入旷野受试探并得胜。与此形成对照的是,亚当这位「上帝的儿子」在伊甸园的试探中失败。路加借着这样的编排,将两位「儿子」并列对照,显明耶稣就是那末后的亚当,成就了亚当所未能完成的使命(罗 5:14;林前 15:45)。 结论: 值得注意的是,在路加写作福音书时,马太福音很可能已经在教会中流传。路加显然知道自己为何不采用马太的家谱,也明白马太记录家谱的写作用意。正因如此,这两份家谱之间所呈现的明显差异并非刻意捏造,并显示两卷福音书并非彼此抄袭。 尽管马太与路加所记录的家谱有所不同,但两者在核心见证上完全一致:耶稣基督确实是大卫、亚伯拉罕,并最终是亚当的后裔。家谱所彰显的,不只是历史脉络,更是神在救赎历史中信实守约的作为。 至于路加与马太为何记录不同的家谱,或许我们要等到将来在天上才完全明白;在今世,我们当谨记提多书 3:9 的提醒,远避无益的家谱争论。 提多书 3:9. 要远避无知的辩论和家谱的空谈,以及纷争,并因律法而起的争竞,因为这都是虚妄无益的。

彩虹

我很喜欢彩虹,因为彩虹是永远之约的记号(创9:12、创9:16、创17:7、结37:26)。它提醒世人,上帝是守约的,祂是信实、慈爱与怜悯的。上帝非常怜悯我,总是在我需要的时候,让我看到彩虹,想起祂的约,想起祂的信实与慈爱。 印象最深的是在2016年的时候。那时因为要开始植堂,建立第二间教会,虽然已经有了一些经验,但人心中仍难免会有害怕。当时因信心浮动,在内心犹豫之际,上帝让我在日本看见了一道非常美丽的彩虹。刚好那时,第二间教会要命名为“永约教会” (第一间名为“恩约教会”),这彩虹的出现,犹如上帝的应许刻在我的心板之上。彩虹提醒我,神是守约、是慈爱的神。我不要惊慌,也不要害怕,因为我的主、我的神,必与我同在。 第二张彩虹的图是在2020年的时候。那时正值新冠病毒期间,世人都难免人心惶惶。但上帝却让我看见,在教会门口出现了一道美丽的彩虹。这彩虹再一次提醒我,上帝是守约、是慈爱的,教会必会扛过这新冠病毒期间的一切困难。 第三张图是在2023年的时候。教会因面临搬迁,急需要寻找一个新的地方。在我不断祷告的时候,有一天,我在教会的西部方向看见了一道美丽的彩虹。在那之前,因为寻找新的地点许久未果,心中难免有担忧与害怕。但这彩虹的出现,有如一道指南针,告诉我,上帝在原有教会所在地的西部,为永约教会预备了地方。后来,此事确实成了。 到了2025年的时候,面对的挑战不再一样,而是为着将来教会年轻一代领袖的成长而着急。这一次,就在教会的青少营会中,上帝竟然又让我看见了一道彩虹,再一次安定了我的心。神是守约、施慈爱的神。祂必看顾,祂必保守,祂必建立,祂必引领。感谢赞美主. 创世纪 9:16  虹必现在云彩中,我看见,就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。 结37:26  并且我要与他们立平安的约,作为永约。我也要将他们安置在本地,使他们的人数增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。

011 父所喜悦的爱子 路 3章19至22

文稿是从 路加福音 音频中使用 AI 转写出来,未经详细校对。 2025-12-28 10:48:24 感谢赞美主,靠着主的恩典我们已经过完一年了,有些时候在想若不是主的恩典这日子真的很难过,所以我们接下来的一年我们在仰望主的恩典,有主与我们同在,遇到任何的事情的时候不要惊慌也不要害怕,然后有些时候可能会难受一些,但我们一定会胜过去。 此时的时候我们再次低头祷告,我们要求恩典:天父上帝我们谢谢你,一整年已经过了,我们靠着你的恩典我们度过了一整年,所以接下来的新的一年我们再次求你赐我们足够的恩典,赐我们足够的福分。今天所要传讲的道,求圣灵保惠师在我们当中做教导的工作;我们要求祂做责备的工作、安慰的工作、做建立的工作、做扶持的工作。我们求主耶稣祢在父的右边,祢为我们代求,祢已经掌权,祢是教会的元首,祢是我们的主,祢是我们的王。我们愿一切的荣耀归在宝座上的天父,以宝座上的主耶稣祷告,奉我们救主耶稣基督的名祈求,阿们。 今天我们要继续来看《路加福音》,我们已经来到《路加福音》的第3章19到22节。 那今天的正道题目是父所喜悦的爱子。好,我现在快快点名孩子们,你们快快举手。………… 我可能漏掉,漏掉的话你们可以找牧师拿礼物。牧师要跟你们讲一些事情,就是这里有两种人:一种是讨好型人格(People Pleaser),这种人就是喜欢讨好人,就是让人喜欢他,人会叫他做什么,然后就做什么。为什么?他希望有很多好朋友,希望有很多人很在意他。 他很在意人怎么看他,People Pleaser,讨好型的人格。那另外一种呢,就是自我中心的人格,他谁也不管,然后他是以自己为中心的,他不顾人,然后他也不怕得罪人,只要他不喜欢他就讲他,他要做什么就做什么。那牧师要问你们啊,给你们投票啊,你们觉得这两种人里面,哪一种是更糟糕的,给你们投票啊,Let you vote,which one is worse。 One is a people pleaser,the other one is a self-centered(I will do whatever I want,I don’t care),哪一个是更糟糕的,你们举手啊,孩子们可以举手。第一种呢,讨好人心的,觉得是最糟糕的,请举手……不敢举,一个大人举而已。大人也可以举,因为他们小孩子不敢举。好,大人一起举手投票,觉得讨好人心的是更糟糕的请举手;认为自我中心人格的更糟糕的举手。 好那现在我表达我的看法,其实这两个都是一样糟糕的,都一样糟糕。那其实,不要做讨好人的人,因为你做讨好人的人会很辛苦,很辛苦,然后结果你很在意人怎么看你,所以要做什么,那就是要讨好神,讨神喜悦的人。第二,自我中心也是会很辛苦。 他刚开始的时候好像要做什么就做什么,但是因为他是自我中心的,后来他会让周围的人讨厌他,因为他是自我中心的人,就会很讨厌他。后来他在学校里面,他就会给朋友欺负,在教会里面,就会有人不喜欢他,然后长大了之后,一定会有更邪恶的人来对付他,所以这两者都不好。 不要做自我中心的人,要做什么呢?以神为中心,Be God-centered,以让神做你的中心。所以希望孩子们能够避开这些的困难慢慢地成长,不要讨好人,如果你是讨好人这种性格,一直想要讨好人的话,你会过得很长很辛苦;也不要做自我中心,因为做自我中心,你迟早也是会很辛苦,会很惨。 今天我们继续来看《路加福音》3章19节到22节,首先我们来看经文,请你们听我来念:分封王希律因他弟弟的妻子希罗底,并因他自己所行的一切的恶事,受到约翰的责备。他在这一切事以外再加上一件,就是他把约翰关在监里。众人受了洗,耶稣也受了洗,他正在祷告,天就开了,圣灵仿佛鸽子,或者和合本的翻译:形状仿佛鸽子,有形体的降在他身上,有声音从天上来说:你是我的爱子,我喜悦你。 亲爱的弟兄姐妹,在我们还没有开始之前的时候,你们先念这一节的经文,然后我仔细地来讲解三章十九节。我给你们一些背景,因为可能你们之前没有与我们一同地来查考圣经。那施洗约翰是谁呢?施洗约翰就是上帝所立的先知。 他在耶稣之前,然后他是要传悔改的洗,他就吩咐所有的犹太人都要悔改。他在约旦河里面就呼喊说上帝的国近了,人应当要悔改,所以他就在那里施洗。他是一名的先知,他是为耶稣基督开道路,呼吁百姓要回转:你不要再以为你是信神了,你要回转,你要回到上帝这里,你要回转你的心意,就是悔改。那在这里的时候,你也看到这施洗约翰,后来他在经文里面,他就被一位王给囚禁起来。 那首先我们要看第一个重点。第一个重点,我们在经文里面你会看到有一个王,这个王是一个好色的王,他的名字叫希律。我们去讲希律安提帕,这个王是很重要的,因为他出现在圣经里面。首先我们要认识他的爸爸:希律安提帕的爸爸就是大希律。大希律也就是在圣经里面《马太福音》二章第一节的时候,就是他扩建圣殿的那一位,也就是他屠杀所有的婴孩的那一位,因为他知道有基督要诞生了,有一个君王要诞生了,会恐吓到他的地位,所以他下令凡是两岁以下的孩子,所有都要屠杀,就是大希律。 那大希律死了之后,他的版图就被罗马的凯撒分成四个版图,而在他的儿子希律安提帕所掌管的地方,你们看这张图,就是加利利还有比利亚。原本大希律是掌管很大,几乎是整个版图,但是后来希律安提帕他只掌管这一小的部分。那希律安提帕被称为分封王,分封王就是用现代的人来说就是一个小藩王,就是一个地方的小王,他的权势和权力不像他的爸爸大希律一样大。 那他掌管加利利、比利亚,是他后来把施洗约翰给处死了,也是他后来审判主耶稣基督,所以这个希律安提帕就出现在圣经里面《路加福音》九章九节,还有《路加福音》二十三章第十一节。 我现在给你们一些背景,这样你们才能够明白。那希律安提帕是一个政治上很鲁莽的,是一个很愚昧的王,很昏庸、很无能,所以他最终的下场我告诉你:他的最终的下场就是他被罗马凯撒流放、放逐。罗马凯撒是掌管整个的罗马帝国,而这个地区也是在罗马帝国的掌控之下。罗马凯撒就给安提帕做一个分封的王,一个小王而已,后来他的下场就是被这个凯撒解除了他的王的权势,也被流放。他在政治上他是非常鲁莽和无能的。 然后在生活中他是非常非常的淫乱。有一次这个希律安提帕他就千里迢迢去到罗马这个地方,他去他的弟弟的家住,他的弟弟叫做 Herod Philip I,就是腓力一世。那在他的弟弟家住的时候,后来他发现他的弟弟的妻子特别美丽、特别有魅力,然后后来他们两个就私通了。私通什么?他就告诉她说:我回家的时候,我回国的时候,我就把我的妻子给休掉;你呢,也把我的弟弟啊,就是你的老公给休掉,然后你过来我这里,你来做我的王后。后来这个事情真的发生,也就是圣经里面他就娶了希罗底。希罗底就是希律安提帕的弟弟的老婆。 亲爱的弟兄姐妹,你可以看到他生活上是非常非常淫乱的,非常非常好色的。好色到一个地步,他其实是一个王,他可以娶很多的妾,但是他偏偏看上他弟弟的老婆。你想想看,我曾遇见一个事情,就是我遇过一个朋友,这个朋友后来被我们发现,就是他去追我们当中——我们都是朋友——他追朋友的女朋友。这种事情他都做了,令这些不信主的人都很讨厌他。 不但如此,后来其中有一个结了婚,他的太太因为吵架,伤心的时候,他就去特别去关照、爱惜,去关心我朋友的太太。这个事情被我们知道,后来你猜发生什么事?打他?没有打他,打他干嘛?文明社会不打人的。以前就可能会。后来每一个人都很不喜欢、很讨厌他。 所以亲爱的弟兄姐妹要小心,你们不要好色,也不要像这个希律安提帕一样就把妻子给休掉。 … Read more

【青少问你怎么确定圣经这么久没有被改过】

感谢主,教会13岁的青少问,牧师有空吗?我想问一个问题。就是你怎么确定圣经这么久没有被改过。我鼓励他放假时,听基本神学录音,他告诉我这是给大人听的,他怕听不懂,所以我尽量用简化方式回答他。求主栽培,建立,塑造这孩子的生命,赐他爱主与爱人的心。 我们知道圣经没有被篡改,因为我们拥有成千上万份古代抄本,是用希伯来文和希腊文(圣经的原始语言)写成的。这些抄本来自不同的时代和地点。当学者将它们并列比较时,发现文本高度一致,尽管这些抄本是在数百年到千年之间以手工方式抄写完成的。 从起初开始,神的子民就将圣经视为上帝所启示、神圣而权威的话语,并以极大的敬畏与谨慎来抄写和传承(申6:6–9;申17:18–19;箴30:5)。有些圣经抄本在原书写成后的几十年之内便被抄写并广泛流传。如此短暂的时间间隔,使得刻意加入传说、进行大规模修改,或有意篡改经文,几乎不可能在圣经广泛传播之前发生。 像死海古卷这样的重要发现(发现于1947年)有力地印证了这一事实。这些古卷包含了两千多年以前的旧约书卷,其成书时间估计约在耶稣降生前四百年左右,却与后来时期保存下来的抄本高度一致。这清楚表明,在印刷术出现之前,旧约文本已经被文士忠心而准确地保存了一千多年。 以《以赛亚书》为例:最著名的发现之一是《以赛亚书》。当学者将这份约主前125年的抄本,与约一千一百年后完成的马所拉文本进行对照时,发现其中约95%的内容是逐字一致的。其余约5%的差异,主要是明显的抄写笔误或轻微的拼写差别。 圣经被抄写并传播到众多地区、国家、文化和语言群体中,并且在很早的时期就被翻译成其他语言。正因如此广泛而分散的流传,没有任何一个人、教会或政府,能够在全球范围内秘密地统一篡改圣经文本。任何试图更改圣经的行为,都会在与世界其他地区保存下来的抄本相互对照时,被清楚地识别出来。 圣经学者通过文本批判,对所有已知的抄本差异进行系统而仔细的研究。这些差异都是公开记录并加以分析的。绝大多数差异都极其细微,例如拼写或词序上的不同,没有任何一处会影响基督教的核心教义,包括圣经关于神、人类的罪,以及借着基督得救的真理。 最后,在历世历代之中,圣经被公开宣读于教会敬拜中,并在教会里持续教导,从而形成清楚的问责机制,防止经文遭到操纵或篡改。圣经并不是由某一个人或隐秘的集团所控制,而是由分散在不同国家和地区的神的子民一同守护与保存(西4:16)。 耶稣基督亲自见证了圣经的权威与可信性(太4:4;太5:18;约10:35;路24:44)。祂将旧约视为神真实而可靠的话语,屡次加以引用,并完全顺服其权威。耶稣明确宣告,经上的话是不能废去的,神话语中的每一个部分都必然应验。无论是在教导、纠正错误,还是在抵挡试探时,祂都诉诸圣经。正如主耶稣说:我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。(太5:18 ) 使徒保罗和彼得同样清楚见证了圣经的神圣权威。使徒保罗教导说,圣经并非源自人的智慧,而是出于神本身。他写道:“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后3:16–17)使徒彼得也见证说:“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”(彼前1:25) 最重要的是,作为基督徒,我们相信神的主权、神至高的掌管、权威和同在。那位启示圣经的神,也同样保守了祂的话语,为着祂的教会。神是信实的,必看守祂的真理,使祂的子民领受祂原本要传达的信息。 在旧约时代,确实曾有恶王企图毁灭神的话语,但神却信实地保守了圣经。在约雅敬王的日子里,这位邪恶的君王将先知耶利米所传的神的话语剪碎并焚烧。然而神并未失败。耶和华吩咐耶利米重新写下书卷,恢复原有的话语,甚至加上对这位君王更严厉的审判。这清楚表明,人类的敌对无法消灭神的话语;神借着祂的先知,以主权的方式保守祂的启示(耶36:22–28)。 总而言之,我们今日所读的圣经,乃是在神的护理之下忠心地传承下来的,所承载的正是神从起初所赐下的信息,为着祂教会的生命与信仰。 Thank the Lord. A 13-year-old youth in the church asked, “Pastor, do you have some time? I would like to ask a question. How can you be sure that the Bible has not been changed over such a long period of … Read more

预表论解经的根据

The Warrant for Typological Interpretation of Scripture 作者:Fred G. Zaspel 诚之译自:https://credomag.com/2013/06/the-warrant-for-typological-interpretation-of-scripture-fred-zaspel/ 预表论(Typology;或译为预表法)是一种研究圣经的方法,它将旧约圣经中的某些事件、人物和制度,理解为是对后来在新约圣经里得到实现的现实情况,是在历史层面和象征层面上的一些展望(anticipations),或者说是预览、预示。当然,还有一些更好、更具体的定义,但这个定义就足以说明问题了。因此,预表论是我们理解新旧约圣经关系的一个子集(subset)。我们都承认,至少在某种程度上,旧约圣经的特点是应许和应验,而新约圣经的特点则是应验。在基督到来之前,强调这种应许和盼望的方式就是通过这些不同的图景(pictures)或「预表」(type)。 毫无疑问,有一些解经家对圣经的处理是错误的——我们该怎么说呢?「过度想像」?「不负责任」? 我个人最偏爱的一个错误解经例子是一位著名的(而且通常是有帮助的)解经家的声明,他说在会幕的后墙上,位于中心的木板代表着永恒的安稳!在对这种「不受控制」的方法作出反应时,有些人怀疑整个解经事业是否被误导了,这是可以理解的。 因此,我们在这里的问题是,这种释经法(预表论解经)的根据是什么呢?我希望能在接下来的文章中进一步探讨这个问题,但在这里我们所追求的是根基性的,即我们的圣经根据、解经根据是什么?以下四种方法的思路可能会有帮助。 首先,在新约圣经作者的词汇中似乎可以找到一些依据。这一点至少需要两方面的证据。首先,有一些专用语。这里存在一些争论,但似乎很难忽视罗马书五章14节(亚当)中的tupos、希伯来书九章24节(帐幕)中的antitupos和希伯来书九章9节(帐幕)中的parabole的意义。在每一个例子中,受圣灵默示的作者似乎都在以象征、预示的方式(symbolic-prefiguring way)处理旧约圣经,并据此称呼这种理解。也许比这个术语更有意义的是一种简单的观察,即某些旧约圣经事件在新约圣经中被说成是「应验了」(fulfilled),例如,以色列从埃及上来(何十一1/太二15)和拉结的眼泪(耶卅一15/太二16-18)。这些事件后来被说成是「应验了」(与马太福音对这个词的用法一致),这就预设了有某种先知预言或预测的意图。简而言之,我们的观点是,新约圣经作者有时会使用各种术语,这些术语至少表明了某种预表论释经法。 其次,预表论解经的根据也有赖于耶稣的权柄,祂经常将自己与旧约圣经中以某种方式预示祂的某些事件相提并论。例如,祂将自己与雅各的天梯(约一51)、圣殿(约二19)、摩西的铜蛇(约三14-15)、旷野中的吗哪(约六30-35)等相提并论。当然,关于预表的本质和本身,以及耶稣对圣经的解释,我们还有很多东西需要学习的,但这已经足以证明耶稣本人为某种预表论释经法提供了某种的根据。 第三,使徒们也依样画葫芦。例如,士兵们没有打断耶稣的腿这一事实,被使徒约翰理解为逾越节羔羊之象征的「应验」(约十九36;参见出十二46和民九12)。保罗同样把耶稣的死说成是逾越节羔羊的死(林前五7),在其他地方他把我们的主说成是另一个亚当(罗五14)。希伯来书说祂是更美的摩西,更美的祭司,更美的祭物,以及新的麦基洗德。等等,不一而足。很明显,被圣灵默示的新约作者实践了某种预表论的解经。 在我们进一步讨论之前,我们应该停下来问问,使徒们究竟是从哪里学会以这种方式来阅读圣经的?当然,我们必须认为他们是从耶稣那里学到的(参看路廿四27, 44以下)。 但也许答案不仅仅如此。毕竟,耶稣是在哪里学会像这样来读圣经的呢? 我们的第四条证据,为预表论解经提供担保的,简单地说,就是旧约圣经本身。我不会在这里长篇大论,但重要的是要看到,这种解读旧约圣经的方法对使徒、甚至对耶稣来说都不是破天荒的。旧约圣经本身已经有明显的预表论结构和模式。 举几个例子来说明我的观点。伊甸园有时被称为是新创造的展望,即乐园(赛十一6-9)。挪亚似乎是作为一个「新」亚当出现的,有望能在亚当失败的地方取得成功(创九1-2,7;参见一26-28,二15-17)。当然他失败了,这就为另一个亚当打开了希望。这个新亚当是亚伯拉罕吗?当他失败时,是否还有另一个亚当会成功?出埃及记经常被视为是对另一次更伟大的拯救的展望(赛十一15-16,四十三16-21,四十八20-21,五十一9-11,五十二11-12;耶十六14-15)。约书亚在某些方面被认为是新摩西。因此,当约书亚死后,是否还能期盼另一个摩西(申十八15起)?以色列的会幕和所罗门的圣殿似乎是由伊甸园预示的,并以伊甸园为模式,但却预示著上帝与祂子民同在的更伟大的实现(以西结书四十~四十八章)。安息日和以色列人在土地上的「安息」预示著更大的「安息」即将到来(诗九十五18)。摩西(申十八15起)、麦基洗德(诗一一〇)和大卫(诗八十九;赛十一1;等等)等人都期待着更伟大的先知、祭司和君王的到来;诸如此类。所有这些都是在旧约圣经本身的敍事中的预示或象征性的展望,它们为后来的解经家提供了一个释经学结构。 在这方面,我应该再提一个因素,这是一种更大的考量,对旧约圣经的预表论释经有启发作用,那就是笼罩着旧约圣经中的盟约和应许的背景。上帝已经做出了重要的应许(例如,创三15),最著名的是对亚伯拉罕(创十二1-3)和大卫(参二7)的应许,这些应许不依不饶地将我们的注意力集中在基督身上。在这个背景下,旧约圣经象征性的展望确实得到了更多的光照。 简而言之,重点是在整本旧约圣经中,这个展望的音符被「内置」到了各种人物、事件和制度的敍事中。对旧约圣经作者来说,历史就是启示——对未来的启示。 因此,对于耶稣和新约圣经的作者来说,这种释经学结构已经摆在那里了。是的,他们的解释更详细,他们也进一步指出了在旧约圣经中没有明确被视为预言的具体「应验」。而且我们还没有对一种合法的「预表」给出精确的定义,也没有确定一种负责任的预表论所需要的各种因素,而这些因素将会使我们往往过于狂热的想像力受到管制。但我们已经可以看到,嵌入在旧约圣经本身的模式和结构,已经提供了一个背景,在这个背景下,耶稣和使徒们对圣经的解释被证明是令人信服的。他们坚持认为,这就是阅读圣经的唯一方式,我们必须这样来读经。 作者:Fred G. Zaspel Fred G. Zaspel(阿姆斯特丹自由大学博士)是宾夕法尼亚州弗兰科尼亚的改革宗浸信会的牧师之一。他也是《书籍概览》网站的执行编辑和南方浸信会神学院的神学兼职教授。他的著作包括《华腓德的神学》和《华腓德论基督徒生活》等。

神的拣选与人的责任

神的拣选与人的责任 我们一同思想一个古今教会常常争论,却又关乎我们救恩根基的问题:拣选与人的责任。当我们读《罗马书》9章时,心里可能会产生疑问:如果神早已拣选谁得救,那人的努力还有意义吗?如果神有绝对主权,那人岂不是成了木偶?若有人不得救,神岂不是不公义吗?这些问题不是现代人才有的。今天我们要重新回到圣经,看清楚两个真理。第一,神的主权拣选是绝对的、奥秘的,却是公义的。第二,人的责任同样是真实的,是神所设立的第二因。 若我们不能把这两方面同时抓住,就会走向两个极端。有人只强调拣选,就会忽略人的责任,甚至推卸罪责;有人只强调人的责任,就会削弱神的主权,把救恩变成人的功劳。圣经告诉我们,神的主权与人的责任并不矛盾,而是彼此相容的奥秘。 [1] 神的拣选并非不义,乃是公义恩典 保罗论到雅各蒙拣选时说:“正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!”(罗9:13-14)可见,神作为创造者,拥有绝对的主权。祂对摩西说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。”(罗9:15-16)正如保罗又举例说:“窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?”(罗9:21)这些都表明,拣选完全出于神的自由与公义。 就像金庸在《射雕英雄传》中安排郭靖与杨康的结局一样,两人同为忠良之后,却走上截然不同的道路:郭靖持守忠义,成为民族英雄;杨康贪恋富贵,最终自取灭亡。作为作者,金庸高于人物的层次,角色根本无权质问作者为何给他们不同的结局。同样,神在拣选中的作为远超受造之人,彰显祂的怜悯与公义,而人也没有任何资格可以指责祂不义。 人全然堕落,本性已经败坏(创6:5;诗51:5;弗2:1-3),并且在魔鬼的权势之下。自从亚当堕落以来,全人类都落在撒但的辖制之中。然而,神出于怜悯,从黑暗中拯救了一部分人。“他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里;我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。”(西1:13-14) 按着本性,我们都该灭亡。神若拯救一些人,这是祂的怜悯;若任凭一些人刚硬,这是祂的公义,因此没有人被冤枉(罗9:15-16)。即使神在祂的绝对主权中决定不拯救任何人,祂仍然是完全公义的。因为堕落的人类都陷在罪中,本该承受灭亡,那正是最公平的审判。 这在堕落的天使身上已得印证:他们与撒但一同悖逆,却没有一个蒙拯救(来2:16;犹6;彼后2:4)。“他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”(来2:16)正如经上所说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。”(罗9:15) 因此,救恩完全是出于神白白的恩典,而不是出于人的权利或要求。最深的奥秘之一正是:为何神拣选了我们?为何祂愿意怜悯、爱我们?这一切并不是因为我们有什么可配得,乃是单单出于祂永恒的恩典与慈爱。 [2] 神的预定并不否认人的自由,不信的责任完全在于人。 不信的责任完全在人。 神的预定并不否认人的自由,人也不能因为自己不被拣选,就把责任推卸给神。圣经从未说过人不得救是因为神“强迫他们不信”,相反,圣经一再强调,不信是人自己的决定,是人按本性,自愿、甘心的拒绝(太23:37;路13:34)。经上说:“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。”(约3:19)又说:“约翰福音 5:40. 然而,你们不肯到我这里来得生命。”他们“存着不信的恶心”(来3:12),正显明堕落之人本性悖逆,不愿意信(罗3:10-12)。换句话说,堕落的人是按自己败坏的本性,自由地拒绝神。因此,若最终有人不得救,那完全是因他们心里甘愿弃绝神,而不是因为神不义。 [3] 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”,而是他们“不想信,也不愿信” 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”,而是他们“不想信,也不愿信”。 我们原本死在罪恶过犯之中,在魔鬼的权势之下(弗2:1-2;约壹5:19),属灵的光景就如死人一般。死人不会回应呼唤,也不能主动复活,只能停留在死的状态(弗2:1;西2:13)。同样,堕落的人不会自然寻求神或顺服神(罗3:10-12),只能随从败坏的本性,自私、悖逆、抗拒真理(罗1:18-32)。 “你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。”(弗2:1-3)然而,感谢神,祂因着丰富的怜悯和大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来,这完全是本乎恩(弗2:4-5)。 堕落之人的行为是顺着本性而行,却并不是被迫的。圣经清楚指出,人是照着自己的意愿行事的(雅1:14-15)。因此,堕落的人并不是“想信却不能”,而是“不想信,也不愿信”。他们的意志虽然仍然是自由的,但这种自由是按本性出发。正如坏树是不能结好果子(太7:18),堕落的人按自己的本性行事,自然就会拒绝上帝。 唯有在神的恩典之中,神能使人重生,赐下新生命:“他曾照自己的大怜悯,借耶稣基督从死里复活,重生了我们,使我们有活泼的盼望。”(彼前1:3)“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道。”(彼前1:23)“他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,借着重生的洗和圣灵的更新。”(多3:5)。 因此,人不能把自己拒绝神的责任归咎于“自己没有被拣选”。因为堕落的人正是按着败坏的本性,自由且甘心地拒绝神;若不是神赐下新生命,没有人会愿意转向祂。 [4] 信心确实是神在祂预定中所赐的恩典,但人并非木偶。 信心确实是神所赐的,但人并不是木偶。既然不信的责任在人,我们就来看信心与神工作的关系。信心是天父透过圣灵动工的结果(约3:5–6;约6:44;林前12:3)。 哥林多前书 12:3:所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说「耶稣是可咒诅的」;若不是被圣灵感动的,也没有能说「耶稣是主」的。 以弗所书 2:8–9:你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。 虽然信心神所赐的(约6:65;弗2:8-9;腓1:29),但是但圣灵的工作并不是强迫人的心来相信,而是开启他们的心(徒16:14),感动他们(徒2:37),使人看见自己得罪神(约16:8)使人的心被福音更新苏醒(结11:19、结36:26),好让人自愿甘心的来信主。就像《路加福音》15章的浪子,父亲张开双臂拥抱他,但浪子也是真实地悔改、亲自归来(路15:17-20)。 [5] 预定论不仅强调神的主权,也强调人的责任是真实的第二因。 圣经一贯地同时坚持神的主权与人的责任,二者之间并不存在矛盾:虽然神是“第一因”,但改革宗神学坚持认为被造者是真实的“第二因”,并非幻影或傀儡的意志行为;人能够思想、选择、渴望,并且自愿地行动,其行为具有真实的道德性质并产生真实的后果;因此,强调人的责任是真实的“第二因”,这既避免了宿命论,也确认神通常是借着各种途径来成就祂的旨意,其中包括人的决定与行动。 神的主权与人的自由意志并不矛盾,这正是“相容论”(compatibilism)的核心要义。人在神的掌管中,仍旧是按照自己的心意行事;堕落之人自愿地拒绝神,重生之人则自愿而甘心地回应神。圣灵使人心意更新,好像死人复活,于是人就自愿地来信主,并把一切荣耀归给神(约6:44;腓1:29)。 因此,圣经呼召我们积极回应神的旨意。首先,神明确命令我们要传福音(太28:19-20;可16:15),而人得救也确实是借着我们顺服神的命令去传扬福音(罗10:14-15;林前1:21)。所以我们在传福音时不可灰心,因为神拣选的人必定会相信。有时我们需要耐心等候,像撒出去的种子慢慢发芽、成长,直到最终收成。 其次,我们的言行也会真实影响他人。因此主耶稣警告我们不可作人的绊脚石(路17:1-2;罗14:13;林前8:9)。相反,我们要谨慎生活,使人因我们得益处,而不是因我们跌倒。要常常祈求主改变我们的生命,使我们成为福音的精兵,为主作美好的见证。 此外,因为预定在于神,圣经也清楚教导我们要为亲人的救恩恒切祷告(罗10:1;西4:2-3)。我们应当为未信者祷告,求神开他们的心门,使他们得救。 改革宗的神学家与牧者都认识到人的责任的重要性。因此在解释神的主权与人的责任时,将神的主权称为“第一因”,而人的责任则是“第二因”。这两者都是“因”,而不是把人的责任当作“果”。这是我们有限的人所无法完全测透的奥秘。正如保罗所赞叹的:“深哉,神丰富的智慧和知识!祂的判断何其难测!祂的踪迹何其难寻!”(罗11:33) [6] 总结 第一,拣选带来安慰:我们的得救不是偶然的,也不会失落,因为这是神在永恒里早已所定。第二,责任带来警醒:人不可推卸自己的罪责,每个人都有责任悔改,并信靠基督。第三,使命带来行动:我们蒙召去传福音、恒切祷告,并在生活中活出见证,使人因我们而认识主。 愿我们将一切荣耀都归给那位满有恩典与公义的主。阿们。 最后,我愿以一个故事来结束今天的信息。假设你是一位主人,家园外闯进了两头野猪,它们毁坏了你的家园,甚至还咬死了你的独生儿子。你最终将这两头野猪擒住,把它们关起来饲养。其中一头你关在笼子里,另一头你则养在家中。那头住在家中的野猪渐渐被你感化,最终称你为主人;而另一头关在笼子里的野猪却始终恨你。 时日满足之后,你开始磨刀,要把关在笼子里的那头野猪杀了,做成猪排。这时,那头蒙你恩典、被驯化的野猪跑到你面前,说:“主人啊,你为什么这样不义?你为什么要宰杀那另一头野猪呢?” 弟兄姐妹,这个比喻提醒我们:我们若不是因着神的怜悯与拣选,也与那野猪无异,本来是不配的。然而,神却在祂的主权中拣选了我们,把我们带进祂的家中,赐下恩典,使我们认识祂,称祂为主。可是,有时候我们却像那蒙恩的野猪一样,看见别人没有同样的恩典,我们就任意妄为地控告神不义,甚至忘记自己原本也不配得救。 然而,我们的神依然宽容我们,爱我们,怜悯我们。祂的作为是圣洁的,是公义的,也是满有慈爱的。这更显明祂恩典的浩大,也提醒我们当存敬畏与感恩的心,单单顺服在祂的主权之下。 愿我们不再质疑神的公义,而是因祂的怜悯而俯伏敬拜。愿主帮助我们在一生中常常记得:我们得救完全是出于祂的恩典,而非出于我们自己。阿们。 以弗所书 2:8.你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;9.也不是出于行为,免得有人自夸。

耶稣基督一个位格两个意志。

在早期教会的神学体系中,并在改革宗传统中持续被确认的,是这样一个信仰告白:耶稣基督是独一的神圣位格,祂同时拥有两个完整而不同的本性,即神性与人性。每种本性都具备其本质所需的一切特性,其中之一就是意志。因此,既然基督具有人性和神性,祂就必然拥有神圣的意志与人性的意志。这并不意味着祂是两个位格,而是说明祂是一个位格,拥有两种本性,每种本性按其本质自然地运行。 这个看似矛盾的问题,其实可以用一个重要的神学原则来澄清。这是由教父,特别是马西莫(Maximus the Confessor)所阐明,并被第三次君士坦丁堡大公会议(主后680–681年)所确认的教义:意志是本性的属性,而非位格的属性。换句话说,是“本性”拥有意志,不是“位格”。既然永恒的上帝之子,也就是三一真神中的第二位,取了完整真实的人性,祂就同时取了有理性的人的灵魂与人的意志。这个属于人性的意志并没有被神性吸收、取代或压制,而是被保留下来,作为祂人性的真实组成部分,并与神性联合在一位格one person耶稣基督里面真实地、毫不混乱地结合。这正是迦克墩大公会议(主后451年)所定义的基督论核心:“不混乱、不改变、不分割、不分离”。 圣经中最清楚支持这一教义的,是主耶稣在客西马尼园中的祷告:“父啊,你若愿意,就把这杯撤去;然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。”(路22:42)这段经文中,耶稣将祂人性的意志与天父的旨意区分开来。这并非悖逆,而是祂真实人性挣扎与甘心顺服的表达。这说明祂拥有一个与神性不同却完全顺服的人性意志。与此同时,耶稣在约翰福音中说:“我与父原为一”(约10:30),以及“还没有亚伯拉罕,就有了我”(约8:58),也清楚地表明祂是神性位格,与父和圣灵共享同一神圣的意志。 虽然主耶稣具有两种意志,一是祂作为神的永恒儿子所拥有的神圣意志(voluntas divina),另一是祂在道成肉身时所取上的真正人性中所具有的人性意志(voluntas humana),但这两种意志并非彼此冲突、竞争或各自独立运行的两个主宰。祂的人性意志从不抵触神圣意志,而是在祂这独一的神圣位格中,自愿顺服、全然一致地成就救赎的使命。 这种顺服并非出于强迫,而是出自祂无罪人性对父神完全的信靠与爱慕。基督的人性意志并没有试图脱离神性而自行其是,反而在自由中完全配合祂作为神子所具有的神圣意志所定之旨意。这正是救恩的奥秘之一:祂并非象征性地“扮演”顺服,而是在真实的人性之中经历挣扎,同时甘心顺服父的旨意,正如祂在客西马尼园中所祷告的那样(参路22:42)。 然而,一些异端,如单意志论(Monothelitism),否认基督有人性的意志。他们认为,若基督有两个意志,就意味着祂是两个位格。教会坚决驳斥这种观点,因为这实际上是否认了基督真实完整的人性。若基督没有真实的人意志,就无法在人的地位上顺服天父,祂的赎罪也就无法真正替代人类的悖逆。真正的顺服必须来自一个真实的人意志,自愿地顺从上帝的旨意。正因如此,基督在祂人性中完全顺服,成就了亚当所失败之处,成为“第末后的亚当”(参罗5:18–19、林前15:45)。 同时,也必须避免另一种错误——混合意志或复合意志的说法。这种主张会混淆祂的神性与人性,违反了迦克墩会议所设立的教义界限。一个“折中的意志”既不是真正的神性意志,也不是真正的人性意志,结果就是让基督既不是完全的神,也不是完全的人。这种错误理解会破坏道成肉身的真理,也摧毁救恩本身。改革宗信仰对此有明确界定,例如《西敏信条》第8章第2条指出:“神的儿子……既是真神,又是真人,永远以两种完整、彼此不同的本性,联合于一个位格之中。” 因此,耶稣基督虽然是一位格,却拥有两个意志(Dyothelitism)。这是基督教的一项教义,宣告耶稣基督既完全是神,也完全是人,因此在祂独一的人位中具有两个彼此区分却和谐一致的意志, 一个神性的意志和一个人性的意志。此教义由第三次君士坦丁堡大公会议Third Council of Constantinople(主后 680–681 年)正式确立,用以反对一意论(Monothelitism,主张只有一个意志)的异端,并维护基督具有两种本性(完全的神性与人性)的正统信仰。 在基督里,只有一个位格(hypostasis),而这一个位格就是永恒的圣子,就是那太初的道(Logos)。这位圣子只有一个位格,并非存在于两个位格之中,而是在祂独一的位格中承载两种完全的本性,即完全的神性与完全的人性。正是这个位格,使两种本性得以真实而不可分割地联合在一个位格之下,并成为一切行动与意志的同一行动主体。 第三次君士坦丁堡大公会议明确教导:“duas naturales voluntates”(即两个自然的意志)。意志乃是本性的固有属性,而非位格的属性。其理由在于,每一种真实的本性都必然具备与其本性相称的意志。就人性而言,真正的人性必然包括人的理性心智与人的意志。因此,若基督缺乏人的意志,祂便不具备完全的人性,这将直接否定祂真实取了人性的正统基督论。 耶稣基督作为神子,自永恒就拥有神圣的意志;而在道成肉身之时,祂又取了人性的意志。这两种意志并非彼此对立,也非竞争关系,而是始终处于完全和谐之中。祂的人性意志甘心顺服祂的神性意志。这种“双意志”的基督论既护卫了祂完全的神性,也坚守了祂完全的人性,确立祂作为完全救主的独特身份:祂能以真实顺服代替我们人的不义,又能以神的大能,拯救我们脱离罪恶与死亡。 但祂(主耶稣)被称为“父的仆人”(赛 42:1 及其他经文);又说祂“在智慧和身量(年龄),并神和人喜爱祂的心,都一齐增长”(路 2:52);又说祂“不求自己的荣耀”(约 8:50);又说祂“不知道那日子”(可 13:32;参太 24:36);又说祂“不是凭自己说话行事”(约 14:10),并且“不遵行自己的意思”(约 6:38);又说祂曾被“看见并摸到”(路 24:39)。这一切都只就基督的人性而言。就祂是神来说,祂不可能在任何事上有所增长,凡事都是为自己而行;没有什么对祂是隐藏的;祂凡事都照着自己旨意的定旨而行,也不能被看见或被触摸。然而,祂并未将这些特性仅仅归于自己的人性,而是以中保之位格之和谐为前提,将这些特性归于自己。引自英文版加尔文《基督教要义》卷二第十四章第四节。). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 483–484). Westminster John … Read more

律法和约的共同点与不同点

律法和约,都是上帝所赐下的;二者既有共同点,也有不同点。为什么律法与上帝所立的约会有共同点呢?因为律法本身是包含在约之中,神所立的约必然包括律法与诫命。 旧约与新约在本质、原则与精神上的一致性 本文所采取的立场是:旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的,虽然在不同时代中有不同的做法与施行方式。一个简单的例子是,旧约与新约都同样要献祭,只不过在旧约中所献的祭为牲畜,,以及出产、田间的出产等;到了新约的时候,这祭物就转为全人为祭(罗12:1)、感谢为祭(来13:15)、侍奉为祭(罗15:16)、奉献为祭(腓4:18)。 因信称义:所有之约背后的共同救赎原则 旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的,因为无论在什么时代,人都是因着信那最终要来的后裔(基督)而被上帝称为义(创3:15、创15:6;罗4:3–6;罗4:20–25;加3:6–14)。所有的约,其背后的本质、精神与原则,都是出自上帝白白的恩典。 关于约的两种主要神学立场 一些神学家会把约区分为两种不同的约:一种是恩典之约(例如亚伯拉罕之约、大卫之约、新约),另一种是律法行为之约(亚当之约、摩西之约)。另一些神学家则会把所有的约都视为在同一的框架中的恩典之约,并且认为所有的不同的约,其实也都同时包含神的诫命;而笔者采取的是后者这一立场。 所有的约都包含神的命令与律法 例如,在亚伯拉罕之约中,已经包含神的诫命与律法;神命令亚伯拉罕要在上帝面前作完全人(创17:1)。同样,在新约之中,主耶稣也命令门徒要完全,像天父完全一样(太5:48)。因此,严格来说,所有的约都包含神的命令、律法与诫命。即使在新约中,神也将祂的律法放在我们里面,写在我们心上(来8:10;耶31:33),好叫我们爱慕神的律法,并愿意遵行它。 行为之约与恩典之约的统一救赎目的 亚当之约在其条件与原则上确实可以被称为行为之约,因为它以完全顺服作为生命的条件(创2:17);然而,在上帝永恒而统一的救赎计划中(弗1:4),它并不脱离恩典之约的整体框架。即使在亚当的行为之约中,神主动与亚当立约本身也不是出于亚当的功劳,而是出于神主权的白白恩典。 虽然亚当在行为之约中失败了,但在上帝永恒的救赎计划中,亚当却是预表那将要来的末后亚当就是基督;正如圣经所见证的,亚当是那以后要来之人的预像(罗5:14),而末后亚当(基督)则借着完全的顺服,成就了亚当所失败的(罗5:18–19;林前15:45)。因此,虽然在历史施行上可以区分行为之约与恩典之约,但在救赎目的与终极实现上,按本质、原则、精神,神其实只有一个救赎计划,并最终在恩典中、在基督里得以成全,达成拯救选民的终极目标。 十诫既是律法,也被称为约 律法与约有许多相似与共同点,因此,有些时候我们会看到圣经中的十条诫命在旧约中也被称为“约”。十诫不仅是律法,也被圣经明确称为“约”本身。 出埃及记 24:7–8:「……这是耶和华按这一切话与你们所立的约。」 出埃及记 34:28:「……他将这约的话,就是十条诫,写在两块版上。」 十诫之所以被称为约,是因为其中包含了神的救赎恩典(出20:2)、神的应许(出20:6、出20:12),以及神的律法。而这十诫乃是被基督完全遵守的;基督正是那一位爱上帝、并完全遵行上帝诫命的完全人。并且基督也为我们承担了原本触犯律法与毁约的咒诅(加3:13)。 律法与约的不同 虽然律法(例如十诫)有时候被视为约的一部分,但律法与约确实存在区分与不同之处。首先,我们来看律法与约的第一个不同点。 第一不同点:律法不提供赦罪,约包含赦罪的应许 律法本身不提供赦罪;约包含赦罪的应许。律法里面并没有包含应许和赦罪的恩典。律法的目的(只是列出一部分)在于教人知罪(罗3:20;罗7:7),并且定人的罪(申27:26;罗4:15)。律法一方面教人知罪,另一方面也如训蒙的师傅,把人引向旧约与新约圣经中所应许的基督(加3:24;约5:39)。因此,律法的功用是教人知罪并定人有罪,本身并不包含赦罪;然而,神所立的救赎之约却包含赦罪的应许与恩典(耶31:34;来8:12)。 律法强调命令与刑罚,约包含救赎关系 从某种角度而言,律法强调神对人的命令,而约则强调神与人之间的关系。律法主要是告诉百姓应该做什么、不应该做什么,以及触犯律法所带来的刑罚;然而,约所涵盖的是更大的范围,它包含了上帝救赎的恩典(出20:2;耶31:34;来8:12),也应许上帝要作我们的神,而我们要作祂的子民(来8:10;耶31:33)。 约的核心:神作我们的神,我们作祂的百姓 约的核心可以说就是:神要作我们的神,我们要作祂的百姓。正因为神是我们的神与君王,我们是祂的子民,所以祂赐下律法,教导百姓如何在祂的国度中生活,以彰显祂的荣耀、圣洁与公义。 律法的普遍性与约的特殊性 从另一个角度而言,律法是赐给所有人的,而救赎之约却不是所有人都晓得。所有的人都会按神启示的律法被审判;即使是没有听过福音的外邦人,也必按神刻在他们心版上的律法的功用来受审判。 律法的道德功用与人的良心 律法的功用在于:当上帝造人的时候,律法中的道德要求已经自然地显明在世界各民族与国家之中。即使没有圣经的民族,也知道何为善、何为恶(罗1:28–29);人也会自然地顺着本性行出神道德律法的要求(罗2:14)。因此,在审判的那一日,神只需要按世人自己所认知的道德标准来施行审判。同时,神也把良心赐给世人,在人的心中为他们作见证,并控告他们(罗2:15)。 救赎之约必须藉着福音得知 然而,虽然从某种角度而言,每一个人都知道律法中的道德要求,却并不是所有人都知道救赎之约。救赎之约必须透过旧约先知(加3:8、创15:6、赛53:11、哈2:4)和使徒所传的福音,人才能认识上帝救赎的恩典。 两个救赎之道的对比 圣经中清楚呈现出两条救赎之道:一条是靠自己遵守律法(利18:5;申6:25;太19:7;路10:25–28;罗10:5),另一条是唯独靠相信上帝在那要来的后裔(基督)里所应许的救赎(创15:6;哈2:4;赛53:11;罗1:17;罗3:28;加2:16;弗2:8–9;腓3:9;约3:16)。 靠律法之路是死路 虽然圣经中呈现这两条救赎之道,但靠律法称义、得救的道路,对堕落的人类而言是死路。因为世人已经堕落,无法完全遵守上帝的律法,圣经也清楚宣判世人无一为义(诗14:1–3;传7:20;赛64:6;罗3:10–12;罗3:23)。因此,人若想得救,必须谦卑自己,承认自己得罪了上帝,单单依靠上帝在约中所赐的白白赦罪恩典(罗3:24;弗1:7;弗2:8–9)。 圣灵是约中的应许,而非遵守律法的结果 遵守律法并不能赐下圣灵,人也无法靠自身遵守律法来得着神的灵。圣灵是神在约中应许赐给亚伯拉罕的(加3:14)。原来,神在与亚伯拉罕立约时,已经应许基督来时,万国都必因亚伯拉罕得福(创12:3;创18:18);后来,神更清楚地启示,这应许要在那将要来的后裔(基督)身上成就,使地上万国因那后裔(基督)得福(创22:18;加3:14–16)。 因此,圣灵并不是靠守律法而来的(加3:2–5),而是因着我们信基督,神按祂在约中的应许所赐下的恩典。 约与律法的共同点 因为时间的缘故,这里不详细展开,只是简要指出约与律法的一些共同点。约与律法同样源自上帝自己的启示,而非出于人的设立;二者都是上帝在历史中以言语的方式主动颁布,显明祂是那位说话、立约、并向人显明旨意的神。无论是约还是律法,都是上帝在具体历史处境中向祂百姓所启示的真实话语与行动。 约与律法同样显明神的权柄与圣洁 因为律法是包含在约之内,所以约与律法都共同表达上帝身为全地之主所拥有的权柄、同在与掌管。它们一同启示上帝的圣洁与公义,使人认识这位立约的神是圣洁、公义、不可轻慢的主。 约与律法在基督里的最终成全 同样因为律法包含在约之内,约与其中的律法都向人提出责任性的要求,呼召人以顺服与回应来活在与上帝正确的关系中,并因此具有约束性与规范性。最终,无论是约还是律法,都在基督里得到真正的成全与完全应验;基督既成全了律法的要求,也实现了上帝在约中一切救赎性的应许。 福音是约中核心  福音是约中最核心的救赎宣告,直接向罪人宣告得救的途径,就是相信耶稣基督是神的儿子、世人唯一的救主;然而,约并不等同于福音。因为约的内容不仅包括福音的应许,也包含律法、命令、责任、印记与记号,以及在不同历史阶段中的具体施行方式,而福音本身则是约中对神白白恩典的宣告。福音是在这约的整体框架之中,向罪人宣告拯救的好消息;而当人接受福音之后,约便规范蒙恩之人当如何生活与持守信仰,并立定上帝与人之间的关系。