圣经

古代犹太人主要是用手吃饭，特别是以饼为主要“餐具”。在古代犹太饮食中，饼不仅是食物，也是代替勺子、筷子、刀叉的工具。他们用手掰饼，用来蘸各种菜肴或酱料来吃。这样，饼成为餐桌上最核心的食物和用具。按古代犹太传统，他们应该是右手吃饭。 圣经旧约中多次提及“掰饼”、“手在盘子里”、“用手送入口”，这些都说明他们的饮食习惯是用手的。“你到这里来吃饼，把饼蘸在醋里。”（得2:14）“懒惰人放手在盘子里，就是不肯收回口内。”（箴19:24）他们或许也偶尔会用到调羹（出25:29、民7:14）。

耶稣基督道成肉身，成为人，是使徒们亲眼看见、亲手摸过的（约一1:1）。使徒约翰也在书中的结尾，在约一5:8 说：“作见证的原有三，就是圣灵、水与血，这三样都归于一。”在这里，使徒约翰是在简短地重复描述他在约翰福音19:34-35 所作的见证：当时有一个兵拿着枪扎了耶稣的肋旁，随即有血和水流出来。 这样的见证是从使徒约翰这些人的见证而来。不但如此，这也是神自己的见证。神透过圣灵和使徒们所传的福音，就是神的道，在信徒内心中作证：耶稣基督就是神的儿子（约一5:9-10）。正如约翰所说，信神儿子的，就有神的见证在他心里（约一5:10）。 使徒约翰在书写约翰一书时，教会正面临属魔鬼的异端冲击（即幻影派）。这些属魔鬼的假教师认为在十字架上的耶稣基督只是一个幻影，而不是真实的人。他们在教会内教导信徒，耶稣基督不是肉身而来（约一4:2-3；约一2:22）。因他们拒绝基督成了肉身，为人的罪，以自己的身体钉死在十字架上，作了赎罪，所以他们否认人有罪（约一1:10），并且否认基督为我们的罪作了挽回祭（约一2:2）。他们也否认人的罪借着主名得了赦免（约一2:12）。 这些属于世界、不属于神的异端假教师，他们造成教会纷争、结党纷争、破裂，并且他们不是以彼此相爱的心（约一3:10），反而恨恶那些持守真理的弟兄（约一3:13；约一3:15），在主里以真理合一。他们恨恶弟兄，是活在黑暗里（约一2:11）。 这些假教师恨恶属于神的儿女，就像该隐一样，是属于那恶者的（约一3:12）。他们的行为是恶的。他们也是属世界的（约一4:5），也是属于魔鬼的儿女（约一3:10）。在这些假教师身上，他们有敌基督的灵（魔鬼的灵）影响他们的心（约一4:3），他们是属于敌对基督的人（约一2:18）。 这些在教会中原本看似是基督徒，但他们不持守真理，并且传讲魔鬼的教导。他们不持守真理从教会中出去，就显明他们原本不属于基督（约一2:19）。 使徒约翰教导那些被主重生、拥有真心信主的信徒。他们拥有主的道在心里，他们也是从那圣者受了恩膏，并且知道一切的事情（约一2:20）。从那圣者受了恩膏，就是他们拥有圣灵的恩膏。 使徒约翰劝诫那些拥有圣灵的，他们要按着这恩膏的教训住在主里面（约一2:27）。这些被圣灵重生的真信徒，就不犯罪。不犯罪指的是他们不会接受这些异端魔鬼的教导，不会否认基督道成肉身，也不会因这些邪恶的教导在教会制造纷争，使教会彼此相恨（约一3:9）。 拥有神恩膏的信徒，他们会遵守神的命令。神的命令就是叫他们信祂的儿子耶稣基督的名，并且他们会彼此相爱（约一3:22-24）。他们会愿意遵守、相信神的命令，并且知道神内住在他们里面。信徒能够如此行，都是因为神赐予他们的圣灵（约一3:24）。 使徒约翰劝诫那些拥有圣灵、属主的信徒，不要轻易地相信这些假先知（约一4:1）。总要试验他们是否是真心信主、属于主的人。约翰教导他们，凡灵认耶稣基督成了肉身来的，就是出于神，从此你们可以认出神的灵来（约一4:2）。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督的灵（约一4:3）。这些假教师所拥有的不是圣灵，而是那敌基督、属魔鬼的灵。他们是属世界的，所以他们所论的都是属于世界、不属于神的事，不属主的世人就会听从这些假教师的教导（约一4:5）。 拥有神的圣灵恩膏的信徒，他们是属于神的，他们就会相信并听从使徒们的教导与见证。使徒约翰清楚地说，不属神的就不听从使徒们。在这一点上，使徒约翰就说，我们这些属主的人就可以认出谁是拥有真理的灵。因为凡是拒绝使徒们的教导与见证的人，他们所拥有的是谬妄的灵，就是属魔鬼、敌基督的灵（约一4:5-6）。 使徒约翰说，凡重生的基督徒，他们拥有圣灵，就必不犯罪（约一5:18）。也就是不会犯下拒绝耶稣基督的罪，去相信那些假先知所教导的，并且他们也不会恨恶在教会中的那些真实信主持守真理的弟兄姐妹们。 最后结尾，使徒约翰劝信徒们不要听从世界的声音。这世界的声音是属那恶者，因为全世界都伏在那恶者之下。而从神所生、被神重生的信徒是属神的（约一5:19），他们必听从神透过使徒们所传的道与见证。使徒约翰又劝戒信徒们要自守、远避假神（约一5:21），不听从这些假道。

今天收到三一圣经公会（伦敦）所出版的新翻译本，还有他们出版的小册子《圣经是怎样产生的》。我看到他们将 ginomai 翻译为“成就”，这给我的感觉是他们好像效法了英文的翻译 “was made”。这样的译法不像和合本、新译本与吕振中所翻译的“造的”那样清晰明了。英文的 “was made” 在语境中既能指「造」，但在中文表达中「造」与「成就」却是有区别的。 他们的小册子中说到“ 再说一遍，我们一直得到的令人厌倦的保证就是：没有任何教义受到影响，但这明显是不真实的。” 我觉得他们这样的表达方式，其实会使到许多人产生困惑。 （三一圣经公会TBS）起初，道已经存在，道与上帝同在，道就是上帝。2这道起初与上帝同在。3一切都是藉着他成就的。已成就的一切，没有一样是离了他成就的。 （和合本）约翰福音 1:1.太初有道，道与神同在，道就是神。2.这道太初与神同在。3.万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。 （新译本）约翰福音 1:1.太初有道，道与　神同在，道就是　神。2.这道太初与　神同在。3.万有是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。 （吕振中）约翰福音 1:1.起初有道，道与上帝同在，道是上帝之真体。2.这 道起初与上帝同在；3.万物藉着他而被造；凡被造的、没有一物在他以外而被造。

从那时候，耶稣就传起道来，说：「天国近了，你们应当悔改！」马太福音 4:17. 有关神国或有时称之为天国（太 4:17、太 12:28）的好消息就是福音。这好消息是有关神的儿子耶稣基督，道成肉身（约 1:1-14），降世成为人（可 1:1）。耶稣基督是神的儿子，他也是神应许要来的大卫的后裔（罗 1:2-4），祂为罪人受死钉十字架，从死里复活，以大能显明，祂是神的儿子。在神的国中，基督是我们的君王（赛 9:6-7、太 21:5、启 19:16），我们成为祂的百姓与子民，并遵守祂国度中的律法与命令（约 13:34-35）。 耶稣基督来呼召神在创世以前所拣选的人（弗 1:4），透过圣灵的重生（约 3:3-5），使他们悔改（可 1:15）、相信祂，借着信靠祂得以进入神的国（太 21:31-32、路 12:32、路 23:42-43、徒 8:12），成为神国的子民。当我们相信耶稣基督时，我们就得蒙救赎，罪过得以赦免，并且神也使我们脱离了黑暗的权势，进入属于基督的国度（西 1:13-14、路1:33 ；注：神的国也属基督）。 这些进入神国的子民，都像孩子般谦卑地信靠、依靠、跟随主耶稣（太 18:3-4、可 10:15、路 18:17）。他们虚心，并且自知自己有罪（太 5:3）；他们知道自己不是义人，而是罪人（罗 3:10），并且饥渴慕求从神而来的义（太 5:6、罗 1:17、罗 3:21-22）；他们承认自己是属灵贫穷的罪人（路 6:20）。他们相信神所应许的义，因信耶稣基督加给一切相信的人（罗 3:22）。他们的信心甚至愿意为了耶稣基督（他们的王）而在地上受逼迫（太 5:10）。 进入神国的人得永生（约 3:16），并且将承受神在先知中所应许的一切。将来在基督再临之时，身体要复活，得属灵荣耀不朽的身体（林前 15:42-44、林前 15:53-54、腓 3:21）；然后继承神为祂子民所预备的地土（太 5:5），就是神曾经应许亚伯拉罕的世界（罗 4:13）；就是基督再临之时所要显露的新天新地（赛 65:17-22、彼后 3:13、启 21:1）；一个从天而降的上帝之城（启 21:2、来 11:10）；就是基督所应许预备的地方（约 14:2-3）；一个不再有死亡痛苦的新世界（赛 65:19、启 21:2-5）。 进入神国的人（包括信主的外邦人），将与信主的亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知一同在神的国里坐席（路 13:29-30）；但那些拒绝主耶稣、不愿进入窄门的犹太人却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿（路 13:22-30）。正如主耶稣对拒绝祂的犹太人所说：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（太 21:43-45）隐藏在旧约中神国的奥秘，只给予相信耶稣基督的门徒（路8:10）。 你相信神的国吗？你愿意进入神的国吗？神说，这世上所有的国度必将过去。这世界的国度必因罪恶而走向灭亡。你愿意相信神的儿子耶稣基督吗？你是否愿意接受祂为你的主、你的君王？你是否愿意成为基督的百姓？愿主耶稣祢的国快快降临！ 我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！（太6:9-13）

歐帕瑪・羅伯森（O. Palmer Robertson）《The Christ of the Covenants》（《圣约中的基督》） 希伯来书 9:15–20 15.为此，他作了新约（diatheke）的中保，既然受死赎了人在前约（diatheke）之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。16.凡有遗命（diatheke，遗命：原文与“约”字相同）必须等到留遗命的人(留遗命的：原文是diatithemai; ASV、ESV、RSV 作“who made it” 可译为 “订立”) 死了；17.因为人死了，遗命（diatheke）才有效力，若留遗命的（留遗命的：原文是diatithemai; ESV、RSV、 ASV 作 “the one who made it” 可译为“订立者”）尚在，那遗命（隐含 diatheke）还有用处吗？18.所以前约（隐含 diatheke）也不是不用血立的；19.因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，20.说：「这血就是神与你们立约（diatheke）的凭据。」 最引人注目的是，《希伯来书》在讲述摩西之约设立仪式的语境中，论述了人如何从违约所带来的咒诅中得释放。若要真正领会新约所带来的福祉与释放，必须将其置于神借摩西与以色列立约时所涉及的“以死为誓” the pledge-to-death之背景下加以理解。 本段经文的关键，在于分析“死亡”与“διαθήκη”（diatheke）的关系。《希伯来书》9:15–20的思想展开，皆围绕这一主题。 “diatheke”在希腊文中既可译为“遗嘱”（last will and testament，新译本作“遗嘱”，和合本作“遗命”），亦可译为“盟约”（covenant）。虽然这两个概念在现代读者心中可能混淆，但在圣经时代，它们是有明确区分的。在《希伯来书》第9章中，判断“diatheke”应作何解的关键，在于其与“死亡”的语义关联。 “死亡”与“遗嘱”的关系对现代人而言较为直观。在现今文化中，“遗嘱”仍具法律效力，因此容易理解：遗嘱在立遗嘱者去世之后才生效；换言之，死亡使遗嘱得以实施。 然而，“死亡”与“盟约”的关系，对现代读者则较难把握。圣经所描述的“盟约”在当今文化中已不再扮演核心角色，使人较难理解其本质。尤其是，“死亡”与“盟约”之间本质性的联系，常常被忽视。 然而，从圣经神学来看，“死亡”与“盟约”的关联，丝毫不亚于“死亡”与“遗嘱”之间的关系。若我们关于神与亚伯拉罕立约的研究确有所得，那就是：死亡在盟约设立中具有决定性意义。无论是亚伯拉罕之约或摩西之约，其设立均包含盟约制定者“象征性死亡”的呈现。神对以色列历史中最终审判的施行，从先知性的角度看，正是对违约者执行盟约中所应许的“死亡咒诅”。 “死亡”与“盟约”之间的关系体现在两个方面： 在立约之时，立约者的死亡必须以象征性方式呈现。若无这种“以死为誓”的成分，盟约就不算正式确立。一旦盟约被违背，盟约的咒诅便实际临到，违约者必须面对神所执行的死亡审判。因此，一旦盟约遭干犯，死亡便成为不可避免的结局。 综上所述，“遗嘱”与“盟约”皆涉及死亡：死亡使遗嘱生效；死亡同样见证并确立盟约的权威。 显然，这段《希伯来书》的开头经文关注的，正是“死亡”与“盟约”的关系： “为此，他作了新约的中保，既然受了死，赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”（来9:15） “既然受了死，赎了人在前约之时所犯的罪过。”此处所说的“diatheke”，指的是摩西之约。神借摩西所设立的，不是一份“遗嘱”，而是一份“盟约”。 这节经文表明，基督之死，乃为除去第一约之下所犯的罪而设。立遗嘱者之死，并不能除去人所犯的罪；“遗嘱”的生效与赎罪无关。立遗嘱者之死，并非“替代性”或“赎罪性”的死亡。 但作为新约之制定者（covenant-maker），基督的死确实为人带来了从旧约违约所导致咒诅中的释放。他所流的“立约之血”，既设立了新约，也除去了旧约违约所带来的刑罚。因此，来9:15中的“diatheke”应明确理解为“盟约”，而非“遗嘱”。 “死亡”与“盟约”的关系在来9:18–20中更为清晰： “所以，前约也不是不用血立的。因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓之后，就拿牛犊和山羊的血，和水，并朱红色羊毛与牛膝草，把书和众百姓一同洒上，说：‘这是神吩咐你们立约的血。’”（来9:18–20） “血”与“diatheke”的并列，使人联想到西奈山上的立约仪式。摩西洒血，并非设立一份“遗嘱”；神也并未“死亡”以启用某种遗产分配的安排。相反，西奈的仪式设立的是一种盟约关系。洒上的“立约之血”，庄严地将神与以色列分别为圣，使双方立下生死相系的盟约。 因此，《希伯来书》9:18–20 所述“西奈之血”，明确代表一种“盟约安排”，而非“遗嘱安排”。是死亡印证了“盟约”的确立。 关于希伯来书9:16–17中“死亡”与“diatheke”的关系，争议更大。这两节夹在上下文之间——上下文清楚地显示“死亡”与“盟约”的神学联系，而16–17节却再次引发“diatheke”应作何解的讨论。 但既然来9:15和9:18–20已清楚表明“diatheke”指的是“盟约”，我们便有充分理由假定，16–17节也维持同一含义。由此，第17节开头句尤为引人注目：“因为盟约是在死人之上被确立的。” 一个“遗嘱”并不需要“众多的死体”才能生效，只需一位立遗嘱者之死即可。但设立“盟约”时，则常涉及多重死体。旧约中立约仪式往往需宰杀多只牲畜，以象征违约者当受的死亡审判。 … Read more

主耶稣在世的时候，祂应许门徒说：“凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”（太19:29）主耶稣的这应许，在今天的世人的角度，他们会觉得是主耶稣在为门徒画大饼。 在公司里，若老板给员工画大饼的时候，若员工相信的话，就会积极努力往公司的方向与策略，尽上自己的力量。也希望当公司获得成果的时候，公司所应许的大饼会被赐予他们。若员工不相信的话，这大饼在他们眼中其实就变成无稽之谈。他们不信，也不会做出任何的努力或牺牲。 在这个世界里面，尤其是今天的社会里，要公司的员工相信公司所为他们画的大饼，很大程度上取决于这个公司的老板是否可信，他的可信度是否真实。他是否是一个忠诚、说到做到的老板。但很可惜，在现实生活中，许多人最后都不会履行他们之前所许下的诺言。 对我个人而言，主耶稣的这一番对门徒的应许，是天国里的一个”大饼”，是我所相信的，因为祂是可信的主，祂绝不说谎，也不能说谎。所以，这是为什么信主的门徒愿意为天国付出，因为在主里，未来有奖赏。 不信主的人可能会讥笑说这是一个画大饼的骗局。但对于信的人来说，这是一个真实可贵的应许。 你相信主的应许吗？你可能会笑，说又是一位牧师来为天国画大饼。 凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。 (马太福音 19:29 )

在整个救赎历史中，神借着先知讲道，所用的方式五花八门。有的是历史叙述的方式，有的是诗篇、唱诗歌的方式，也有的是以简短的箴言、智慧文学题材来教导，或是用律法、诫命与命题的方式来传达信息，也有的是使用神迹奇事来教导。而在《以西结书》第四章第十二节中，我们看到神命令以西结以一个极其奇特的方式来呈现祂的话语。 祂吩咐以西结在众人面前，用人的粪便作为燃料来烤饼。这种煮食的方式极不寻常，是上帝用来传达祂话语的手段之一，这样的呈现方式必定震惊人心，在众人眼中被视为不洁净，甚至令人作呕。 上帝命令以西结所使用的这种方式，必定会震撼所有的听众，因为祂正要表达的信息是：祂将把以色列人赶散到列国之中；他们也将在列国中吃不洁净的食物，作为这悖逆拜偶像的民族所应受的审判与刑罚。 后来，在以西结先知的哀求之下，上帝准许他用牛粪代替人粪，好让他可以在牛粪上烤饼。 这一段经文再次使我反省，看到神创意的方式，使用各样方法、各样有效的方法，来向祂的百姓传递信息。就像今天有些牧者会采用主题式讲道，有些则是释经式讲道，也有一些可能偶尔使用话剧演绎的方式来传递信息。 虽然我个人偏爱使用释经讲道的方式，但我认为，方式并不是最核心的重点。最重要的是，牧者是否能够忠心并有效地把圣经中上帝的话语准确地传递出来，并加以解释，使弟兄姐妹在这现今的世界中有所反省，晓得如何将神的话语应用在生活当中。 我真不知，如果主命令我用人粪在众人面前烧烤，我是否会愿意照办。 感恩的是，我知道，在基督里，神已经宽恕了我们一切的罪孽（徒10:43、西1:14、弗1:7、来8:12、来10:17、约壹1:9），不再定我们的罪（约3:17、约5:24、罗8:1）。基督也为我们承担了所有的罪恶、刑罚与咒诅(加3:13、彼前2:24)。重生信主的基督徒也应当敬畏神，不敢再视偶像为真神，更不应去敬拜偶像，以致惹上帝发怒。 以西结书 4:12.你吃这些饼，要像吃烙的大麦饼一样，但要用人粪在众人面前烧烤。”13.耶和华说：“以色列人在我赶他们去的列国中，也要这样吃不洁净的食物。”14.我说：“主耶和华啊！我从来没有玷污过自己。我从小到现在都没有吃过已经死去的，或是野兽撕裂的动物，不洁净的肉从没有进过我的口。”15.于是他对我说：“你看，我准你用牛粪代替人粪，你可以在牛粪上烤你的饼。”16.他又对我说：“人子啊，我要断绝耶路撒冷的粮食。他们要满心忧虑，吃配给的口粮；十分惊惶，喝配给的水。17.他们缺粮缺水，各人都必惊惶，因自己的罪孽衰弱而死。” 图：在牛粪上烤你的饼。

约翰一书二章十五节：不要爱世界和世上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。 首先，我们看这节经文的时候，必须要从整本圣经的总原则来看待，不然我们可能会误解，以为基督徒需要避世。使徒约翰在这里教导我们“不要爱世界和世界上的事”，他并不是叫基督徒放弃这个世界的工作和在世界中的家庭，好像一个和尚一样，追求一种避世的心态。他并不是这样的意思。 从经文的下文十六节我们就得知，使徒约翰的意思就是“凡世界上的事”，就像“肉体的情欲”。这个“肉体的情欲”在圣经里面，加拉太书第五章，保罗有列出什么是“肉体的情欲”。这“肉体的情欲”就有如在加拉太书五章第十九节到二十一节，就有如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。 这样的事基本上你可以说是与肉体情欲相关的性淫乱与污秽，还有宗教上敬拜偶像、行邪术，还有因人贪爱世界里面所引发的各种仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争，还有肉体情欲上无度的自我放纵，例如醉酒和荒宴。这样的是属肉体、属世界的事。生活在其中、以这种方式过活的，就是贪爱世界的人。若是信徒贪婪这些违背神诫命与律法上的事，以眼目的情欲去追寻这样的生活，是不讨神喜悦的。 不要贪爱世界，这提醒我们不要效法这个世界，只要心意更新而变化（罗12:2）。我们的世界观、价值观与人生观都要被神的话心意更新而变化，去符合神启示的圣经所让我们看见的世界观、价值观与人生观，不可与不认识主的世人一样。 这段圣经并不是教导基督徒要离开世界，甚至包括避开这个世界。在圣经里面，有让我们看到成功地、在世界眼中看似成功与富裕的信徒，例如亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、大卫和但以理等等，还有约伯。他们虽然拥有许多的势力与财富，但是他们并不贪爱世界与世界上的事。他们的一生都是努力地以神为首，紧紧跟随主。 所以，并不代表一个人在世界积极地工作、努力，后来得了成果，他就一定不爱神，然后他贪爱世界。 圣经在《箴言书》有多处经文教导基督徒要勤奋、要努力、不可懒惰（箴言6:6–11）： 箴言10:4 手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。5 夏天聚敛的，是智慧之子；收割时沉睡的，是贻羞之子。 箴言13:4 懒惰人羡慕，却无所得；殷勤人必得丰裕。 这也包括使徒保罗教导做仆人的：当他们服侍在地面上的主人的时候，要甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人一样（弗6:5–8）。 但同时，基督徒也当明白：今世最终必要过去。我们不是为了今世和这世界的荣华富贵，或追逐短暂虚荣而活着。我们都是以主为首要，以荣耀主为中心，积极努力地过每一天的生活。 最后，约翰一书二章十五节，“不要爱世界和世界上的事”，这一段的经文是能够很好地提醒基督徒，让基督徒做自我反省。因为确实，信徒在世界中积极工作、努力的时候，很容易不慎、不小心地慢慢迷失自己，心也渐渐地离开主；又或者是爱这个世界和世界所带来的一切的事，胜过主。 所以，这一段经文对我们每一位，都是一个极大的提醒与反省。我们是否落入了爱世界、多过于爱神？是否贪爱世界，逐渐减少对神和属神之事的追求？若我们真的如此，爱父的心就真的不在我们的里面了。 同样地，当我们看见其他基督徒在世界中的努力与奋斗取得成果时，我们要小心，避免陷入论断的心态，认为这样的人就一定是贪爱世界、不爱神。