神使人心刚硬?

圣经有几处经文提到神“使人心刚硬”(这里列出一部分经文:出4:21、出7:3、出9:12、出14:4、申2:30、书11:20、赛6:10、赛63:17)。 圣经中屡次出现“神使人心刚硬”的表述。这一表达引发神学史上诸多讨论:若神使人心刚硬,岂非神是罪的始作俑者?这些令人困惑与害怕的经文,不同牧者与神学家都有不同解释。 在这里我给予我个人的解释,也望不接受预定论的牧者们,我们彼此包容。 所谓“神使人心刚硬”并非指神在人的心中注入罪恶或主动在那人内心中产生邪恶的倾向,而是指神在其公义审判中,神收回抑制罪的恩典( withdraw his restraining grace)。当神如此的时候,神任凭罪人随己心所欲行,是神审判恶人的行动(judicial act),显明神在主权(sovereignty)、公义(justice)。在整个过程中,神并没有操控人的意志,神也没有把那人的心变成刚硬,而是任凭那人原本罪恶的心,自己刚硬自己来抵挡神,忤逆神。 二、神不行恶、不违背自己的属性 在解释这些困难的经文时,我赞同教父与改教家的见解,上帝是圣洁的,祂绝不行恶,也绝不违背祂自己圣洁、公义的道德属性(申32:4;哈1:13;雅1:13)。 圣经宣告:“神就是光,在他毫无黑暗…。”(约壹 1:5) 神的圣洁是祂诸属性之一,是属于神的道德本质。因此,神不可能成为罪的“有效或直接原因(efficient or Immediate cause)”。若神是罪的创造者,便与祂自身的圣洁相矛盾。 雅各书清楚否定这种误解: “人被试探,不可说:『我是被神试探』;因为神不能被恶试探,他也不试探人。”(雅 1:13) 所以我们不应该按经文表面的意思,而误解成是神使到无辜的人内心变成刚硬来抵挡神。 因此,任何关于“神使人心刚硬”的解释,必须维护此基本原则:神不是罪的作者(God is not the author of sin)。正如《威敏斯特信条》第五章第四条所言神虽命定一切事的发生,然而祂并不是罪的作者。 《威敏斯特信条》第五章第四条: 全能的上帝,其深不可测的智慧与无限的良善,在祂的护理中显明无遗;祂的护理甚至延及第一次的堕落,以及天使与人所犯的一切罪。然而,这并非仅仅是容许的行为,而是伴随着祂至智慧、至大能的限制、安排与管理,以多样的方式按祂圣洁的旨意成就祂自己的目的。然而,这些罪的罪性完全出于受造物本身,而非出于上帝;因为上帝至圣且公义,祂既不是罪的创始者,也不喜悦罪。 The almighty power, unsearchable wisdom, and infinite goodness of God so far manifest themselves in His providence, that it extends itself even to the first … Read more

为什么耶稣拣选犹大,但犹大却把耶稣卖了?

今天第二堂讲解预定论这真理,晚上时教会的一位听道的小孩子(11岁)发短信问我。孩子说:“Hi 牧师,为什么耶稣拣选犹大,但犹大却把耶稣卖了?” 我看见了心里很得安慰,也深受鼓励,因为孩子年纪这么小就细心听道,并且愿意反复思想、寻求答案。求主赐福我们教会中所有听道的小孩子,愿主亲自引导、坚固他们的信心,使他们从小就爱慕真理,认识主更深。 我给孩子两种回复一种是较简单的回复,另一种是比较难的回复。求主赐福祢的孩子们。 以下是比较难的回复: 为什么耶稣拣选犹大,但犹大却出卖了祂? 这个问题触及了神主权旨意与人类责任之间的奥秘与张力。根据圣经的启示,主耶稣并没有拣选犹大得救、领受救恩的恩典。祂拣选犹大,只是拣选他进入使徒的职分之中;虽然犹大外表被呼召为门徒,但他心里并不属神,乃属魔鬼。 主耶稣在约翰福音中明明指出:“我不是拣选了你们十二个人吗?但你们中间有一个是魔鬼。”(约翰福音6:70-71)这话是指加略人西门的儿子犹大说的。虽然他是十二门徒之一,却要出卖耶稣。 主在祂主权的计划中拣选犹大作使徒,为要藉着犹大自己选择的背叛成就基督上十字架的救赎计划。然而,神并不是罪的作者,祂在圣洁与主权的旨意中许可并使用这一切,使祂的救恩得以成就(使徒行传2:23;创世记50:20)。 正如《罗马书》第九章与《约翰福音》第六章所显示的,圣经中有两种拣选:一种是历史层面的职事或民族性的拣选(Corporate or national election),例如被呼召服事的使徒犹大(他不信主);多数犹太人虽蒙民族性的拣选(Corporate or national election),却因不信基督而未得救恩。另一种是永恒里的救恩拣选,即得永生、成为属神的儿女。犹大属于前者,却未被纳入后者。 唯有信靠主、属主的人,才是蒙神永恒救恩拣选的人,得着神因着基督所赐永恒的怜悯与救赎。这提醒我们,外在的呼召、犹太民族身份、基督徒的名义与宗教地位并不足以保证得救;唯有真正信靠耶稣基督的人,才属于神所拣选的百姓。 ——————- ——————— 简体版 Hi 牧师 为什么耶稣拣选犹大但犹大把耶稣卖了? 主耶稣没有拣选犹大得救恩信靠主。 主耶稣只是拣选犹大做使徒,虽然他属于魔鬼,不属于神。 耶稣说:“我不是拣选了你们十二个人吗?但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的,因为他虽然是十二门徒之一,却要卖耶稣。(约翰福音 6:70-71 新译本) 让他做使徒,因为他会自己出卖耶稣,来成就耶稣上十字架的计划。 所以有民族性的拣选Corporate or national election 的拣选,也有救恩的拣选。 唯有信主的人,才是救恩上的拣选。 注:肉身的拣选我修改为民族性的拣选(Corporate or national election)。一些神学家也使用历史性的拣选与永恒的拣选Historical Election versus Eternal Election 来划分。

为什么今天少见主耶稣时代那样的大能神迹?

有人问了一个很好的问题:为什么在主耶稣的时代,我们看见有几位瞎子被医治,他们能够看见,瘸腿的能够行走,长大麻风的得医治,有疾病的人被医治,死人可以从坟墓中复活等等?然而似乎到了我们今天这个时代,我们却很少看到这样大能的神迹奇事在我们当中显现,例如瞎子能够看见,瘸腿的能够行走,死人可以从坟墓中复活,等等。 一、耶稣所行神迹显明祂是弥赛亚 马太福音 15:30 有许多人到他那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的,和好些别的病人,都放在他脚前;他就治好了他们。31 甚至众人都希奇,因为看见哑巴说话,残疾的痊愈,瘸子行走,瞎子看见,他们就归荣耀给以色列的神。 这些神迹不仅彰显主的怜悯,更清楚表明祂的身份, 耶稣正是那应验旧约弥赛亚预言的救主。 主耶稣多次使瘸腿的行走。约翰福音 5:1–9 伯赛大池旁有一个瘸子三十八年不能行走,耶稣一句话:“起来!拿你的褥子走吧!”这些神迹显明祂正是应验以赛亚书 35:5–6 所预言的弥赛亚:“那时瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通;那时,瘸子必跳跃如鹿;哑巴的舌头必能歌唱…。” 在以赛亚先知所预言的经文中,结合了基督第一次与第二次再来的情景。这也是为什么施洗约翰无法明白主耶稣基督为何没有施行审判。在回复施洗约翰的困惑时,主耶稣引用了以赛亚书,来解答施洗约翰对祂弥赛亚身份的困惑(瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活– 太11:4-5;赛35:5-6)。随着主耶稣之后的解释,我们才明白,基督的审判与天国的完全彰显,要等到祂第二次再来。 二、主耶稣的神迹与旧约先知所行神迹的对比 在旧约中,只有摩西、米利暗和乃缦经历大麻风得洁净。摩西的手因神的神迹暂时变为大麻风又复原(出4:6-7);米利暗因嫉妒受罚后蒙神医治(民12:10-15);乃缦则听从先知以利沙的吩咐在约旦河中沐浴而得洁净(王下5:1-14)。这些事件都显示医治的主权在神,先知只是神的器皿。 然而,耶稣以自己的权柄医治许多麻风病人(太8:3;路17:12-19),只一句话或一个触摸就使人立刻得洁净(太11:5)。祂不像旧约先知那样代求,而是直接命令疾病离开,显明祂是那位更大的先知、神子自己,掌管生命与洁净,成全了弥赛亚的预言。 三、耶稣行神迹的独特性 在旧约中,没有任何先知曾医治过生来瞎眼的人。虽然以赛亚先知曾预言神要开瞎子的眼,但没有任何先知行出这样的神迹。瞎眼得看见在旧约中被视为只有神才能行的作为(诗146:8 “耶和华开了瞎子的眼睛……”)。 耶稣却多次使瞎眼者得医治,更独特的是祂医治了一位生来瞎眼的人(约9:1-7)。那人从出生就未曾看见,众人都惊奇说:“从创世以来,未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。”(约9:32)耶稣和泥抹在他的眼上,吩咐他去西罗亚池洗,他就得以看见。这是前所未有的神迹,表明耶稣不只是先知,而是创造主,祂能赐下新的光明与生命。 祂的作为正应验了以赛亚的预言:以赛亚书 35:5 那时,瞎子的眼必睁开;聋子的耳必开通。6 那时,瘸子必跳跃像鹿;哑巴的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出;在沙漠必有河涌流。 四、神迹的目的:印证基督与使徒 主耶稣后来在会堂中宣读以赛亚书时,向众人宣告祂的降世事工与祂所行的一切,正是以赛亚先知所预言神悦纳人的禧年。 路加福音 4:17 有人把先知以赛亚的书交给他,他就打开,找到一处写着说:18 主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,19 报告神悦纳人的禧年(恩年)。 引自于:以赛亚书 61:1 主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢;2 报告耶和华的恩年…。(注:赛61:2后半部需等基督再来才应验)。 这些神迹的目的,是要显明并印证耶稣基督的身份与祂救赎的使命。神迹作为启示性时代的记号,用来确证神所启示的话语和救恩的真实与可信。正如主耶稣所说: 约翰福音10:37 我若不行我父的事,你们就不必信我;38 我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又明白父在我里面,我也在父里面。」 约翰福音 14:11 你们当信我,我在父里面,父在我里面;即或不信,也当因我所做的事信我。 五、神迹在救赎历史中的阶段性启示 在救赎历史中,神迹并非常态,而是出现在启示的重要转折点,用以印证神启示的新阶段。旧约中,神在摩西与约书亚的时代行神迹,确立律法与圣约;在以利亚与以利沙的时代,神显出大能的作为,不仅驳倒偶像的虚假,呼召以色列民悔改归向祂。 其余先知如以赛亚、耶利米等,多以宣讲神的话语为主,神迹并不普遍。到了新约,神迹随同主耶稣与祂的使徒再次显现,印证弥赛亚的身份与新约启示的真实性。可见,神迹仅集中于三个关键时期:摩西与约书亚、以利亚与以利沙、以及耶稣与使徒,皆为确证神启示与救恩的真实,见证终极的救赎主主耶稣基督。 六、为何今日不再有使徒性的神迹 除了主耶稣和主耶稣所委派的使徒,没有任何人能够行主耶稣和使徒们所行的大量神迹,直接医治瞎眼、瘫痪、并且是立刻痊愈、死人复活。今天虽然神依然聆听教会与信徒们的祷告,但没有任何人能像主耶稣一样行出旧约先知所预言的神迹奇事。因为这是神迹是特殊用来证明主耶稣的身份。 今天在世界中有许多冒充基督的假基督,他们都无法行出主耶稣所行的神迹、奇事与异能。今天也没有人能够拥有使徒们的权柄行大量神迹,因为这些神迹也同样是直接标记使徒们的身份。马可福音 16:20 门徒出去,到处宣传福音。主和他们同工,用神迹随着,证实所传的道。阿们! 正如使徒保罗解释说:哥林多后书 12:12 我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来。 … Read more

论断或轻看

使徒提醒我们如何在非核心问题上彼此接纳,不可论断或轻看在主里的人。 这里的“你是谁,竟论断别人的仆人呢?”指出我们没有资格或权柄去论断其他信徒,因为他们不是我们的仆人,而是属主的。每一位信徒在信仰实践或良心选择上(如饮食、节期等)都是直接向主交账的。 保罗提醒我们,唯有基督是主,唯有主拥有完全的权能与恩典,使属祂的人站立得稳。我们能站立得稳,并非倚靠自己的判断或能力,而是依靠主的保守与恩典。 使徒提醒我们不要轻看或论断那些与我们有不同看法与做法的信徒。论断人的信徒,会按自己的标准而非主的标准来审判那些与他们不同的信徒。另一个陷阱是,被论断的信徒可能在心里藐视或轻看论断他们的人。 求主宽恕我们,医治祢的教会。

但以理书9:23–27的诠释:但以理预言基督之约的成全与救赎历史的预言时间表

但以理书 9:23.你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱;所以你要思想明白这以下的事和异象。24.「为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者。25.你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。26.过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有;必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。27.一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。」 一、 “七”的含义 (Meaning of “weeks”) 希伯来文中译为“七”(שָׁבוּעַ, shavua)的字,字面意思是“一个‘七’ (a ‘seven’)”。上下文决定它所指的“七”是哪一种。在但以理书第九章中,显然不是指七天,而是指七年 (seven years)。 1个七 (1 week) = 7年 (7 years) 七十个七 (70 weeks) = 490年 (490 years) 这个象征性的“七的模式”(heptadic pattern, 七倍的周期)呼应了利未记第25章中的安息年制度,六年耕作,一年安息,最终形成禧年的循环。 因此,但以理书中的“七十个七 (70 weeks)”相当于十个禧年周期(10 jubilee cycles),每个禧年周期为四十九年 (49 years),总计四百九十年 (490 years)。这象征上帝为以色列所设立的救赎时间表——从波斯王亚达薛西(Artaxerxes I)颁令重建耶路撒冷(约公元前445/444年)起,直到弥赛亚基督的降临、受死并确立新约,再到旧约制度终结与教会时代展开的完整救赎阶段。 二、 预言的分段 (The prophetic divisions) 但以理书9:25–27把七十个七分为: 七个七 (7 weeks) + 六十二个七 (62 weeks) + 一七 … Read more

上帝对约伯的回应

上帝在约伯受苦完毕之后向他显现。为何上帝在向约伯显现的时候,与他谈论的是祂的创造与护理之功(伯38–41章),而不是讨论约伯为何要受苦? 上帝提起祂的创造的时候,是要教导约伯:祂是主,祂是整个创造的作者与主宰。身为创造者,祂拥有创造者的智慧,祂晓得万物的一切,并且知道祂自己在做什么,祂为何要这样做。 例如金庸——《射雕英雄传》的作者。在金庸所创造的武侠世界里,他清楚其中人物、事件、地点等的一切目的。相对于他所创造的武侠世界,金庸拥有绝对的智慧与主权。 我用这个比喻希望让人明白,上帝身为创造者,祂晓得一切万物与万事,因为祂是全地的主,祂决定并定义万事。祂在每一个人物、每一个被造物、每一件事件中,都明白其目的。上帝身为创造者的主权,以及祂治理世界的智慧,是被造之人无法测度的。祂在所创造并许可的世界中,一切目的祂都完全知道。 当上帝回复约伯的时候,有两处经文提到了海与河中的怪兽。其中一处在《约伯记》40章15至25节,和合本将 Behemoth 译作“河马”;而在《约伯记》41章1至34节,Leviathan 被译作“鳄鱼”。当我们研究旧约时,可以明白这些海与河兽象征着邪恶的势力。上帝要告诉约伯:在祂的创造界中,虽然存在这些邪恶的势力,但祂仍是主,拥有绝对的权柄和能力去制服并限制一切邪恶势力的力量。甚至上帝有权抓拿、囚禁并困锁它们。 上帝是创造者,也是全地的主宰。祂拥有主权,并且完全有能力掌管与控制整个创造界,包括祂所允许的一切邪恶与混乱。 我用一个比喻来帮助大家明白。例如,在金庸所创造的小说《射雕英雄传》中,郭靖与黄蓉曾面对许多邪恶的人物、遇重重阻碍与苦难。但他们最终得胜,因为金庸设定、主宰并编写了整个剧情。同样地,上帝要约伯明白:祂身为创造者,同样拥有能力和权柄来主宰万事,并包括允许邪恶的发生。 《射雕英雄传》中的角色杨康与郭静,都是金庸在小说中所创造的人物。假设郭静能够与金庸对话,他并没有资格责问金庸:“你为何这样决定我的角色并支配我的一生?”从形而上的角度而言,金庸是作者、创造者,而郭静只不过是一个被造的人物。 我用这个比喻,是希望人能明白:上帝身为创造者,祂的位分、权柄与形而上的本质远超于我们这些受造物之上。受造物没有资格责问上帝:“祢为何这样造我?” 在回应预定论难题时,使徒保罗也使用了类似的比喻。在《罗马书》9章21节,使徒保罗说:“窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?”从使徒保罗所用的比喻中,我们明白,他将创造者与受造物在本质与形而上的地位上清楚地区分开。我们作为人,当我们是窑匠时,尚且可以决定器皿的命运。同样地,上帝身为全地的创造者与主宰,也拥有主权来决定一切受造之物的命运。 约伯在得知上帝的回答之后,后来谦卑了自己。他对上帝说:“我知道你万事都能做,你的旨意不能拦阻。”因为他明白这是上帝身为创造者所拥有的主权。约伯也明白,上帝作为创造者的智慧,是受造者所无法测度与领会的。所以在《约伯记》42章第三节的时候,约伯说:“这些事太奇妙了,是我所不知道的。” 约伯后来明白了自己作为受造物的渺小,但上帝这位创造者却向他显明并顾念他。当他亲眼看见上帝向他显现时,他接受了上帝对自己生命的安排,并愿意顺服这位至高的主。他晓得世人无法拦阻上帝的作为(伯42:2),也无法测透上帝奇妙的智慧(伯42:3)。所以在《约伯记》42章第6节,他这样说:“因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”他在主面前谦卑自己,并接受主对他生命中一切苦难的安排。从约伯的回应当中,我们知道约伯是一个有信心、甘愿顺服并敬畏上帝的仆人。 神的公义不是按人的尺度来衡量的;祂既圣洁又公正,且在主权与智慧上远超受造者所能企及的范围。人在有限的经验中,常以因果、报应或所谓的“公平”来判断苦难与命运,但神的作为包含审判、恩典与救赎的交织,其中的深意远远超出我们所能穷尽与理解的范围。圣经提醒我们:当面对神秘与痛苦时,首要的并非寻求一个完整的“为什么”,而是遇见那位施行公义的主,以信心承认祂的主权,并顺服祂的带领。 整篇《约伯记》谈论的焦点是上帝的公义。约伯受尽苦楚,似乎遭受了不公的折磨。他渴慕的是上帝按公义所施的恩待。他的朋友讥笑他自以为义并且诬告约伯犯大罪,他们各自对上帝的公义作出了自己的解释。 但当最后上帝显现时,祂从祂作为创造者的身份出发,宣告祂如何创造、计划、命定并决定万事,这一切都是祂作为创造者所拥有的权柄。上帝如何安排、命定万事,都是出于祂的公义;被造者无权质问神:“祢为何这样造我?”, “祢为何这样安排我的命?” 上帝的主权与荣耀,是骄傲的撒但所不愿顺服的,也是那些未蒙怜悯的人所抗拒的。但我们这些蒙神拣选来信靠主耶稣的人,是蒙了白白的恩典,上帝竟然这样爱我们。求主的灵帮助我们,当我们遇见苦难,像约伯一样无法明白苦难背后的真相与目的时,仍能以信心顺服并接受主的安排。 在受苦时,要记得神应许我们,苦难只是暂时的。神既然已经爱我们,把祂的独生爱子赐给我们,将来也必定赐恩给祂所爱的儿女(我们)。主耶稣道成肉身,从苦难进入荣耀之中。正如《希伯来书》5章8节所说:“他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。”愿主也帮助我们效法主耶稣与约伯,从所受的苦难中学习顺从。 求主怜恤我们这些软弱的人,当我们因受苦而像约伯一样质疑上帝的公义时(伯9:17、伯9:22–24、伯10:8),甚至在我们对上帝出言不逊的时候,求主不要按我们的愚昧待我们,愿主像恩待约伯一样,按祢丰盛的慈爱待我们。也祈求主:免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶和那恶者。因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们!(马太福音 6:12-13) 一些后期的犹太与启示性传统(不在《约伯记》之内,例如《以诺一书》第60章、《以斯拉二书》第6章),把河马兽(Behemoth)与利维坦(Leviathan)解释为象征混沌力量的宇宙性巨兽,有时也与末日审判相联系。

提防假先知在教会中赞成同性恋

自古以来,自文化之初,人类就渐渐陷入各样淫乱(创6:1-2;创9:21-22)和败坏,因为文化本是由堕落的人所形成。古时就已经有了同性恋(创19:4-5),例如著名的所多玛与蛾摩拉。 在旧约教会之中也曾经出现同性恋。在《士师记》19章22-30节中,住在基比亚的便雅悯支派以色列人,竟然企图鸡奸一位到城里投宿的利未男人。从圣经古时的记载中,我们可以看见,同性恋并不是今日文化才有的现象。因为世人故意不认识神,行不义阻挡真理(罗1:18),所以神任凭他们随从心里的情欲,行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体(罗1:24)。 罗马书 1:24.所以,神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。25.他们将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主—主乃是可称颂的,直到永远。阿们!26.因此,神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;27.男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。28.他们既然故意不认识神,神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事; 教会欢迎任何同性恋人士来参加聚会,因为他们和我们一样,都是罪人,都是需要福音、需要认识主的人。教会的传道人也必须勇敢传讲天国的律法、诫命与规范,在教会中宣讲天国赦罪的福音与罪恶的悔改。 虽然教会接纳同性恋人士,并愿意扶持他们悔改,但是凡在教会中支持或赞同同性恋,并扭曲圣经教导的基督徒,理当受到教会的责备与警告。若在责备与警告之后,仍然背叛神圣洁的律法,教会就应当执行教会的纪律与管教信徒(包括牧师)。 今天在世界各地我们都可以看见一些教会中兴起假教师、假牧师,他们不信也不顺服神的话语。教会中出现败坏分子也是自古以来就有的,例如该隐杀害了亚伯(创4:8),该隐是属于魔鬼那恶者的(约壹3:12)。在摩西时代,摩西也严严警告旧约的教会,必有假先知在当时的旧约的百姓中兴起来(申13:1-3)。 来到新约时,主耶稣也是被假先知、假教师、假信徒活活钉死在十字架上,这也是为什么主耶稣说他们是毒蛇所生(太23:33),他们的父是魔鬼(约8:44)。主耶稣也警告我们,要在教会中提防假先知、假教师(太7:15-23)。 马可福音 13:22-23 因为假基督、假先知将要起来,显神迹奇事,倘若能行,就把选民迷惑了。你们要谨慎。看哪,凡事我都预先告诉你们了。 这些假牧师、假教师、假信徒、假先知、假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样,正如使徒保罗所说:哥林多后书 11:13-15 那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。这也不足为怪,因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。 当主快要回来的日子,世界的文化会越来越败坏趋向所多玛与蛾摩拉的文化,一些教会也会被影响(太24:12、提后3:1-5、犹1:18-19),正如圣经所言,这话必要应验: 提摩太前书 4:1 圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。 忠于主与主话语的牧者与信徒,应当谨慎小心。若有这样的人可能会在我们亲人之中,我们也不可姑息;我们应当以主与祂的国为先。 申命记 13:6.「你的同胞弟兄,或是你的儿女,或是你怀中的妻,或是如同你性命的朋友,若暗中引诱你,说:『我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神—7.是你四围列国的神。』无论是离你近,离你远,从地这边到地那边的神,8.你不可依从他,也不可听从他,眼不可顾惜他。你不可怜恤他,也不可遮庇他, 求主帮助我们在神的国中捍卫真理。若我们的教会都沦陷,这黑暗堕落的文化与世界又怎能得知上帝的审判与赦罪的福音呢? 求主赐我们一颗忠诚于祂的心,赐我们勇气、智慧与能力;求主保护我们所属于的地方教会,保守我们的牧者、长老、执事、传道人与众圣徒。 若是我们所属于的地方教会变成魔鬼的阵营时,而我们无能为力改变时,我们也只能带着伤心的眼泪离开逃亡属于主的阵营继续持守天国的福音。

死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来

湖中的死鱼是没有反应的,尽管我如何在岸上呼唤它,它对我都是没有反应的。死鱼只能随波逐流,不断被细菌腐蚀直到消亡。 同样地,在神还未借着圣灵重生我们、赐给我们新生命之前,我们是死在过犯罪恶之中(弗2:1)。那时,我们也是随波逐流,随从今世一切违背神的道德、风俗与文化(罗12:2)。在我们还未信主之前,是被空中掌权者的首领(魔鬼撒旦)所影响(弗2:2)。撒旦是影响这世界精神的世界的王(约12:31;林后4:4)。当我们还未活过来、尚未拥有新生命之前,我们不感谢神,不敬拜神,也不顺服神。 因为上帝爱我们,祂借着圣灵重生了我们(约3:5-8),使我们活了过来,我们才能够回应福音的呼召,自愿地相信主耶稣基督和天父(约3:16;约14:1)。 你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。然而 神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。(以弗所书 2:1-5)

大希律国土分封

希律·大帝(Herod the Great) 是罗马所立的犹太王(公元前37–前4年在位),以扩建圣殿著称,是他下令屠杀伯利恒两岁以下的男孩(太2:16)。公元前4年,大希律去世后,他的国土被奥古斯都凯撒分封给三个儿子。 亚基老(Archelaus)分得犹太、撒马利亚和以土买,但因残暴无能,于公元6年被罗马罢黜,这些地区改为行省,由罗马巡抚治理;其中最著名的是本丢·彼拉多(Pontius Pilate,公元26–36 年任犹太巡抚,太2:22 提到约瑟因怕亚基老而改住加利利)。 希律安提帕(Herod Antipas)分得加利利和比利亚,他就是路23:11 审问并戏弄耶稣基督的“希律”。 腓力(Philip the Tetrarch)分得特拉可尼和以土利亚(路3:1 记载),而历史资料补充说明他的辖区还包括巴塔尼亚和高兰。他在新约只在路3:1 出现;而太14:3、可6:17 所记载的“腓力”并不是这位分封王,而是另一位兄弟希律·腓力一世(Herod Philip I),即希罗底的前夫。 希律亚基帕一世(Herod Agrippa I) 是大希律的孙子,公元41–44年在位,迫害教会,杀害雅各并囚禁彼得,因不归荣耀给神,被主的使者击打而死(徒12:1–2, 23)。 希律亚基帕二世(Herod Agrippa II) 是亚基帕一世之子、大希律的曾孙,公元48–93年统治部分分封地区,曾在凯撒利亚听保罗申辩,几乎被劝成基督徒(徒26:28)。

天国子民所追求的

使徒彼得提醒基督国度的子民要竭力追求这些德行,这个“加上”的过程,正体现出信徒在成圣道路上的殷勤和不断成长。在彼得的清单中,以“爱”为终点和顶峰,突显爱在基督徒生命中的至高地位(太22:37-39、可12:30-31、约13:34-35、约14:15、约15:12)。 彼得所描述的这些品格,并不是一层一层循序渐进的步骤,而是彼此相连、互相交织的生命整体。这些品格被称为“美德链”,并不是前一项是后一项的前提,而是它们共同构成一个成熟生命的链环。保罗在(加拉太书5:22-23)所提到的“圣灵的果子”,同样是多方面,而不是分开的步骤。这些品格就像乐队的各个声部,彼此配合奏出和谐美妙的乐章。例如,若有敬虔却没有爱,就会显得冷漠;若有爱却缺乏自制,就容易流于放纵。 天国的子民需要尽上责任与努力,使这些美德在我们生命中共同成长,而我们的成长也离不开神的恩典和圣灵的工作。彼得最终要强调的是,当这些美德不断增长时,就会使我们在认识主耶稣基督的事上不至于闲懒、不结果子。重点不在于逐项勾选,而在于在基督里不断加增,结出丰盛的属灵果实。